33°30′30″с.ш. 126°30′40″в.д. / 33.50833°с.ш. 126.51111°в.д. / 33.50833; 126.51111
Шаманские картины Нэват -дан ( кор . 내왓당 무신도 ) — это десять портретов богов-покровителей деревни, которые раньше висели в святилище Нэват-дан, одном из четырех признанных государством шаманских храмов острова Чеджудо , ныне находящегося в Южной Корее . Святилище было разрушено в девятнадцатом веке, а работы в настоящее время хранятся в Национальном университете Чеджудо как признанная правительством важная фольклорная культурная собственность. Возможно, это самые старые известные в настоящее время корейские шаманские картины.
Хотя в Нэват-данге поклонялись двенадцати богам, сохранилось только десять картин. Все они написаны пигментами на основе минералов на корейской бумаге с помощью тушечной кисти , возможно, одним и тем же художником. На них изображены шесть мужских и четыре женских божества, которые одеты в различные головные уборы, одежды и обувь и обычно держат веер. Одеяние богов иногда может быть связано с их именами или с шаманскими мифами, рассказанными о них. Например, бог, который, как говорят, пришел из центральноазиатских западных регионов, носит необычную шляпу, которая может быть основана на тюрбане , в то время как самая молодая богиня носит распущенные волосы незамужней женщины.
Существование картин в Нэват-данге подтверждается с 1466 года, когда некоторые портреты в святилище были сожжены; возможно, это две ныне пропавшие работы. Неизвестно, пережили ли картины, присутствовавшие в 1466 году, масштабное преследование шаманизма в 1702 году, но даже если они были уничтожены, их, вероятно, быстро перерисовали, как только преследование закончилось год спустя. Анализ одеяний богов предполагает дату создания в 17 веке или ранее.
Работы сильно отличаются от шаманских картин материковой Кореи, а также необычны тем, что шаманизм острова Чеджудо обычно не связан с живописью. В отличие от человекоподобных богов материковых портретов, божества Нэват-дан выглядят бесчеловечными и гротескными , напоминая гибридных божеств человека и дерева, которым поклонялись в некоторых деревнях Чеджудо. Картины также содержат образы как змей, так и птиц.
Во многих традициях корейского шаманизма на материке портреты богов вывешиваются в святилище над алтарем. Эти работы имеют большое религиозное значение, являясь как объектами ежедневного поклонения, так и средством, с помощью которого изображенное божество посылает божественное вдохновение, вплоть до того, что «шаман не решается прикоснуться к ним, не сделав сначала подношений и не попросив богов о снисхождении». Некоторые шаманы заходят так далеко, что не различают картину и бога, по крайней мере, в речи. [1] Шаманы регулярно заменяют поврежденные работы и заменяют старые картины новыми, чтобы выразить благодарность изображенным богам. [2] В результате материковые шаманские картины даже 18-го века чрезвычайно редки, а те, что были созданы до этого, не засвидетельствованы. [1] [3] Материковые работы, как правило, имитируют основные китайские или буддийские картины. [4] Действительно, многие шаманские портреты на самом деле были написаны «монахами-золотыми рыбками»: буддийскими священниками, обученными буддийскому храмовому искусству. [5]
По сравнению с материковыми картинами, портреты святилища Нэват-дан на острове Чеджудо исключительны как по древности — они могут быть старейшими шаманскими картинами, когда-либо обнаруженными, — так и по своеобразию стиля. [6] Однако картины обычно не являются частью ритуальной практики Чеджудо, и работы Нэват-дан, таким образом, необычны. Было предложено много причин отсутствия шаманских картин на острове, включая традицию поклонения в открытой среде, такой как леса и пещеры, а не внутри зданий; [7] бедное состояние острова в эпоху Чосон (1392–1910), из-за чего материалы были труднодоступны; и тот факт, что местная буддийская традиция почти исчезла из-за преследований неоконфуцианского государства Чосон, так что осталось очень мало монахов-золотых рыбок. [8] Физические изображения богов в шаманизме Чеджудо обычно представляют собой вырезанные из бумаги фигурки, называемые гиме . [9] [10]
Деревенское святилище бон -пури ( шаманское повествование , связанное с богами-покровителями деревни) Наеват-данга относится к начальному типу, то есть шаманы произносят только имена богов-покровителей деревни без сопутствующего мифа о них. [11] В бон -пури упоминается двенадцать богов, но фактически названы только десять или одиннадцать. [12] [13] Вот они: [12] [13]
Несколько из этих богов также появляются в деревенском святилище бон-пури святилища Кунг-дан, которое было образовано после раскола святилища Наеват-дан. [3] Согласно бон-пури Кунг- дан , которое включает мифологические повествования, у Санса-дэвана было две жены: Чончжон-дэбуин, его главная супруга, и Чончжоль-сангуннон, его младшая жена. Когда последняя была беременна, у нее возникало желание съесть свинину, ритуально нечистое мясо. Богиня сжигала свиную шерсть, чтобы хотя бы почувствовать запах свинины, когда прибывал Санса-дэван. Поняв, что делает Чончжоль-сангуннон, он изгоняет обеих своих жен в Кунг-дан. Чончжоль-сангуннон рожает там семь дочерей, [15] из которых самой младшей была Джаджихонги-агисси. [16] В Кунг-дане поклоняются Чунчжон-дэбуин, богине плодородия, с рисом и вином, а свинину приносят в жертву Чончжоль-сангуннон. [15]
В Gungdang bon-puri также есть Cheonjado, эквивалент Naeoe-cheonjado-manora в Naewat-dang bon-puri . Согласно повествованию, Cheonjado рождается от двух божеств, ни одно из которых не почитается в Naewat-dang конкретно. Его отец Socheon'guk появляется с острова Чеджудо, в то время как его мать Baekju-manura рождается в Китае. В возрасте пятнадцати лет последняя приплывает на Чеджудо и выходит замуж за Socheon'guk. У них восемнадцать сыновей и двадцать восемь дочерей. Из-за большого количества детей, которых нужно кормить, Baekju-manura, которая недавно забеременела Cheonjado, предлагает Socheon'guk заняться сельским хозяйством. Но голодный бог пожирает всех его пахотных волов и даже волов своего соседа и начинает пахать поля своим желудком. После этого Baekju-manura разводится с ним. [17] Когда Чонджадо рождается, Пэкджу-манура отводит его к Сочхонгуку, который заключает его в железный сундук, который бросает в море. Через шесть лет сундук тонет в подводном царстве Короля Драконов . Младшая дочь Короля Драконов открывает сундук и находит внутри красивого Чонджадо, читающего книгу. Она выходит замуж за Чонджадо, но ее муж ест так много каждый день, что это разоряет царство Короля Драконов. Король в конце концов изгоняет их обоих, и они отправляются в Китай, где Чонджадо подавляет восстание. В обмен на его службу Нефритовый император позволяет ему стать богом в Нэват-дане. [18]
Мотивы Gung-dang bon-puri , такие как боги с несколькими женами, конфликты из-за привычек в еде и оставление ребенка в море, типичны для мифов о деревнях-святилищах Чеджу. [19]
Все десять сохранившихся картин нарисованы минеральными пигментами глубоких цветов ( jinchae ) на корейской бумаге [20] с использованием чернильной кисти , с использованием позолоты в некоторых частях. [21] Используемые цвета — пять промежуточных цветов , за исключением фиолетового, а также черный и белый. [22] Различные мотивы, по-видимому, были добавлены с помощью трафаретной печати . [23] Первоначально картины были прикреплены к сосновым рамам, хотя сейчас они хранятся в сундуке. [20] Размеры картин составляют от 63 до 64 сантиметров по вертикали и от 39 до 39,5 сантиметров по горизонтали (25 × 15½ дюймов). [21] Стиль одинаков на протяжении всех десяти картин, возможно, потому, что они были нарисованы одним и тем же художником [24] или потому, что божества были задуманы как родственники, которые будут похожи друг на друга. [25]
Боги находятся в центре или немного выше центра. [21] Шесть мужских богов одеты в пальто , часто с длинными шнурами ткани — символами военного командования в традиционной корейской одежде — свисающими с их талии или груди, [26] и сидят в позе лотоса . [27] Богини носят юбку и длинную верхнюю одежду, заправленную под нее, [28] и либо обнажают свою грудь [22], либо имеют отметины на своих одеждах над грудью. [29] Три из четырех богинь принимают неестественную позу, в которой форма юбки предполагает, что они сидят, а ноги под ними предполагают, что они стоят. [30] Все божества носят на шее лентовидные шарфы, почти не засвидетельствованные в истории корейской одежды; подобные предметы одежды известны только с конца первого тысячелетия. Золотые браслеты часто украшают их запястья. [31] Все боги, кроме двух, держат веера: два складных веера, а остальные — нескладные. [27] У всех богов на лицах красные точки. Боги, висящие на севере, и те, что висят на западе, казалось бы, смотрят друг на друга, когда их висят, за исключением Джаджихонги-агисси, который смотрит в сторону юга. [22]
Имена богов, представленные на картинах, соответствуют определенному элементу в полных именах, данных бон-пури . [12] Они написаны красным китайскими иероглифами , в верхнем левом углу для северных портретов и в верхнем правом углу для западных. [22] Все имена даны тремя иероглифами, последний из которых — 位wi «место», так что картина бога Surang-sangtaeja-manora «Владыка верховного принца духа воды» просто называется水靈位 Suryeong-wi «место духа воды». [12]
Чесок-чонван-манора, чье имя на картине указано как Чесок, одет как буддийский священник. [27] Он носит прозрачную коническую шляпу, ассоциируемую с корейскими буддийскими монахами, [32] но красный шар наверху, напоминающий солнце, неизвестен в одежде монахов. [28] У него красная касая поверх желтого пальто, хотя настоящие корейские монахи носят серое. [33] Бог держит белый веер и лакированный бамбуковый посох (не используемый корейскими монахами) с красноклювой вороной, сидящей на нем. [23] [27] Его поза с посохом напоминает воина, держащего копье. [23] Мотивы облаков и хризантем [a] [27] нарисованы на бахроме пальто Чесока; узоры данчонг на розовой ткани, которая развевается вокруг него; и диагонально расположенные прямоугольники на его красной касая . [32]
Ёмора Вонманг-ним (Вонманг на картине) носит черную шляпу- гат поверх повязки на голове и зеленое пальто с красной и синей бахромой, [35] вероятно, чоллик : традиционное пальто корейских военачальников. [33] На пальто изображены облачные и хризантемовые мотивы. [27] [35] Его туфли — черные деревянные, которые традиционно носили при корейском дворе. [33] Бог держит в одной руке лакированный складной веер — необычно для корейских складных вееров, которые раскрашены, но не лакированы [23] — и протягивает другую руку, как будто отдавая приказ. [36]
Surang-sangtaeja-manora (Suryeong на картине) имеет либо головной убор wonyu-gwan , который надевают короли и наследные принцы, приветствуя двор, либо головной убор geumnyang-gwan , который надевают министры самого высокого ранга. [33] Как и Wonmang, он носит зеленое пальто с красной и синей бахромой и мотивами облаков и хризантем, [27] [35] , а также черные деревянные туфли и держит еще один лакированный складной веер. [37] Однако головной убор бога нельзя носить вместе с таким пальто в корейском придворном протоколе, [28] и он не носит необходимый пояс. [33] Лицо Suryeong детское, несмотря на бороду. [38]
Наеое-чонджадо-манора (Чонджа на картине) носит черную шляпу -гат поверх повязки на голове, красный чоллик с зеленой бахромой и мотивами хризантем [27] [39] и черные деревянные туфли. [33] Он держит посох или меч в одной руке, но не веер. [38] Змеи с синими кольцами или ткань, представляющая таких змей, извиваются за его головой. [33] [38]
Gamchal-jiban'gwan-han-jip-manora (Gamchal на картине) носит форму футоу , черного головного убора восточноазиатского чиновника; зеленое пальто с красной и синей бахромой, мотивами хризантем [27] [40] и широкими рукавами; [33] и пару унхё , кожаных туфель с облачными мотивами, которые обычно носят дворянки. [38] Как и в случае с Suryeong, головной убор Gamchal обычно не сочетается с его пальто. [28] Руки этого бога пусты. [38]
Сангса-дэван (Сангса на картине) носит очень необычный головной убор, похожий на тюрбан , окружающий белый и красный диск, что может отражать происхождение бога в западных регионах Центральной Азии . [41] С другой стороны, это может быть стилизованная форма фетровой шляпы, которую традиционно носили корейские офицеры. [38] Красное пальто с зеленой бахромой украшено мотивами хризантемы на внутренней стороне и мотивами закручивающихся облаков на бахроме. [40] Сангса держит белый или желтый [27] веер и носит черные деревянные туфли. [33]
Бонгун-джон (Бонгун на картине) носит корону джокдури с нефритовыми бусинами [4] поверх шиньона , закрепленного шпилькой в форме птицы. [26] В левой руке она держит веер у груди. В отличие от других богинь, ее свободная рука направлена, а не открыта, что придает ей авторитетный вид. [4] Она носит зеленую верхнюю одежду и красную юбку, обе с мотивами закрученных облаков. [42] Ее юбка завязывается поясом, к которому прикреплены два шнура. Пояс и ткань обычно белые в настоящей корейской одежде, но у богини они зеленые и синие. Она единственная богиня в позе лотоса. [26] [27]
Чонджон-дэбуин (Чонджон на картине) носит джокдури , с которого свисают бусы и бутылка ликера. [38] В одной руке она держит веер, а на ней красная верхняя одежда с закрученными облачными мотивами, зеленая юбка с регулярно расположенными мотивами хризантем, белый пояс и шнурки и туфли унхё . [26] [27]
Чончжоль-сангуннон (Санггун на картине) также носит шиньон [26], усыпанный бисером, закрепленный шпилькой в форме птицы. [38] В одной руке она держит веер. И ее зеленая верхняя одежда, и ее красная юбка украшены узорами из хризантем, расположенными линиями. [43] Ее пояс красный, и она носит туфли унхё . [26] [27]
У Джаджихонги-агисси (Хонга на картине) волосы распущены, а не в шиньоне. Такая прическа характерна для незамужних женщин. [26] У нее также есть шпилька в форме птицы и бусины в волосах, хотя последние разбросаны. [44] Уникально то, что она носит желтую верхнюю одежду [26], заправленную под красную юбку, с облачными мотивами на обеих. [44] Среди шести нескладывающихся вееров богов только ее красный. Она носит белый пояс с зелеными шнурами и туфли унхё . [26] [27]
Святилище Наеват-дан было одним из четырех шаманских храмов на острове, которые были признаны государством Чосон, [45] и есть некоторые косвенные доказательства того, что святилище могло быть довольно древним. [46] Исторически святилище было особенно связано с зачатием и плодородием. Пара, которая хотела детей, просила шамана выбрать благоприятный день для них, затем посещала Наеват-дан и приносила жертвы его богам. После того, как ритуалы были завершены и шаман ушел, пара занималась сексом в святилище, чтобы зачать долгожданного ребенка. [47]
Naewat-dang впервые упоминается в письменной истории в записи Joseon Veritable Records за 1466 год, во время правления Седжо . [3] В тот год один человек обвинил местного чиновника в совершении жертвоприношений в Naewat-dang перед портретом Данджона , юного короля, который был узурпирован и убит в 1455 году своим дядей Седжо. Вскоре было обнаружено, что это утверждение было клеветническим. Король приказал возобновить ритуалы в Naewat-dang, хотя некоторые портреты в Naewat-dang уже были сожжены из-за этого дела. [48] Эта запись показывает, что в святилище уже находились какие-то портреты до 1466 года. [49] Хён Ён-джун, один из самых важных исследователей шаманизма Чеджу, [50] считает почти наверняка, что два ныне пропавших портрета были теми, которые были уничтожены в 1466 году, предположительно потому, что боги, которых они изображали, напоминали Данджона. [51]
В 1702 году Ли Хёнсан, ревностный конфуцианский магистрат Чеджудо, попытался полностью искоренить шаманскую религию. Это включало разрушение 129 святилищ и сожжение всех ритуальных артефактов. Неизвестно, сохранились ли картины Нэват-дан после этого события, [52] хотя Хён предполагает, что, вероятно, сохранились, поскольку проект реставрации после 1702 года логично перерисовал бы портреты всех двенадцати богов, а не только десяти. [53] В любом случае, Ли Хёнсан был уволен всего год спустя и заменен магистратом, поддерживающим шаманизм. Если картины Нэват-дан были уничтожены Ли, они, вероятно, были быстро восстановлены на основе утраченных оригиналов. [52]
Naewat-dang был окончательно разрушен в 1882 году, [47] но картины сохранились, потому что Го Им-сэн, шаман, который отвечал за святилище, забрал их в свой дом. Когда Го умер, его жена была вынуждена продать дом и жить бездомной в пещере. Она забрала картины с собой. Профессор Национального университета Чеджу Хён Ён-джун случайно встретил женщину в 1959 году, когда ей было уже почти восемьдесят лет. Когда она умерла в 1963 году, Хён забрал картины из пещеры, чтобы они были надежно сохранены в его университете, где они и остаются по сей день. [54] В 2001 году Управление культурного наследия Южной Кореи объявило их важным фольклорным культурным достоянием. [55]
Поскольку научный анализ статьи еще не проводился, дата написания портретов остается неизвестной. [56] Попытки приблизительно определить дату создания были сосредоточены на стилистических элементах, которые предполагают, что они были написаны в течение или до 17 века. [57]
Согласно фрескам Когурё середины первого тысячелетия н. э., верхняя одежда корейских женщин была достаточно длинной, чтобы достигать ягодиц. Одежда XVII века несколько укоротилась, но все еще была достаточно длинной, чтобы достигать талии. Она становилась все короче в течение следующих двух столетий. К XIX веку верхняя одежда корейской женщины в среднем составляла 25 сантиметров (10 дюймов) в длину и не могла полностью покрыть грудь. [58] Верхняя одежда богинь на картинах Нэват-дан примерно такой же длины, как и на картинах корейских женщин XVII века, и намного длиннее эквивалентов XVIII или XIX веков. [59] Между тем, портреты изображают верхнюю одежду заправленной под юбку, практика, необычная в эпоху Корё (936–1392) и позже, но популярная в моде Поздней Силла (676–936). Форма юбок также похожа на те, которые носили до раннего Корё. Могут быть несоответствия в хронологических рамках одеяний божеств. [60]
Головной убор также является потенциальным индикатором временного периода. В течение второго тысячелетия две доски сбоку корейского головного убора футоу становились все толще, становясь короче по горизонтали и шире по вертикали. Доски футоу на портрете Гамчала в Нэват-дан не такие тонкие, как доски периода Корё, но тоньше версий середины Чосон шестнадцатого и семнадцатого веков. [57] Шиньоны богинь также напоминают прически женщин Корё, хотя положение шпильки неточно. [23]
Картины Naewat-dang сильно отличаются от материковых шаманских картин по иконографии, выражениям лиц и символике, до такой степени, что куратор, нанятый Управлением культурного наследия, вообще не считал их традиционными корейскими работами. [61] Они демонстрируют ощущение движения, неизвестное на материке, особенно в развевающихся одеждах мужских богов. Это может быть связано с верой Чеджудо в то, что нисхождение богов в человеческий мир сопровождается ветрами [13] , и в дальнейшем отражают динамизм божественных персонажей в мифах о деревнях-святилищах Чеджудо. [62]
В отличие от материковых картин, боги Наэват-дан бесчеловечны и гротескны . [63] Позы богинь неестественны. [30] Руки богов напоминают крылья птиц, когти драконов [64] или корявые корни и ветви дерева пэнгнаму ( китайский каркас), обители деревенских богов в религии Чеджу. [65] Формы и складки их одежд также напоминают камни и моллюсков [66] и намекают на странность тел, которые должны быть у богов под ними. [30] Возможно, существует связь с гибридными божествами дерева и человека, которые фигурируют в других мифах о деревнях-святилищах, [67] такими как богиня, описанная ниже:
Ее тело разорвано в терновых кустах, и вся ее кожа сброшена. Она стала деревом, и мох пророс на ней, но она остается человеком в своих руках и ногах... Глаза — глаза человека, тело стало деревом. [68]
Шнуры ткани, свисающие с божеств Нэват-дан, напоминают змей, которые являются священными покровителями богатства и излюбленным проявлением деревенских богов в религии Чеджу. [69] [29] Глаза богов также змеевидные, в то время как за шляпой Чонджи есть кольцевые змеи или змееподобные шнуры. [29] В то же время в руках, в булавках богинь и в красноклювой вороне на посохе Чесока также присутствует символизм птицы. [64] [70] Это необычно, так как змеи и птицы несовместимы в традиционной корейской иконографии. [64] Красноклювая ворона может быть связана с эпизодом в мифе Часа бон-пури , в котором бог смерти превращается в птицу и садится на бамбуковый шест, чтобы спастись от героя Каннима. [27]
Веера, которые несут восемь богов, являются одними из самых важных шаманских ритуальных принадлежностей в материковой Корее. Что характерно, они не используются в современных ритуалах Чеджу. [71] Нескладывающиеся веера имеют очень длинные ручки, что предполагает, что они использовались для ритуалов, а не для создания ветра. Такие веера неизвестны в других шаманских картинах. [23] Бутылки, которые висят на джокдури, могут быть связаны с плодородием или шаманским ритуалом. [34] [38] Обнаженные груди богинь также свидетельствуют о цели Нэват-дан как святилища плодородия. [34]
