stringtranslate.com

Ачаранга Сутра

Ачаранга -сутра ( первая книга ок. 5–4 вв. до н.э.; вторая книга ок. конец 4–2 вв. до н.э.) [1] — первая из двенадцати анг , часть агам (религиозных текстов), составленных на основе Учение 24-го Тиртханкары Махавиры .

Существующий текст Ачаранга-сутры, который используется сектой Шветамбара в джайнизме, был перекомпилирован и отредактирован Ачарьей Девардхигани Кшамашраманом , который возглавлял совет, состоявшийся в Валабхи ок. 454 год н.э. Дигамбары не распознают доступный текст и считают исходный текст утерянным в своей первоначальной форме . Говорят , что дигамбарский текст «Мулачара» заимствован из оригинальной Ачаранга-сутры и обсуждает поведение дигамбарского монаха .

Введение

Ачаранга Сутра — старейшая с лингвистической точки зрения агама, написанная на Ардхамагадхи Пракрите . Сутра состоит из двух книг, или Шрутаскандх. Первая книга — более старая часть, к которой позже были добавлены другие трактаты. Описаны поведение и поведение подвижнической жизни: способ прошения пищи, чаши, одежды, поведение при ходьбе и разговоре и распоряжения подвижников имуществом. Здесь также описывается покаяние Махавиры , Великого Героя.

Вторая книга разделена на четыре раздела, которые называются Кулас. Первоначально было пять Кул, но пятая, Нисихиягхана, теперь считается отдельным произведением. В первой и второй частях излагаются правила аскетического поведения.

Ачаранга подробно описана в Самаваянге и Нанди. По их мнению, основными учениями Ачаранги являются «Ачара гочара», то есть кодекс поведения, виноя (смирение), ванайика (плод смирения), стхана (разные позы), гамана (путешествие), канкрамана (движения), бходжана. матра (количество принимаемой пищи), свадхьяя (духовные учения), бхаша самити (принципы речи), гупти (ограничение ума, речи и тела), сайя (место пребывания), упадхри (имущество) и т. д. Ачаранга рекомендует чистота всех этих аспектов. Ачарья Умасвати кратко рассмотрел содержание девяти глав Ачаранги. Они есть:

  1. Садджваникайа ятана – самоограничение в отношении шести видов живых существ.
  2. Отказ от эго над мирскими вещами.
  3. Победа над испытаниями и невзгодами жизни.
  4. Непоколебимое представление о праведности.
  5. Отстраненность от мирских дел.
  6. Процесс распада или уничтожения кармы.
  7. Служение старшим.
  8. Покаяние и аскеза.
  9. Отказ от привязанности к сексуальным объектам

Ачаранга Сутра цитирует: [2]

Я заявляю, что все всеведущие всех времен заявляют, говорят, пропагандируют и разрабатывают, что ничто из того, что дышит, что существует, что живет или имеет сущность или потенциал жизни, не должно быть уничтожено, или управляемо, или подчинено, или причинен вред или отрицается его сущность или потенциал.

Эта истина, распространяемая самознающими всеведущими после понимания всего, что существует во вселенной, чиста, непорочна и вечна.

В подтверждение этой Истины я задаю вам вопрос: «Желательны ли вам печаль или боль?» Если вы скажете «да, это так», это будет ложью. Если вы скажете: «Нет, это не так», вы выразите истину. Что я хочу добавить к высказанной вами истине, так это то, что как горе или боль нежелательны для вас, так и для всего, что дышит, существует, живет или имеет хоть какую-то сущность жизни. Для вас и для всех это нежелательно, болезненно и противно.

То, что вы считаете достойным уничтожения, — это (как) вы сами. То, что вы считаете достойным дисциплинирования, — это (как) вы сами. То, что вы считаете достойным подчинить себе, — это (как) вы сами. То, что вы считаете достойным убийства, — это (как) вы сами.

Результат ваших действий придется нести на себе, поэтому ничего не разрушайте.

Монашество

Ачаранга-сутра описывает отсутствие одежды как полностью соответствующее джайнскому учению (AS 1.6.2.3). [3] [4] [5] Другой отрывок из Ачаранга-сутры относится к трудностям, с которыми сталкивается обнаженный монах, а также к тому факту, что ему не нужно просить милостыню и чинить одежду (AS 1.6.3.1–2). [4]

Ачаранга-сутра описывает два типа монахов - Джинкалпи (которые оставались обнаженными) [3] [6] и Стхавиркальпи (которые могли или не могли драпировать себя одеждой). [7] [8] Ачаранга-сутра [9] утверждает следующие три типа монахов: [10] [11]

  1. Джинкалпи Ахель - голая [12]
  2. Стхавиркалпи Эксатака — драпируется 1 тканью.
  3. Ставиркальпи Сантроттар — наденьте 2 или 3 одежды.

В текстах Шветамбары говорится, что знание писаний постепенно сокращалось, и монахи не обладали необходимой квалификацией, чтобы стать Джинкалпи. [13] Чтобы стать джинкалпи, монаху необходимо знать 10 или более пурва . Все остальные монахи с меньшими знаниями были Стхавиркальпи , и им разрешалось драпировать одежду. [14] Шветамбары считают, что Бхадрабаху и Стхулабхадра были монахами -стхавиркальпи , и что шветамбары считают, что они были одеты в белое. Монахи Джинкалпи вымерли вскоре после того, как Джамбусвами достиг нирваны. [15] [16] Все остальные монахи традиции Шветамбара считаются Стхавиркальпи, поскольку они носят белую одежду. [15] [16] [17]

Говорят, что монахи Джинкалпи отличались от современных монахов Дигамбара. [18] [19] Они не жили в обществе, медитировали в уединении в лесах и пещерах и практиковали гораздо больше аскезы, чем это могут делать современные монахи. [17] [20] [21] [22]

Информации о том, как домовладельцам следует вести себя, практически нет. В тексте не описывается формальный кодекс этики и монашеской практики, поскольку он предназначен только для монахов Стхавиркальпи (более снисходительных, чем монахи Джинакальпи). [9]

Комментарии

Ниже приведены комментарии к Сутре: [23]

Рекомендации

  1. ^ Джайн 1998, с. 4.
  2. ^ Сурендра Ботра, Ахимса - наука мира
  3. ^ Аб Шах, Натубхай (2004). Джайнизм: Мир завоевателей. Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1938-2.
  4. ^ аб Дандас 2002, с. 47.
  5. ^ Шах, Умакант Премананд (1987). Джайна-рупа-мандана. Публикации Абхинава. ISBN 978-81-7017-208-6.
  6. ^ Хорнле, Август Ф. Рудольф (1888). «Увасагадасао, или религиозная профессия Увасага, изложенная в десяти лекциях, являющаяся седьмой ангой джайнов: Увасагадасао». Перевод. Пресса баптистской миссии.
  7. ^ Иллюстрированная Уттарадхьяяна Сутра (на хинди). Дивизионакара Пракашана. 1992.
  8. Дэвис, Стивен Дж. (12 января 2018 г.). Монашество: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-102734-5.
  9. ^ ab «Джайнские сутры, Часть I (SBE22): Содержание». Sacred-texts.com . Проверено 30 марта 2024 г.
  10. ^ «Разрешение некоторых заблуждений относительно секты джайнизма Шветамбар» . 12 июля 2020 г. Проверено 30 марта 2024 г.
  11. ^ Сангаве, Вилас Адинатх (1980). Сообщество джайнов: социальный опрос. Популярный Пракашан. ISBN 978-0-317-12346-3.
  12. ^ Иллюстрированная Ачаранга-сутра. Падма Пракашана. 1999.
  13. ^ Священные книги Востока. Кларендон Пресс. 1895.
  14. ^ Паникар, Агустин (1 января 2010 г.). Джайнизм: история, общество, философия и практика. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-3460-6.
  15. ↑ Аб Джайни, Падманаб С. (14 августа 2018 г.). Гендер и спасение: джайнские дебаты о духовном освобождении женщин. Университет Калифорнии Пресс. ISBN 978-0-520-30296-9.
  16. ^ аб Утц, Дэвид Энтони; Гаеффке, Питер (1984). Идентичность и разделение культов и сект в Южной Азии. Департамент региональных исследований Южной Азии. ISBN 978-0-936115-00-9.
  17. ^ аб Амарамуни; Сараса, Шричанда Сурана (2005). Чхед Сутра: Дашашрут Сканд, Брихат Калп, Вьявахар: Иллюстрированный хинди-английский перевод и пояснение (на хинди). Падма Пракашана.
  18. ^ Кумара, Раджана (2006). Различные аспекты джайнизма. Публикации Восхода солнца. ISBN 978-81-87365-33-4.
  19. ^ Джинманджари: Современные размышления джайнов. Общество Брамхи. 1990.
  20. ^ Кумар, Бхуванендра (1996). Канадские исследования джайнизма. Джайнская гуманитарная пресса. ISBN 978-0-9699978-2-5.
  21. ^ Джа, Джата Шанкар; Джаясвал, Каши Прасад (1981). Том, посвященный памяти К. П. Джаясвала. Исследовательский институт КП Джаясвал.
  22. ^ Амарамуни; Сараса, Шричанда Сурана (2005). Чхед Сутра: Дашашрут Сканд, Брихат Калп, Вьявахар: Иллюстрированный хинди-английский перевод и пояснение (на хинди). Падма Пракашана.
  23. ^ Якоби, Герман, Акаранга Сутра, Джайна Сутры, (1884)

Источники

Внешние ссылки