2 Маккавеев , [примечание 1] также известна как Вторая книга Маккавеев , Вторая Маккавеев , и сокращенно 2 Маккавеев. , это второканоническая книга , в которой рассказывается о преследовании евреев при царе Антиохе IV Эпифане и восстании Маккавеев против него. Он завершается поражением генерала империи Селевкидов Никанора в 161 г. до н.э. от Иуды Маккавея , лидера Маккавеев.
2 Книга «Маккавеи» была первоначально написана на греческом языке койне неизвестным евреем из диаспоры, жившим в эллинистическом Египте . Вероятно, оно было написано где-то между 150 и 100 годами до нашей эры. Вместе с книгой 1 «Маккавеи» это один из важнейших источников о восстании Маккавеев. Эта работа не является продолжением Первой книги Маккавеев, а, скорее, представляет собой независимое изложение исторических событий Маккавейского восстания. Он начинает и заканчивает свою историю раньше, чем Первая Маккавейская книга, начиная с инцидента, когда чиновник Селевкидов Гелиодор пытался обложить налогом Второй Храм в 178 г. до н.э., и заканчивая битвой при Адасе в 161 г. до н.э. Некоторые ученые полагают, что на книгу повлияла фарисейская традиция, разделы которой включают одобрение молитвы за мертвых и воскресения мертвых .
Книга, как и другие книги Маккавеев , была включена в Септуагинту , известное греческое собрание еврейских Священных Писаний. Оно не было сразу переведено на иврит и не включено в масоретский еврейский канон Танах . Хотя эта работа, возможно, была прочитана грекоязычными евреями в течение двух столетий после ее создания, более поздние евреи не считали эту работу ни канонической, ни важной. Ранние христиане почитали эту работу, и она была включена в второканонический труд Ветхого Завета . Католики , восточные православные и восточно-православные христиане до сих пор считают эту работу второканонической; Христиане -протестанты не считают Вторую книгу Маккавеев канонической, хотя многие включают Вторую книгу Маккавеев как часть библейских апокрифов , неканонических книг, полезных в целях назидания.
Автор «2 Маккавеев» не установлен, но он утверждает, что сокращает 5-томный труд Ясона Киринеянина . [1] [примечание 2] Эта более длинная работа не сохранилась , и неизвестно, какая часть нынешнего текста 2-й книги Маккавеев скопирована из работы Ясона. Автор писал по-гречески, поскольку особых свидетельств существования более ранней версии на иврите нет. Обычно считается, что некоторые разделы книги, такие как предисловие, эпилог и некоторые размышления о морали, принадлежат автору, а не Джейсону. Ученые расходятся во мнениях относительно того, когда была написана работа Иасона и когда были написаны 2 Маккавейские книги. Многие ученые утверждают, что работа Ясона, вероятно, была опубликована современником восстания Маккавеев около 160–140 гг. до н.э., хотя точно известно только то, что это было до 2 Маккавеев. [2] Ученые предполагают, что книга «2 Маккавея» была составлена где-то в период 150–100 гг. до н.э. [примечание 3] Обычно считается, что работа должна была быть написана не позднее 70-х годов до нашей эры, учитывая, что автор, похоже, не знал, что Помпей победит Хасмонейское царство и сделает Иудею римским протекторатом в 63 году до нашей эры. [2] Работа, возможно, была несколько изменена после создания, но окончательной формы достигла в Септуагинте , греко-еврейских писаниях. Версия Септуагинты также дала произведению название «2 Маккавея», чтобы отличить его от других книг Маккавеев, содержащихся в нем; оригинальное название произведения, если оно есть, неизвестно.
Автор, судя по всему, египетский еврей, возможно, пишущий из столицы Александрии и обращающийся к другим евреям диаспоры. [6] [ 2] [примечание 4] Греческий стиль писателя образован и эрудирован, и он знаком с формами риторики и аргументации той эпохи. В начале книги приведены два письма, отправленные евреями Иерусалима евреям диаспоры в эллинистическом Египте с призывом к празднованию праздника, установленного в честь очищения храма ( Ханука ). Если бы автор книги вставил эти буквы, книга должна была быть написана после 188 г. SE (~ 124 г. до н. э.), даты второй буквы. Некоторые комментаторы считают, что эти письма были более поздним дополнением, другие считают их основой произведения. [примечание 5]
2-я Маккавейская книга начинает и заканчивает свою историю раньше, чем 1-я Маккавейская книга , вместо этого она охватывает период от первосвященника Онии III и царя Селевка IV (180 г. до н.э.) до поражения Никанора в 161 г. Точная направленность работы обсуждается. Все согласны с тем, что произведение носит моралистический характер, показывая торжество иудаизма, верховенство Бога и справедливое наказание злодеев. Некоторые рассматривают это как гимн лично Иуде Маккавею, описывающему предысторию восстания, чтобы написать восхваляющую его биографию; некоторые видят в его центре Второй Храм , показывающий его постепенное разрушение Антиохом IV и то, как он был спасен и очищен; [9] другие видят в центре внимания город Иерусалим и то, как он был спасен; [10] и другие не согласны со всем вышеизложенным, считая, что это написано исключительно ради литературной и развлекательной ценности.
Автор заинтересован в богословской интерпретации событий; В этой книге вмешательство Бога направляет ход событий, наказывая нечестивцев и возвращая Храм Своему народу. Некоторые события, кажется, представлены в нарушении строгого хронологического порядка, чтобы подчеркнуть богословские моменты, например, случайные « взрывы вперед » к более поздней смерти злодея. Цифры, приведенные для размеров армий, также могут показаться преувеличенными, хотя не все рукописи этой книги совпадают.
После вступительных рассказов о спорах в Храме и преследованиях Антиоха IV история переключается на повествование о самом восстании. После смерти Антиоха IV Епифана устанавливается праздник Освящения Храма. Недавно посвященному Храму угрожает генерал Селевкидов Никанор. После его смерти торжества по посвящению завершаются. Особый день посвящён празднованию еврейской победы в месяце Адар , [11] накануне « дня Мардохея» ( Пурима ) . [12] Работа открыто призывает евреев диаспоры праздновать Хануку и День Никанора.
Вторая Маккавейская книга состоит из 15 глав.
Католическая церковь , Восточная православная церковь и Восточные православные церкви считают Вторую книгу Маккавеев канонической. Евреи и протестанты этого не делают.
Грекоязычные евреи были первоначальной аудиторией, к которой обратилась эта работа. И 1, и 2 Маккавеи появляются в некоторых рукописях Септуагинты . [13] [14] В отличие от большинства работ Септуагинты, которые представляли собой греческие переводы еврейских оригиналов, Вторая книга Маккавеев изначально была греческой работой. Хотя это не было проблемой ни для грекоязычных евреев-эллинистов , ни для христиан (чьи Священные Писания были написаны на греческом языке), другие евреи, придерживавшиеся еврейской версии Еврейских Писаний, никогда не включали ее. Эллинистический иудаизм постепенно приходил в упадок, поскольку многие из его приверженцев либо обратились в христианство, либо перешли на другие языки, и поэтому Вторая Маккавейская книга не стала частью еврейского канона. [15] Иосиф Флавий , самый известный еврейский писатель первого века, чье произведение сохранилось, похоже, не читал, например, Вторую книгу Маккавеев; то же самое делает и Филон Александрийский . [16] Ни одна книга Маккавеев не была найдена среди свитков Мертвого моря ессеев , еврейской секты , враждебной Хасмонеям и их памяти. [17] [18] Различные работы, такие как «Седер Олам Рабба» (работа 2-го века нашей эры) указывают на то, что эпоха пророчеств закончилась с приходом Александра Великого, и «2 Маккавеев», произведение, явно написанное позже, поэтому не могло быть пророческим. [19]
Традиционно предполагалось, что автор 2-й Маккавейской книги мог находиться под влиянием фарасейской традиции. [20] [21] Фарисеи подчеркивали приверженность еврейскому закону и спорили с правителями Хасмонейского царства . Они раскритиковали то, как Хасмонеи взяли на себя двойную роль первосвященника и царя, и потребовали уступить один из титулов (обычно царский сан, который, как ожидалось, будет принадлежать одному из членов семьи царя Давида ). Записано, что хасмонейский царь Александр Янней организовал резню своих политических противников, многие из которых отправились в изгнание. Теория гласит, что Вторая книга Маккавеев восхваляет Иуду за спасение храма, но исключает упоминание о том, как его братья и большая семья позже заняли трон, и могла быть написана фарисеем из Иудеи, писавшим в египетском изгнании. Акцент в произведении на соблюдении Закона даже под страхом мученической смерти, соблюдении субботы и обещании будущего воскресения, похоже, соответствует идеологии фарисеев. [6] Тем не менее, другие ученые не согласны с тем, что автор проявляет какие-либо признаки таких наклонностей, и вера в будущее воскресение мертвых не ограничивалась только фарисеями; ученые с 1980-х годов склонны скептически относиться к предлагаемой связи. [22] [23]
Богословие произведения представляет собой обновление истории « Второзакония », наблюдаемой в старых еврейских произведениях. Классическая точка зрения девтерономистов заключалась в том, что, когда Израиль верен и соблюдает завет, евреи процветают; когда Израиль пренебрегает заветом, Бог лишает его благосклонности, и Израиль страдает. Преследование Антиоха IV прямо противоречило этой традиции: самые верные евреи страдали больше всех, а те, кто отказался от еврейских обычаев, становились богатыми и влиятельными. Автор 2-й Маккавейской книги пытается объяснить это несколькими способами: он объясняет, что страдания были быстрым и милосердным исправлением, которое вернуло евреев на правильный путь. Хотя Бог отменил свою защиту Храма в гневе на нечестивых первосвященников, Его гнев превращается в милость, когда он видит страдания мучеников. Работа также прилагает все усилия, чтобы гарантировать, что в случае неудачи виноват какой-то грех или ошибка. Для тех, кто действительно невиновен, таких как мученики, автор призывает к жизни после смерти: посмертные награды и наказания дадут то, чего, возможно, не хватало в смертном мире. [24] [25] Эти ссылки на воскресение мертвых, несмотря на страдания и пытки, были частью нового течения в иудаизме, которое также можно увидеть в Книге Даниила , работе, с которой, вероятно, были знакомы авторы 2 Маккавеев. [26] Это окажется особенно влиятельным среди евреев римской эпохи, принявших христианство. [27] [24]
В раннехристианской традиции Септуагинта использовалась как основа христианского Ветхого Завета . Включение 2-х книг Маккавеев в некоторые копии Септуагинты сделало их частью различных ранних канонических списков и рукописей, хотя иногда и как часть приложения. Римский собор папы Дамаса I в 382 году, если Геласианский указ VI века является правильным руководством к его решению, издал библейский канон, который включал как 1-ю, так и 2-ю Маккавеев, но не 3-ю и 4-ю.
Папа Иннокентий I (405 г. н. э.), [29] [30] Гиппонский синод ( 393 г. н. э.), [31] Карфагенский собор (397 г. н. э.) , [ 32] Карфагенский собор (419 г. н. э.), [33] и Апостольские каноны [34] , похоже, считали Вторую книгу Маккавеев канонической, либо прямо заявляя об этом, либо цитируя ее как Священное Писание. Иероним и Августин Гиппопотамский (ок. 397 г. н. э.) занимали, казалось бы, противоречивые позиции: они прямо исключили 2 Маккавеев из канона, но заявили, что книга полезна; тем не менее, в других работах оба цитировали 2-ю книгу Маккавеев, как если бы это было Священное Писание, или перечисляли ее среди библейских произведений. [35] [36]
С теологической точки зрения основными аспектами Второй книги Маккавеев, которые нашли отклик у христиан римской эпохи и средневековых христиан, были истории мартирологии и воскресения мертвых в рассказах об Елеазаре и женщине с семью сыновьями . Христиане проповедовали и сравнивали христианских мучеников с мучениками Маккавеями, выражая надежду на возможное спасение; Например, Евсевий сравнил гонимых христиан Лиона с мучениками Маккавеями. [37] Несколько церквей были посвящены «мученикам Маккавеям», и они являются одними из немногих дохристианских фигур, появившихся в календаре дней святых. [28] Культ мучеников Маккавеев процветал в Антиохии , бывшей столице Селевкидов; Августин Гиппонский нашел ироничным и уместным, что город, носивший имя Антиох IV, теперь уважал тех, кого он преследовал. [38] Единственным неловким аспектом было то, что мученики умерли, отстаивая еврейский закон, в эпоху, когда многие христиане считали Закон Моисея не просто устаревшим, но и активно вредным. Христианские авторы обычно преуменьшали еврейское происхождение мучеников, вместо этого рассматривая их как протохристиан. [39] [40] [37]
2 «Маккавеи» могли быть официальной частью канона, но как второканонический труд и, таким образом, несколько меньший, чем более старые Священные Писания начала 1500-х годов. Хосс ван Клихтов в своей работе «Почитание святых» цитирует 2 Маккавеев как подтверждение идеи о том, что мертвые святые ходатайствуют за спасение живых ; В главе 15 во время видения во сне говорится, что и более ранний первосвященник Ониас III, и пророк Иеремия молятся за весь народ. [42] [43] Он также процитировал 2 Маккавеев как поддержку молитв за мертвых , обратный случай, когда живые молятся за спасение душ, страдающих в чистилище.
Книга вызвала споры из-за противодействия со стороны Мартина Лютера и других реформаторов во время протестантской Реформации 1500-х годов. Лютер имел очень высокое мнение о Священном Писании, но именно поэтому он желал, чтобы канон был строгим. В конечном итоге он низвел второканонические произведения до уровня « апокрифов »; все еще полезна для прочтения и является частью Библии Лютера 1534 года , но выделена в отдельный раздел и не принята в качестве надежной основы христианской доктрины. [44] [45] У Лютера было несколько жалоб. Во-первых, это было сокращение другого произведения, а не одного богодухновенного автора. [37] Другим было общее предпочтение использовать еврейскую Библию в качестве основы для Ветхого Завета, а не латинскую Вульгату или греческую Септуагинту. [37] Другой был с преобладающей католической интерпретацией и использованием одной истории: история об Иуде, приносившем « жертву за грех » из серебра после того, как некоторые из его войск были убиты и найдены с идолами, чтобы мертвые могли быть избавлены от своих грехов. [46] Некоторые католические авторы того периода использовали этот отрывок в качестве примера эффективности денежных индульгенций , выплачиваемых католической церкви для освобождения душ из чистилища . [24] Лютер не соглашался как с индульгенциями, так и с концепцией чистилища, и в своей работе 1530 года « Отрицание чистилища» он отрицал, что 2-я Маккавейская книга является действительным источником для цитирования. [42] Сообщается, что Лютер сказал: «Я настолько великий враг второй книги Маккавеев и Есфири , что мне бы хотелось, чтобы они вообще не приходили к нам, потому что в них слишком много языческих неестественностей». [47] Реформатор Жан Кальвин согласился с критикой Лютера Второй книги Маккавеев, а также добавил свою собственную критику. Кальвин выдвинул предопределение , учение о том, что Бог избрал избранных, и ничто не может этого изменить. Таким образом, аргументы Клихтова и других католиков, которые цитировали Вторую книгу Маккавеев в качестве учения о заступничестве святых, были для него подозрительными: для Кальвина спасение было исключительно выбором Бога, а не вопросом, в который могли вмешаться мертвые святые. [48] Еще одним вопросом, поднятым Кальвином и другими протестантами, был скромный эпилог к Второй книге Маккавеев, который Кальвин воспринял как признание эпитомиста в том, что он не был вдохновлен Богом. [48] [49]
В ответ на это католическая церковь пошла в противоположном направлении. В то время как более ранние отцы церкви считали второканонические книги полезными, но менее важными, чем основные Священные Писания, Католическая церковь теперь подтвердила, что 2 Маккавеи (и другие второканонические произведения) на самом деле полностью надежны в качестве Священного Писания на Тридентском соборе в 1546 году. [50] [ 51] [42] [52]
2 Маккавеи до сих пор используются для подтверждения доктрины воскресения мертвых, заступничества святых и молитв за освобождение мертвых из чистилища в католической традиции. [53] Латинский церковный лекционарий использует тексты из 2 Маккавеев 6 и 7, а также тексты из 1 Маккавеев 1–6 в дневных чтениях на 33-й неделе обычного времени , в первый год двухлетнего цикла чтения всегда в ноябре и как один из вариантов чтения во время мессы по умершим . [54]
Восточная Православная и Восточно-православная церкви считают книгу канонической. Как и в древности, наиболее заметной частью остаются мученики, которых прославляют как святых в различные праздники. Их особенно почитают в сирийском христианстве , возможно, из-за того, что они сами перенесли гонения; мать семи сыновей известна в этой традиции как Март Шмуни. [55] [56]
В протестантской традиции книга остается неканонической. [57] Многие протестантские Библии перестали включать апокрифы, что привело к потере актуальности для 2 Маккавеев. Тем не менее, к книге относятся хоть как-то уважительно. Писатель-евангелист двадцатого века Джеймс Б. Джордан , например, утверждает, что, хотя Первая книга Маккавеев «была написана с целью показать узурпаторов Маккавеев как истинных наследников Давида и истинных первосвященников» и является «нечестивой книгой», «далеко более точная картина ситуации дана во 2 Маккавейской книге». [58]
Статья VI Тридцати девяти статей англиканской церкви и более широкого англиканского сообщества определяет 2 Маккавеев как полезные, но не как основу доктрины. [59]
Тексты о мученичествах при Антиохе IV во 2-й Маккавейской книге пользуются большим уважением у анабаптистов , сталкивавшихся в своей истории с гонениями. [60]
Самой влиятельной частью Второй Маккавейской книги были рассказы о мученической смерти Елеазара и женщины с семью сыновьями; различные работы расширили историю, добавив больше деталей, таких как имя женщины (по-разному называемой Ханна, Мириам, Шмуни и другие имена) и их история. Ярким ранним примером является Книга 4 Маккавеев , написанная еврейским автором I века, который использовал 2 Маккавеев в качестве прямого источника (а также Книгу Даниила ). В 4-й книге Маккавеев подробно обсуждаются мученичества, описанные во 2-й книге Маккавеев, но дается иное их толкование. В то время как Вторая Маккавейская книга пытается вызвать сочувствие и эмоции ( пафос ), Четвертая Маккавейская книга была написана кем-то, обученным стоической философии . Таким образом, в его изображении мученица и Елеазар спокойно обсуждают дела со своими угнетателями; они используют разум и интеллектуальные аргументы, чтобы сохранять спокойствие и бросить вызов Антиоху IV. В 4-й главе Маккавеев идея воскресения из мертвых рассматривается даже более прямо, чем в 2-й книге Маккавеев и в книге Даниила: если Бог оживит тех, кто страдает за соблюдение Божьего закона, тогда имеет смысл подчиняться большему правителю, чем меньшему правителю. [16] [61]
В меньшей степени книга «3 Маккавеи» демонстрирует знакомство со «2 Маккавеями»; хотя обстановка другая (действие происходит за пятьдесят лет до восстания Маккавеев в Египте, а не в Иудее), в нем появляется писец Елеазар , а на изображения беспорядков и страданий среди египетских евреев влияют 2 Маккавеи. Христианское послание к Евреям, возможно, также ссылается на Вторую книгу Маккавеев или имеет аналогичные знания о традиции Маккавеев-мучеников. [62] [63]
Более поздней работой, которая непосредственно расширила Вторую книгу Маккавеев, был «Иосиппон» X века, который включает в себя перефразирование частей латинского перевода Второй книги Маккавеев. [64] Среди евреев практически не было интереса к самой Второй Маккавейской книге на протяжении тысячелетия; [65] « Йосиппон» был редким исключением среди средневековых евреев, заново открывших эту работу. [66] Как и в христианских произведениях, история матери и ее семи сыновей была наиболее пересказанной и влиятельной. [64]
Светские историки, особенно в XIX веке, традиционно считали «2 Маккавеев» несколько меньшим источником по истории восстания Маккавеев, чем «Первая книга Маккавеев». Это происходит по ряду причин: оно открыто носит религиозное морализаторство; он местами пропускает время и место, а не хронологический подход в Первой Маккавейской книге; и он включает в себя ряд неправдоподобных утверждений, прямо противоречащих Первой книге Маккавеев. [21] В целом, большинство учёных продолжают соглашаться с тем, что Первая книга Маккавеев является превосходным источником по военной истории восстания: она была написана иудеем, который называет и описывает места точно по сравнению со случайными географическими ошибками во Второй книге Маккавеев, написанной Египетский, включает в себя гораздо больше подробностей о маневрах и тактике, чем простые изображения сражений во 2-й Маккавейской книге, а его данные по таким элементам, как количество войск и потери, считаются более надежными, чем сильно завышенные цифры во 2-й Маккавейской книге. (Например, во 2-й книге Маккавеев неправдоподобно утверждается, что в битве при Адасе погибло 35 000 сирийцев, что, вероятно, намного превышает все силы Селевкидов. [67] ) Вторая книга Маккавеев также была написана «жалким» в смысле пафоса . стиль, апеллирующий к эмоциям и чувствам. [68] Историки-скептики посчитали это признаком того, что эпитомист не особо интересовался исторической точностью, а просто рассказывал хорошую историю. [7] [69]
В 20 веке учёные возобновили интерес к реабилитации 2 Маккавеев как источника наравне с 1 Маккавеем. В частности, росло понимание того, что политически окрашенная история, такой как Первая Маккавейская книга, может быть столь же предвзятой и ненадежной, как и религиозно окрашенная история, какой является Вторая Маккавейская книга. [70] Глубоко набожный наблюдатель все же мог описывать истинные события, хотя и с религиозной интерпретацией их. К 1930-м годам историки в целом пришли к выводу, что исторические документы, представленные во 2-й Маккавейской книге, хотя и не в хронологическом порядке, вероятно, были законными и соответствовали тому, что можно было бы ожидать от таких переговоров Селевкидов. [69] Археологические данные подтверждают многие ссылки на лидерство Селевкидов, заставляя историков думать, что Ясон и эпитомист, должно быть, лучше знали внутренние дела Селевкидов, чем автор 1 Маккавеев. [71] Например, 2 Маккавеев кажутся более достоверными и честными в отношении даты смерти Антиоха IV. Археологические данные подтверждают утверждение, что в 2 Маккавеях он умер до очищения Храма, в то время как 1 Маккавеи переносят его смерть позже, чтобы скрыть тот факт, что Лисий отказался от своей кампании в Иудее не из-за усилий Маккавеев в битве при Бет-Цуре . а, скорее, чтобы отреагировать на политические потрясения, возникшие в результате смерти Антиоха. Во 2-й книге Маккавеев говорится, что указы Антиоха были направлены против Иудеи и Самарии, что историки считают более вероятным, чем утверждение в 1-й книге Маккавеев о том, что он требовал религиозной стандартизации во всей империи. [72]
Даже несмотря на то, что «2 Маккавеев» до сих пор в некоторой степени не доверяют как историческим источникам, тот факт, что это действительно независимый источник, считается бесценным для историков. О многих событиях эллинистического и римского периодов упоминается лишь вскользь; те, у кого есть подробный источник, часто имеют только один такой подробный источник, что затрудняет определение предубеждений или ошибок этого автора. Например, Великое восстание против римлян в 64–73 годах нашей эры подробно описано только в « Иудейской войне» Иосифа Флавия . Восстание Маккавеев, имеющее две независимые подробные современные истории, является редкостью.
Ранние рукописи Септуагинты не были единообразными в своих списках книг. [73] 2 Маккавеев можно найти в Александрийском кодексе V века , который включает в себя все 1, 2, 3 и 4 Маккавейские книги, а также в Венецианском кодексе 8 века . 2 Маккавеев отсутствует в Ватиканском кодексе (в котором отсутствуют какие-либо книги Маккавеев) и Синайском кодексе (который включает 1 и 4 Маккавеев, но ни 2, ни 3 Маккавеев). Кроме того, были найдены и другие древние фрагменты, хотя некоторые из них приписывают Лукиану Антиохийскому, который, как считается, «улучшил» некоторые из своих интерпретаций с помощью неизвестного другого материала, что привело к различным прочтениям. Существуют досовременные латинский , сирийский и армянский переводы, а также фрагмент на ахмимско-коптском языке , но они в основном соответствуют греческому или лукианскому толкованию греческого языка в случае сирийских версий. [74] Роберт Ханхарт создал критическое издание греческого текста в 1959 году, второе издание было опубликовано в 1976 году. [75] [74]
Наконец, 8 апреля 1546 года 24 голосами против 15 при 16 воздержавшихся Собор издал указ ( De Canonicis Scripturis ), в котором впервые в истории Церкви был поставлен вопрос о содержании Библии. было сделано абсолютным предметом веры и подтверждено анафемой .
]Реформаторы в ответ указали, что Вторая Маккавейская книга — это апокрифы; Протестанты признали бы в качестве авторитетного Ветхого Завета только канон еврейских писаний. ... Реформаторы признали ценность апокрифов. ... эти книги, хотя и были полезны «для назидания», не были авторитетными для доктрины.
Работы, связанные с двумя Маккавеями, в Wikisource
Аудиокнига «2 Маккавея», являющаяся общественным достоянием, на LibriVox