3 Маккавеев , [a] также называемая Третьей книгой Маккавеев , — книга, написанная на греческом койне , вероятно, в I веке до н. э. либо в поздний птолемеевский период Египта , либо в ранний римский Египет . Несмотря на название, книга не имеет ничего общего с восстанием Маккавеев против империи Селевкидов, описанным в 1 Маккавеев и 2 Маккавеев . Вместо этого она рассказывает историю преследования евреев фараоном Птолемеем IV Филопатором (222–205 до н. э.) в птолемеевском Египте , за несколько десятилетий до восстания Маккавеев в Иудее. История призвана объяснить происхождение праздника, похожего на Пурим, который отмечался в Египте. 3 Маккавеев несколько похожа на Книгу Эсфирь , другую книгу, в которой описывается, как царю советуют уничтожить евреев диаспоры на его территории, но Бог препятствует этому.
В 3 Маккавеях царь Птолемей IV Филопатор пытается войти во Второй храм в Иерусалиме, но получает отпор от божественной силы. Он начинает ненавидеть евреев и приказывает слонам казнить собравшихся на его ипподроме евреев Египта. Однако Бог защищает евреев, и слоны Птолемея вместо этого топчут его собственных людей. Птолемей меняет свое мнение и отпускает евреев на свободу; евреи устраивают праздник в честь этого.
Третья книга Маккавеев считается частью библейского Анагигноскомены (девтероканона) в Восточной Православной Церкви , Ассирийской Церкви Востока и некоторых Восточных Православных Церквях : Армянской Апостольской Церкви и Сирийской Православной Церкви . Иудеи , католики и протестанты не считают ее канонической , хотя некоторые ( например, Моравские братья ) включают ее в раздел апокрифов своих Библий. Раскол восходит к Апостольским канонам, утвержденным Собором Восточной Церкви в Трулло в 692 году нашей эры, но отвергнутым Папой Западной Церкви Сергием I. Трулло установил, что первые три книги Маккавеев были каноническими в Халкидонской Восточной Церкви.
Согласно книге, после победы Птолемея IV Филопатора над Антиохом III в 217 г. до н. э. в битве при Рафии он посетил Иерусалим и Второй храм , желая увидеть внутреннее святилище . Однако ему чудесным образом не дали войти в здание. Это привело к тому, что он возненавидел евреев. По возвращении в столицу Александрию он приказал, чтобы все евреи в королевстве были зарегистрированы, были обязаны платить подушный налог и были низведены до статуса рабов. Те евреи, которые согласятся отказаться от своей веры и принять посвящение в культ Диониса, должны быть пощажены. После того, как большинство евреев упорствуют в своей вере, царь приказывает собрать их и казнить на своем ипподроме .
Попытка зарегистрировать всех евреев перед казнью была сорвана из-за их огромного количества. Затем Птолемей пытается убить евреев, раздавив их слонами , и приказывает напоить 500 слонов, чтобы разозлить их. Однако казнь неоднократно срывается. Бог сначала заставляет Птолемея проспать, а затем заставляет его чудесным образом забыть свой гнев против евреев. В конце концов Птолемей пытается привести слонов и свою армию на ипподром, чтобы лично уничтожить евреев, но после страстной молитвы Элеазара Бог посылает двух ангелов, которые предотвращают это.
Птолемей внезапно забывает о своем гневе на евреев и чествует их различными иммунитетами и банкетом, при этом несколько дат устанавливаются как памятные праздники. Евреи просят и получают разрешение вернуться домой и убить всех евреев, которые решили отказаться от своей веры, чтобы их пощадили. В книге есть письмо, якобы написанное Птолемеем, по этому поводу. Наконец евреи возвращаются домой. [1] [2] [3]
Автор этой книги, вероятно, был александрийским евреем , писавшим на греческом языке в рамках эллинистического иудаизма . [4] Автор склонен к риторическим конструкциям и имеет напыщенный стиль. [4] [5] Его греческий язык превосходен и родной, включая редкие и поэтические слова; он также, кажется, знаком с еврейской литературой, если, возможно, в переводе. [4] Темы и стиль книги похожи на темы 2 Маккавеев , Послания Аристея и Книги Эсфири , что предполагает, что автор их читал. [6] [b] Подобно 2 Маккавеям, автор, вероятно, находился под влиянием «патетического» (в смысле пафоса ) стиля греческой аргументации, который стремился апеллировать к эмоциям и чувствам, с такими историями, как невест и женихов, которых утаскивают из их домов. [8] Автор, кажется, интересуется и свободно разбирается в политике и протоколе двора Птолемея. [9] [10]
Точная дата авторства неизвестна, но наиболее вероятный диапазон, соответствующий тексту, считается между 100 г. до н.э. и 70 г. н.э. [3] [c] Ученые обычно отстаивают один из трех периодов египетской истории: поздний птолемеевский период (100–30 гг. до н.э.), ранний римский период (30–20 гг. до н.э.) и поздний римский период (ок. 40 г. н.э.) [7]
Сторонники раннего римского периода включают Моисея Хадаса , Виктора Чериковера и Матана Ориана. [11] Они утверждают, что работа была написана, возможно, около 25–15 гг. до н. э. [12] [8] Это потому, что история нападает на идею переписи ( laographia , редкое слово до прихода римлян) и связанного с ней подушного налога , утверждая, что она низведет евреев до статуса рабов, а римляне провели такую перепись в римском Египте в 24 г. до н. э. Кроме того, публикация истории, в которой царь Птолемеев действовал опрометчиво и был сорван, пока Птолемеи все еще правили, была бы очень смелой, предполагая дату публикации после римского поглощения Египта в 30 г. до н. э. Тогда работа могла бы функционировать как эзотерическая критика римской политики, не называя ее напрямую. [12]
Сторонники позднего римского периода включают Генриха Эвальда , Гуго Вильриха и Джона Дж. Коллинза . Они считают, что книга была написана как полемика против императора Калигулы , таким образом, датируемая примерно 40 годом н. э. Работа включает инцидент во Втором Храме и нападение на египетских евреев; нечто подобное произошло в этот период, хотя и в обратном порядке, с антиеврейскими беспорядками в Александрии в 38 году н. э. и Калигулой, пытавшимся установить свою статую в Храме около 39–40 годов н. э. Аргументы против этой теории заключаются в том, что действия Калигулы не соответствуют Птолемею в книге так близко; например, Птолемей не утверждает, что он божество, и не пытается самообожествить себя, как это сделал Калигула. Беспорядки в Александрии исходили от простых людей, а не от министров правительства, как в 3 Маккавеев. Автор, по-видимому, не имеет сведений о действиях римлян конца I века, вызвавших противодействие со стороны евреев, таких как осквернение святилищ. [12] [7]
Ученые, которые отдают предпочтение позднему периоду Птолемея, включают Элиаса Бикермана , Хью Андерсона и Сару Рауп Джонсон. [7] Что касается переписи, они предполагают, что вполне возможно, что перепись Птолемея также угрожала снизить статус евреев до статуса коренных египтян (наименее престижной касты в обществе Птолемея), заставив александрийских евреев платить налог, обычно взимаемый только с сельского населения. Даже если laographia действительно ощущается как ссылка на римскую перепись, это всего лишь аргумент в пользу незначительной модификации нескольких отрывков после публикации, с этой точки зрения. Остальная часть работы плотно вписывается в традиции произведений эллинистического иудаизма, которые вдохновили автора, таких как 2 Маккавеи, которые датируются примерно 100 г. до н. э., поэтому 3 Маккавеи также должны вписываться в ту же культурную среду и эпоху. В более общем плане, хотя угроза истребления евреев может показаться экстремальной и, таким образом, лучше подходящей для римского периода упадка отношений между евреями и неевреями, работа все же в конечном итоге является одобрением статус-кво эллинистической эпохи. Тон в основном позитивный, с радостными благодарениями за избавление Бога, а не громоподобными апокалиптическими провозглашениями. [9] Даже когда королевский двор преследует их, автор пишет, что «евреи продолжали сохранять доброжелательность и непоколебимую преданность династии [Птолемеев]». [13] В конечном итоге царь предоставляет евреям законные иммунитеты, и они возвращаются к удовлетворенной преданности греческому правительству, что, по мнению сторонников происхождения эпохи Птолемеев, плохо подходит для римской эпохи далеких правителей, не симпатизирующих евреям. [7]
3 Маккавейская книга была сохранена благодаря включению в Септуагинту , греческие еврейские писания. В то время как эллинистический иудаизм со временем ослабел, и работа не была включена в масоретский канон Танаха ( еврейские писания), используемый более поздними евреями, ранние христиане сохранили Септуагинту как основу для христианского Ветхого Завета , гарантируя, что работа не будет утеряна . Однако списки книг в ранних рукописях Септуагинты еще не были стандартизированы. В Ватиканском кодексе отсутствуют книги Маккавеев, а Синайский кодекс включает только 1 и 4 Маккавеев; только Александрийский кодекс включает все 1, 2, 3 и 4 Маккавеев. Венетус 8-9 века , хотя и написанный намного позже Александрийского, в значительной степени согласен с ним, поэтому текстовых вариаций мало. [14]
Лукиан Антиохийский внес ряд изменений в свою версию Септуагинты, что привело к разночтениям. Лукиановские версии стали стандартом в Сирии , Малой Азии и Константинополе , причем версия 3 Маккавеев в сирийской Пешитте была особенно лукиановской по характеру, а также была довольно вольным переводом, включавшим несколько расширений. Существует также парафрастическая армянская версия, которая датируется 400–600 гг. н. э. [9] Роберт Ханхарт опубликовал критическое издание греческого текста в 1960 г., а второе издание — в 1980 г. [15]
Первоначальное название книги, если таковое имеется, неизвестно. Именно Септуагинта дала произведению название «3 Маккавеи», несмотря на то, что это название несколько неверное. Предположительно, это было связано с очевидными связями со 2 Маккавеями и для того, чтобы отличить его от других книг Маккавеев в Септуагинте. [16] Сходства с историями во 2 Маккавеях включают появление первосвященника Симона II , отца Онии III , который обсуждается во 2 Маккавеях, и который отражает попытку Филопатора войти в Иерусалимский храм; страдания египетских евреев описаны в той же манере, что и мученичество Елеазара и женщины с семью сыновьями ; сам Елеазар снова появляется в этой истории; и два ангела появляются в финале истории, чтобы остановить антиеврейские действия царя, подобно истории Гелиодора . [17] Псевдо-Афанасий также мог называть эту книгу «Ptolemaica» (Птолемеики). [18]
Содержание книги носит легендарный характер, и обычно не считается достоверным источником истории; она ближе к любовному роману или историческому роману , подобному Книге Иудифи или греческим романам . [19] Некоторые части истории, такие как имена евреев, занявших всю бумагу в Египте, или царь, дающий евреям лицензию на убийство отступников, явно вымышлены. Кроме того, Книга Даниила , которая, по общему мнению, была написана около 165 г. до н. э., не упоминает ни одного подобного нападения Птолемеев (упоминаемых там как «царь юга») на Храм в своей главе 11, излагающей историю, известную автору; поскольку Даниил всесторонне описывает угрозы Храму, это говорит о том, что история о попытке Птолемея IV совершить набег на Храм была придумана в литературных целях. [20] Никакие другие древние источники или истории не описывают такое предполагаемое преследование при Филопатре. [21] Немецкий историк Эмиль Шюрер назвал книгу почти полностью вымышленной и произведением самого плохого сорта. [22] [23]
Тем не менее, хотя многие элементы истории сомнительны, многие ученые признают, что воспоминания о подлинных преследованиях могут быть описаны в 3 Маккавеях, если они искажены. Иосиф Флавий пишет, что многие (но, конечно, не все) евреи были казнены в Александрии во время правления Птолемея VIII Фискона (146–117 до н. э.) из-за их поддержки его соперницы Клеопатры II , и эта казнь действительно была осуществлена пьяными слонами. [24] Это может быть историческим центром рассказа в 3 Маккавеях; автор перенес его на более ранний период времени и добавил неисторическую связь с Иерусалимом, если эта теория верна. [25] [26] [5] Однако даже рассказ Иосифа Флавия может быть сильно приукрашен: независимых свидетельств такого преследования также не существует, поэтому он, возможно, просто основывался на той же легенде, что и в 3 Маккавеях. [27] Гуго Вильрих утверждал, что корнем истории были преследования Птолемея X Александра I в 88 г. до н. э., но основывал это утверждение на сомнительном прочтении сочинения Иордана столетия спустя; эта теория не нашла признания среди других. [27] Моисей Хадас предполагает, что книга могла описывать и противостоять потере гражданских прав в римскую эпоху, и книга была ближе к описанию проблем египетской еврейской общины после потери разумно сговорчивых поздних правителей Птолемеев и перехода к римскому правлению. Как описано в предположении о дате авторства, возможно, что книга на самом деле описывала современные римские преследования, но перенесла место действия на более раннее время. [21] Другая возможность заключается в том, что преследования, которые вдохновили работу, были наиболее засвидетельствованными: преследование Антиоха IV в Иудее, описанное во 2 Маккавеевской книге, и египетский автор рассказывал историю «что, если бы это произошло здесь?». [27]
Начало книги, пересказ битвы при Рафии , по общему мнению, является приблизительно точным, если не по качеству версии Полибия. [ 8] Возможно, он был основан на утерянной истории Птолемея Мегалопольского, наместника Филопатра на Кипре, и, по-видимому, был основан на отчете, написанном с точки зрения Птолемея. Рассказ о посещении Птолемеем Храма считается основанным на истории Гелиодора во 2 Маккавеев, а не на каком-либо историческом событии; были найдены археологические свидетельства, предполагающие, что Филопатр действительно посещал города в Келесирии в ту эпоху, чтобы приносить жертвы местным храмам, но никаких других свидетельств о спорах, связанных с такими визитами, не существует, или о том, распространялись ли визиты даже на Иерусалим. [8]
Возможная интерпретация, которая отдает должное историчности 3 Маккавеев, может выглядеть примерно так: Птолемей Филопатер был более открытым, чем многие греки, в том, что он пытался интегрировать негреков в свою армию и администрацию, особенно коренных египтян. Для этого потребовалось создание синкретической религии , чтобы объединить всех, как греков, так и негреков. Будучи приверженцем Диониса, он, возможно, пытался обеспечить лояльность завербованных негреков, посвящая их в Дионисийские мистерии в обмен на гражданство (3:21). Некоторые евреи подчинились, но большинство отказалось от предложения (2:31-33, 3:22-23). Царь был зол и пригрозил евреям, которые уже были гражданами, потерей их статуса, если они не присоединятся, что было потенциальной катастрофой, которая будет помниться на протяжении веков. Евреи пытались подкупить (2:32). Хотя ничего похожего на попытку массовой казни на ипподроме, предотвращенную ангелами, не произошло, некоторые евреи в провинциях, возможно, были казнены (3:12-30), прежде чем в конечном итоге инициатива прекратилась. [19] Тем не менее, это предположение. Примечательно, что другие греческие писания указывают на то, что культ Диониса, как культ мистерий , ограничивал вход, а не открывал его широко для всех; это был символ статуса, в который люди должны были подавать прошение, чтобы быть посвященными. Если бы Птолемей Филопатер действительно открыл культ для всех, это был бы необычный шаг. [8]
Другая теория об исторической основе книги была выдвинута Адольфом Бюхлером в 1899 году. Он считал, что книга описывает преследование евреев в районе Фаюм в Египте, а не в Александрии. Евреи в Келесирии резко изменили свою лояльность с Птолемеев на Селевкидов в 200 г. до н. э. в результате победы Селевкидов в Пятой сирийской войне . Бюхлер утверждает, что это поставило египетских евреев под подозрение теперь, когда Храм в Иерусалиме возглавлял первосвященник, который подчинялся соперникам Селевкидам, что вызвало преследование в Египте. [23]
Несмотря на то, что автор явно знаком со 2 Маккавеями, он, по-видимому, не согласен с некоторыми из ее положений. Описывая страдания и зло, книга не упоминает ни будущего воскрешения невинных, ни будущего возмездия злодеям. Хотя два ангела появляются в ответ на молитву, автор специально пишет, что ангелы были невидимы для евреев, возможно, намекая на нежелание приписывать силу или власть ангелам, а не Богу, или на примирение противоречивых историй. Автор, возможно, был теологически консервативен, придерживаясь классических традиций иудаизма в противовес влиянию греческой мысли на иудаизм, например, греческим верованиям в бессмертие души, которые включены во 2 Маккавеев. [28] [5] [3]
Одной из главных целей книги, возможно, было объяснить причину праздника Пурим, который отмечали египетские евреи. Согласно этой теории, истоки праздника были запутаны временем, и автор расширил существующие истории о преследованиях до истории о том, как Бог спас евреев Египта. [2]
Автор демонстрирует высокое уважение к силе молитвы ; в произведении часто изображаются евреи, молящиеся о помощи, и Бог, отвечающий на их молитвы. Симон, евреи вместе и Элеазар молятся Богу в ситуациях крайней нужды, и эти молитвы получают прямой ответ. [3]
Заключительный рассказ автора резко осуждает отступничество в иудаизме : 300 евреев, которые оставили веру во время первоначальной регистрации, убиты благочестивыми евреями. История может быть частично основана на Есфирь 9 , где также убито 300 человек, но там враги — неевреи, которые стремились уничтожить евреев; здесь же они просто еврейские граждане, и после того, как кризис уже миновал. [8]
3 Маккавейская книга не оказала влияния. Ни один еврейский писатель древней эпохи, по-видимому, не ссылался на нее или не был знаком с ней, даже те, кто писал на греческом языке. Книга не была переведена на латинскую Вульгату , отсюда и отказ Западной Церкви включить ее даже в число второканонических книг . Хотя книга сохранялась в писании грекоязычной Восточной Церкви, она упоминается или намекается очень редко. [14] [3] Феодорит кратко излагает 3 Маккавейскую книгу в одном из своих произведений, но это редкое исключение; работа оказала мало влияния на христианство. [3] [9] 3 Маккавейская книга включена во второканон Восточной Православной Церкви и некоторых Восточных Православных Церквей : Армянской Апостольской Церкви , Сирийской Православной Церкви ; а также Ассирийской Церкви Востока . Апостольские каноны, одобренные Собором Восточной Церкви в Трулло в 692 году, подтвердили, что 1, 2 и 3 Маккавейские книги являются второканоническими, но Собор был отвергнут Папой Западной Церкви Сергием I. [ 29]
]
Работы, связанные с Μακκαβαίων Γ ', греческим текстом Септуагинты из издания Септуагинты Альфреда Ральфса 1935 года ( Septuaginta: Id est Vetus Testum graece iuxta LXX интерпретирует ) в Wikisource