.jpg/1280px-Judith_Beheading_Holofernes-Caravaggio_(c.1598-9).jpg)
Книга Иудифи — второканоническая книга, включённая в Септуагинту , а также в католический и восточно-православный Ветхий Завет Библии , но исключённая из еврейского канона и отнесённая протестантами к апокрифам . В ней рассказывается о еврейской вдове Иудифи, которая использует свою красоту и обаяние, чтобы убить ассирийского генерала, осаждавшего её город Ветилую . Этим поступком она спасает близлежащий Иерусалим от полного уничтожения. Имя Иудифь ( иврит : יְהוּדִית , современное : Yəhūdīt , тиверийское : Yŭhūḏīṯ ), что означает «восхваляемая» или «иудейка», [1] является женской формой имени Иуда .
Сохранившиеся рукописи греческих переводов, по-видимому, содержат несколько исторических анахронизмов , поэтому некоторые протестантские ученые теперь считают книгу неисторической. Вместо этого, книга классифицируется как притча , теологический роман или даже первый исторический роман . [2] Римско -католическая церковь исторически утверждала, что историчность книги , приписывая ее события правлению царя Манассии Иудейского и что имена были изменены в более поздние века по неизвестной причине. [3] Еврейская энциклопедия определяет Сихем (современный Наблус ) как «Ветилуа» и утверждает, что название было изменено из-за вражды между евреями и самаритянами . Если это так, то это объясняет, почему другие названия также кажутся анахроничными. [4]
Неясно, была ли изначально написана Книга Иудифи на еврейском, арамейском или греческом языке, поскольку самая старая существующая версия взята из Септуагинты , греческого перевода еврейских писаний. Однако из-за большого количества гебраизмов в тексте, принято считать, что книга была написана на семитском языке , вероятно, на еврейском или арамейском , а не на греческом койне . Когда Иероним делал свой латинский перевод Вульгаты , он утверждал, что, по его мнению, книга была написана «халдейскими (арамейскими) словами». [5] Латинский перевод Иеронима был основан на арамейской рукописи и был короче, потому что он опустил отрывки, которые он не мог прочитать или понять на арамейском языке, которые в противном случае существовали в Септуагинте. Арамейская рукопись, которую использовал Иероним, давно утеряна .
Кэри А. Мур утверждал, что греческий текст «Юдифи» был переводом с еврейского оригинала, и использовал множество примеров предполагаемых ошибок перевода, еврейских идиом и еврейского синтаксиса. [6] Сохранившиеся еврейские рукописи очень поздние и датируются только Средними веками . Две сохранившиеся еврейские рукописи «Юдифи» переведены с греческой Септуагинты и латинской Вульгаты. [7]
Еврейские версии напрямую называют важных деятелей, таких как царь Селевкидов Антиох IV Эпифан , и помещают события в эллинистический период , когда Маккавеи сражались с монархами Селевкидов. Однако, поскольку еврейские рукописи упоминают царства, которые не существовали сотни лет ко времени Селевкидов, маловероятно, что это были оригинальные названия в тексте. [8] Джереми Корли утверждал, что Джудит изначально была написана на греческом языке, который был тщательно смоделирован по образцу еврейского, и указал на «септуагинтализмы» в словаре и фразировке греческого текста. [9] [10]
Хотя автор, скорее всего, был евреем, нет никаких доказательств, кроме включения в Септуагинту , что Книга Иудифи когда-либо считалась авторитетной или кандидатом на каноничность какой-либо еврейской группой. [11] [12] Масоретский текст еврейской Библии не содержит ее; она не найдена среди свитков Мертвого моря или какой-либо ранней раввинской литературы. [12] [13] Предполагаемые причины ее исключения включают возможную позднюю ее композицию, возможное греческое происхождение, явную поддержку династии Хасмонеев (которой противостоял ранний раввинат), и, возможно, дерзкий и соблазнительный характер самой Иудифи. [14]
Однако после исчезновения из обращения среди евреев более чем на тысячелетие, ссылки на Книгу Юдифи и фигуру самой Юдифи вновь появились в религиозной литературе криптоевреев, которые избежали христианских преследований после капитуляции Кордовского халифата . [12] Возобновившийся интерес принял форму «рассказов о героине, литургических поэм, комментариев к Талмуду и отрывков из еврейских юридических кодексов». [12] Хотя в тексте не упоминается Ханука , стало обычным читать еврейский мидрашный вариант истории Юдифи в Шаббат Хануки, поскольку история Хануки происходит во времена династии Хасмонеев. [15]
Этот мидраш, героиня которого изображена как объедающая противника сыром и вином, прежде чем отрубить ему голову, возможно, лег в основу второстепенной еврейской традиции есть молочные продукты во время Хануки. [12] [16] В этом отношении евреи Европы в средние века , по-видимому, рассматривали Юдифь как Маккавейско - Хасмонеевского аналога царицы Эстер , героини праздника Пурим . [17] [18] Текстовая надежность Книги Юдифи также считалась само собой разумеющейся, вплоть до того, что библейский комментатор Нахманид (Рамбан) процитировал несколько отрывков из Пешитты (сирийской версии) Юдифи в поддержку своего перевода Второзакония 21:14. [12] [19]
Хотя ранние христиане , такие как Климент Римский , Тертуллиан и Климент Александрийский , читали и использовали Книгу Иудифи, [20] [21] [22] некоторые из старейших христианских канонов, включая список Вриенния (I/II вв.), список Мелитона Сардийского (II в.) и Оригена (III в.), не включают ее. [23] Иероним , когда он создал свой латинский перевод еврейской Библии, Вульгату , причислил ее к апокрифам, [24] (хотя позже он изменил свое мнение, цитировал ее как Священное Писание и сказал, что он просто выражает точку зрения иудеев), как и Афанасий , [25] Кирилл Иерусалимский , [26] и Епифаний Саламинский . [27]
Многие влиятельные отцы и учителя Церкви, включая Августина , Василия Кесарийского , Тертуллиана , Иоанна Златоуста , Амвросия , Беду Достопочтенного и Илариона Пуатье , считали книгу священным писанием как до, так и после соборов, которые официально объявили ее частью библейского канона. [28] [29] В письме 405 года Папа Иннокентий I объявил ее частью христианского канона . [30] В Прологе к Иудифи Иеронима [31] [32] он утверждает, что Книга Иудифи была «найдена Никейским собором как причисленная к числу Священных Писаний». Подобного заявления не было найдено в Канонах Никеи, и неясно, имел ли Иероним в виду использование книги во время обсуждения на соборе или поддельные каноны, приписываемые этому собору. [32] Католический апологет Джимми Акин предполагает, что Иероним был прав относительно установления Никейским собором канона и что документы об этом были утеряны со временем. [33]
Независимо от статуса Иудифи в Никее, книга была также принята как Священное Писание соборами Рима (382), Гиппона (393), Карфагена (397) и Флоренции (1442) и в конечном итоге догматически определена как каноническая Римско-католической церковью в 1546 году на Тридентском соборе . [34] Восточная православная церковь также принимает Иудифь как вдохновенное писание; это было подтверждено на Иерусалимском синоде в 1672 году . [35] Каноничность Иудифи обычно отвергается протестантами, которые принимают в качестве Ветхого Завета только те книги, которые находятся в иудейском каноне. [13] Мартин Лютер рассматривал книгу как аллегорию, но указал ее как первое из восьми писаний в своих апокрифах. [36] В англиканстве он имеет промежуточный авторитет апокрифов Ветхого Завета и считается полезным или назидательным, но его не следует принимать за основу для установления доктрины.
Юдит также упоминается в главе 28 книги « 1 Мекабьян» , книги, считающейся канонической в эфиопской православной церкви Тевахедо . [37]
История вращается вокруг Юдифи, смелой и красивой вдовы, которая расстроена своими иудейскими соотечественниками за то, что они не доверяют Богу, чтобы избавить их от иноземных завоевателей. Она отправляется со своей верной служанкой в лагерь ассирийского генерала Олоферна , к которому она медленно снискала расположение, обещая ему информацию о народе Израиля . Завоевав его доверие, ей разрешают войти в его палатку однажды ночью, когда он лежит в пьяном оцепенении. Она обезглавливает его, затем возвращает его голову своим испуганным соотечественникам. Ассирийцы , потеряв своего лидера, рассеиваются, и Израиль спасается. [38] Хотя за ней ухаживают многие, Юдифь остается незамужней до конца своей жизни.
Книгу Иудифи можно разделить на две части или «акты» примерно равной длины. Главы 1–7 описывают рост угрозы Израилю, возглавляемой царем Навуходоносором и его льстивым генералом Олоферном, и завершаются тем, что всемирная кампания Олоферна сходится на горном перевале, где расположена деревня Иудифи, Ветилуя . [39] Затем главы 8–16 представляют Иудифь и описывают ее героические действия по спасению своего народа. Первая часть, хотя порой и утомительна [ по мнению кого? ] в описании военных событий, развивает важные темы, чередуя сражения с размышлениями и воодушевляющие действия с отдыхом. Напротив, вторая половина посвящена в основном силе характера Иудифи и сцене обезглавливания. [39]
В «Новом Оксфордском аннотированном апокрифе» четко прослеживается хиастическая закономерность в обоих «актах», в которой порядок событий меняется на противоположный в центральный момент повествования (т. е. abcc'b'a'). [39]
Часть I (1:1–7:23)
A. Поход против непокорных народов; народ сдается (1:1–2:13)
А. Поход против Ветилуи; народ хочет сдаться (7:6–32)
Часть II (8:1–16:25)
А. Введение Иудифи (8:1–8)
А. Заключение о Юдифи (16.1–25) [39]
Аналогично параллели в Части II отмечены в комментариях в Новом Американском пересмотренном издании Библии : Джудит созывает городское собрание в Иудифи 8:10 перед своим походом и приветствуется на таком собрании в Иудифи 13:12–13; Озия заранее благословляет Джудит в Иудифи 8:5 и впоследствии в Иудифи 13:18–20. [40]
Большинство современных толкователей Библии, таких как библеист Джанфранко Равази , как правило, склонны относить «Юдифь» к одному из нескольких современных литературных жанров, читая ее как расширенную притчу в форме исторической фантастики или пропагандистское литературное произведение времен угнетения Селевкидов . [41]
Его также называют «примером древнееврейского романа греко-римского периода». [42] Другие ученые отмечают, что «Юдифь» вписывается в жанр «традиций спасения» из Ветхого Завета и даже включает его в себя, в частности, историю Деворы и Иаили ( Судьи 4–5), которые соблазнили и напоили ханаанского военачальника Сисару , прежде чем вбить ему в лоб колышек для шатра. [43]
Также существуют тематические связи с местью Симеона и Левия Сихему после изнасилования Дины в Бытии 34. [ 39]
На христианском Западе, начиная с периода патристики , Юдифь упоминалась в самых разных текстах как многогранная аллегорическая фигура. Как « Mulier sancta », она олицетворяла Церковь и многие добродетели – Смирение , Справедливость , Стойкость , Целомудрие (противоположность порокам Олоферна: Гордыне , Тирании , Упадку , Похоти ) – и она, как и другие героические женщины еврейской библейской традиции, была превращена в типологический прообраз Девы Марии . Ее пол сделал ее естественным примером библейского парадокса «силы в слабости»; таким образом, она находится в паре с Давидом , а ее обезглавливание Олоферна параллельно с обезглавливанием Голиафа – оба деяния спасли Народ Завета от превосходящего в военном отношении врага. [ требуется ссылка ]
Юдифь , главная героиня книги, представленная в главе 8 как богобоязненная женщина, она является дочерью Мерари, симеонитянки [44] и вдовой некоего Манассии или Манассии, богатого фермера. Она посылает свою служанку или «прислугу» [45] к Озии, чтобы оспорить его решение капитулировать перед ассирийцами, если Бог не спасет народ Ветилуи в течение пяти дней, и она использует свое обаяние, чтобы стать близким другом Олоферна, но обезглавливает его, позволяя Израилю контратаковать ассирийцев. Служанка Юдифи, не названная по имени в истории, остается с ней на протяжении всего повествования и получает свободу в конце истории. [46]
Олоферн , антагонист книги. Он преданный солдат своего царя, главнокомандующий его армии, которого он хочет видеть вознесенным во всех землях. Ему дано задание уничтожить мятежников, которые не поддержали царя Ниневии в его сопротивлении Хелеуду и царю Мидии , пока Израиль также не станет целью его военной кампании. Мужество и обаяние Юдифи становятся причиной его смерти.
Навуходоносор , царь Ниневии и Ассирии. Он настолько горд, что хочет утвердить свою силу как своего рода божественную силу, хотя Олоферн, его Туртан (главнокомандующий), выходит за рамки приказа царя, когда призывает западные народы «поклоняться только Навуходоносору и... призывать его как бога». [48] Олоферну приказано отомстить тем, кто отказался вступить в союз с Навуходоносором.
Ахиор , аммонитский лидер при дворе Навуходоносора; в главе 5 он подводит итог истории Израиля и предупреждает царя Ассирии о силе их Бога, «Бога небес», [49] но его высмеивают. Его защищают жители Ветилуи, он иудаизируется и обрезается , услышав, что сделала Иудифь. [50] [a]
Багоас , или Вагао (Вульгата), [53] евнух , который отвечал за личные дела Олоферна. Его имя по-персидски означает евнух. [54] [б] Он привел Юдифь возлечь с Олоферном и был первым, кто обнаружил его обезглавливание.
Озия или Озия , правитель Ветилуи; вместе с Кабри и Карми он правит городом Джудит. Когда город осажден ассирийцами и запасы воды иссякают, он соглашается на призыв людей сдаться, если Бог не спасет их в течение пяти дней, решение, которое Джудит оспаривает как «необдуманное». [55]
Глава 9 представляет собой «расширенную молитву» Джудит, [56] «громко провозглашенную» перед ее действиями в следующих главах. Это составляет 14 стихов в английских версиях, 19 стихов в Вульгате. [57]
Сегодня общепризнано, что историчность Книги Иудифи опровергнута. Вымышленная природа «очевидна из ее смешения истории и вымысла, начиная с самого первого стиха, и слишком распространена с тех пор, чтобы считаться результатом простых исторических ошибок». [39] Имена людей либо неизвестны истории, либо кажутся анахроничными, и многие из названий мест также неизвестны. Католическая церковь всегда считала книгу историческим документом, и она включена вместе с другими историческими книгами в Ветхий Завет католических Библий. [58] По этой причине были различные попытки как ученых, так и духовенства понять персонажей и события в Книге либо как аллегорическое представление реальных событий, либо как исторический документ, который был изменен или переведен неправильно. Практика изменения имен наблюдалась в документах периода Второго Храма , таких как Дамасский документ , который, по-видимому, содержит ссылки на неопределенное место, упоминаемое под псевдонимом «Дамаск». Труды еврейского историка Иосифа Флавия также часто отличаются от библейских записей относительно имен первосвященников Израиля . В других местах Библии также встречаются имена правителей, неизвестных истории, например, Дарий Мидянин из Книги Даниила или Ахашверош из Книги Эсфирь . Большой размер ассирийской армии и большой размер мидийских стен в книге также подвергались критике, но оба они были засвидетельствованы в других местах Библии и в светских исторических записях. Ассирийская армия, осаждавшая Иерусалим в 4 Царств 19 , как говорят, была сильной 185 000 человек, число на несколько десятков тысяч больше, чем ассирийская армия, описанная в книге Иудифь. Кроме того, греческий историк Геродот описал стены Вавилона как похожие по размеру и экстравагантности на стены Экбатаны в книге Иудифь. [59] Рассказ Геродота был подтвержден аналогичными отчетами о масштабе стен Вавилона историками Страбоном , [60] Ктесием [61] и Клитархом . [62] Личность «Навуходоносора» в книге обсуждалась на протяжении тысяч лет, и ученые предлагали различных правителей, включая Ашшурбанипала , Артаксеркса III , Тиграна Великого , Антиоха IV Эпифана , Камбиза II., Ксеркс и Дарий Великий . [63]
На протяжении сотен лет наиболее общепринятой точкой зрения в Католической церкви является то, что книга Иудифь происходит во время правления Ашшурбанипала , печально известного жестокого и зверского ассирийского царя, чье правление было отмечено различными военными кампаниями и вторжениями. Ашшурбанипал правил Неоассирийской империей от Ниневии в 668 по 627 год до нашей эры. В Библии Чаллонера Дуэ-Реймса говорится, что события книги начинаются в AM 3347, или Ante C. 657, что соответствует правлению Ашшурбанипала. [64] Это будет двенадцатый год правления Ашшурбанипала, что соответствует началу книги Иудифь в двенадцатый год «Навуходоносора». Если остальная часть книги происходит в семнадцатом и восемнадцатом годах Ашшурбанипала, то это будут 653 и 652 гг. до н. э., годы, которые соответствуют восстаниям и военным кампаниям по всей империи Ашшурбанипала. Традиционное католическое мнение о том, что книга датируется правлением Манассии, соответствует правлению Ашшурбанипала, и записи Ашшурбанипала называют Манассию одним из ряда вассалов, которые помогали его походу против Египта. [65] Осквернение храма, описанное в Иудифи 4:3, могло быть совершено при царе Езекии (см. 2 Паралипоменон 33 :18–19), который правил между 715 и 686 гг. до н. э. И в этом же стихе возвращение из рассеяния (часто предполагаемое как относящееся к вавилонскому плену ) может относиться к хаосу, который привел к бегству людей из Иерусалима после того, как Манассия был взят в плен ассирийцами. Укрепление городов, описанное в Иудифи 4:5, совпадает с укреплением, которое произошло в ответ на ассирийцев при Манассии. [66] Иудифи 4:6 утверждает, что первосвященник Израиля управлял страной в то время. Однако обычно предполагается, что книга происходит после возвращения Манассии из плена в Ассирии и его последующего покаяния. Николаус Серарий, Джованни Менокио и Томас Уортингтон предположили, что Манассия в то время был занят укреплением Иерусалима (что также соответствует 2 Паралипоменон 33) и оставил дела остальных израильтян первосвященнику. Другие, такие как Хубигант и Хейдок, предполагают, что события книги произошли, когда Манассия все еще был пленником в Вавилоне . Как бы то ни было, это была типичная политика того времени для израильтян следовать за первосвященником, если царь не мог или не хотел вести. [67] Большинство ученых полагают, что Манассия присоединился к широкомасштабному восстанию против Ашшурбанипала, которое возглавлял его брат Шамаш-шума-укин . [68]Современные источники ссылаются на многочисленных союзников Халдеи (управляемой Шамаш-шума-укином), включая Иудейское царство , которые были подданными Ассирии и упоминаются в Книге Иудифи как жертвы западной кампании Ашшурбанипала. [69] Энциклопедия Британника определила «Иудею» как одно из вассальных царств в повстанческой коалиции Шамаш-шума-укина против Ашшурбанипала. [70] Кембриджская древняя история также подтверждает, что «несколько князей Палестины » поддержали Шамаш-шума-укина в восстании против Ашшурбанипала, что, по-видимому, подтверждает участие Манассии в восстании. [71] Это объясняет укрепление городов, описанное в этой книге, и то, почему израильтяне и другие западные царства отвергли приказ «Навуходоносора» о воинской повинности, поскольку многие вассальные правители запада поддерживали Шамаш-шума-укина.
Еще интереснее то, что гражданская война Шамаш-шумы-укина началась в 652 г. до н. э., на восемнадцатом году правления Ашшурбанипала. В книге Иудифь говорится, что «Навуходоносор» опустошил западную часть империи на восемнадцатом году своего правления. Если события этой книги действительно произошли во время правления Ашшурбанипала, возможно, ассирийцы не записали их, потому что были заняты восстанием Шамаш-шумы-укина, которое не было подавлено в течение многих лет. Успешное подавление Ашшурбанипалом гражданской войны Шамаш-шумы-укина также помешало ассирийцам вернуть Египет, который получил независимость от Ассирии около 655 г. до н. э. Многочисленные теологи, включая Антуана Огюстена Кальме , подозревают, что конечной целью западной кампании было разграбление Египта ассирийцами, поскольку Олоферн, по-видимому, направлялся прямо в Египет в своем походе через запад. Если Кальме и другие правы, подозревая, что Олоферн намеревался разграбить Египет, это дало бы дополнительные доказательства теории о том, что книга происходит во время правления Ашшурбанипала, который ранее разграбил Фивы в 663 г. до н. э. Мнение о том, что книга Юдифи была написана во время правления Манассии и Ашшурбанипала, поддерживалось большим количеством католических ученых, включая Кальме, Джорджа Лео Хейдока , Томаса Уортингтона , Ричарда Чаллонера , Джованни Стефано Менокио , Сикста Сиенского , Роберта Беллармина , Шарля Франсуа Убигана , Николая Серария, Пьера Даниэля Юэ и Бернара де Монфокона . Многие из этих теологов цитируются и цитируются Кальме в его собственном комментарии к Юдифи, «Commentaire littéral sur tous les livres de l'ancien et du nouveau testament». Кальме перечислил все «главные возражения, которые могут быть выдвинуты против истинности Истории Юдифи» и посвятил оставшуюся часть своего комментария к книге, обращаясь к ним, заявив: «Но все это не смутило католических писателей. Было большое количество тех, кто ответил на это искусно, и кто взялся показать, что нет ничего несовместимого в этой истории, ни с Писанием, ни даже с мирской (светской) историей». [72] Были и другие католические писатели, которые также придерживались этой точки зрения, такие как Фулкран Вигуру , который пошел еще дальше, отождествив битву между «Навуходоносором, царем ассирийцев» и «Арфаксадом, царем мидян» с битвой, которая произошла между Ашшурбанипалом и Фраортом . [73] Эта битва произошла в семнадцатый год правления Ашшурбанипала,а в книге Иудифи говорится, что эта битва произошла в семнадцатый год правления «Навуходоносора».Жак-Бенинь Боссюэ выразил схожую точку зрения по этому поводу. [74] Ученые использовали конкретные примеры из текста, которые соответствуют правлению Манассии. Как утверждает Вигуру, две битвы, упомянутые в версии Септуагинты Книги Иудифи, являются ссылкой на столкновение двух империй в 658–657 годах и на смерть Фраорта в битве в 653 году, после чего Ашшурбанипал продолжил свои военные действия большой кампанией, начавшейся с битвы на реке Улай (653 г. до н. э.) на восемнадцатом году своего правления. Царь «элимейцев» ( эламитов ), называемый «Ариох», упоминается в Иудифи 1:6. Если двенадцатый год «Навуходоносора» следует идентифицировать как двенадцатый год Ашшурбанипала, то этот Ариох будет идентифицирован как Теумман , который неоднократно восставал против Ашшурбанипала и в конечном итоге был убит в битве при Улае в 653 г. до н. э. [75] , примерно в то же время, которое католические теологи относят к западному походу «Навуходоносора».
Отождествление «Навуходоносора» с Ашшурбанипалом было настолько распространено, что это было единственное отождествление в английских католических Библиях на протяжении нескольких сотен лет. Пересмотр Чэллонера 1738 года Библии Дуэ Реймса и Библейский комментарий Хейдока специально заявляют, что «Навуходоносор» был «известен как „Саосдухин“ для профанных историков и сменил „Асархаддана“ в царстве ассирийцев». Это мог быть только Ашшурбанипал, поскольку он был преемником Асархаддона, своего отца. [76] [77] Неясно, откуда взялось имя «Саосдухин», хотя возможно, что оно было получено из Канона царей астрономом Клавдием Птолемеем , который написал по-гречески, что « Саосдухин » последовал за « Асарадиносом » в качестве царя Ассирии. Хотя записи Птолемея влиятельны, они несовершенны, и Птолемей, вероятно, перепутал Ашшурбанипала со своим братом Шамаш-шума-укином, который правил Вавилоном, а не Ассирией. Это было бы правдоподобным объяснением происхождения греческого имени «Саосдухин». [78] Однако, хотя кампании Навуходоносора и Ашшурбанипала показывают четкие и прямые параллели, главный инцидент вмешательства Юдифи не был обнаружен ни в одной записи, кроме этой книги. Дополнительная трудность этой теории заключается в том, что причины изменения имен трудно понять, если только текст не был передан без имен персонажей до того, как это сделал более поздний переписчик или переводчик, живший столетия спустя. Католический апологет Джимми Акин утверждает, что книга Юдифи является roman à clef , исторической записью с разными названиями людей и мест. [79] Ашшурбанапал никогда не упоминается по имени в Библии, за исключением, возможно, искаженной формы « Асенаппар » во 2 Паралипоменон и Ездры 4:10 или анонимного титула «Царь Ассирии» во 2 Паралипоменон ( 33:11 ), что означает, что его имя, возможно, никогда не было записано еврейскими историками, что могло бы объяснить отсутствие его имени в книге Иудифь.
Личность Навуходоносора была неизвестна Отцам Церкви , но некоторые из них пытались провести маловероятную идентификацию с Артаксерксом III Охом (359–338 до н. э.), не на основе характера двух правителей, а из-за присутствия «Олоферна» и «Багоя» в армии Оха. [80] Эта точка зрения также получила распространение в науке в конце 19-го и начале 20-го веков. [80] Однако из-за расхождений между правлением Артаксеркса и событиями в книге Иудифи эта теория была в значительной степени отвергнута.
Современные ученые выступают в пользу контекста II–I веков для Книги Иудифи, понимая ее как своего рода roman à clef, то есть литературный вымысел, персонажи которого представляют собой некую реальную историческую личность, как правило, современную автору. В случае Книги Иудифи библеист Габриэле Боккаччини [81] отождествил Навуходоносора с Тиграном Великим (140–56 до н. э.), могущественным царем Армении , который, согласно Иосифу Флавию и Страбону , завоевал все земли, указанные библейским автором в Иудифи. [82] Согласно этой теории, история, хотя и вымышленная, должна была происходить во времена царицы Саломеи Александры , единственной еврейской царствующей царицы, которая правила Иудеей с 76 по 67 год до н. э. [83]
Как и Юдифь, королева столкнулась с угрозой иностранного царя, который имел тенденцию разрушать храмы других религий. Обе женщины были вдовами, чьи стратегические и дипломатические навыки помогли победить захватчика. [84] Обе истории, похоже, происходят в то время, когда храм был недавно переосвящен, что произошло после того, как Иуда Маккавей убил Никанора и победил Селевкидов . Территория иудейской оккупации включает территорию Самарии , что стало возможным во времена Маккавеев только после того, как Иоанн Гиркан отвоевал эти территории. Таким образом, предполагаемый саддукейский автор Юдифи хотел бы почтить великую (фарисейскую) королеву, которая пыталась объединить как саддукеев, так и фарисеев против общей угрозы. [ необходима цитата ]
Хотя исторически не зафиксировано «Ветилуя», книга Иудифи дает чрезвычайно точное местоположение города, и есть несколько возможных кандидатов на древние города в этой области, которые сейчас находятся в руинах. Широко распространено предположение, что, основываясь на описаниях местоположения в книге, наиболее правдоподобным историческим местом для Ветилуя является Сихем . Сихем — большой город в горной местности Самарии, на прямой дороге из Изрееля в Иерусалим, лежащий на пути врага, во главе важного перевала и в нескольких часах езды к югу от Гебы . Еврейская энциклопедия придерживается этой теории, предполагая, что он был назван псевдонимом из-за исторической вражды между евреями и самаритянами. Еврейская энциклопедия утверждает, что Сихем — единственное место, которое соответствует всем требованиям для местоположения Ветилуя, и далее заявляет: «Тождественность Ветилуя с Сихемом, таким образом, вне всякого сомнения». [4]
Католическая энциклопедия пишет: «Город был расположен на горе, возвышающейся над равниной Израэль , или Эсдрелон , и господствующей над узкими проходами на юге (Иудифь 4:6–7; 6:11–13); у подножия горы был важный источник, и другие источники были по соседству (Иудифь 6:11; 7:3, 7, 12). Более того, он лежал в пределах линий, которые проходили через Дотайн , или Дофан, теперь Телль Дофан, к Бельтему, или Бельме, несомненно, тому же, что и Беламон из Иудифь 8:3, и оттуда к Киамону, или Хелмону , «который лежит против Эсдрелона» (Иудифь 7:3). [85] Эти данные указывают на место на высотах к западу от Дженина (Энганним), между равнинами Эсдрелон и Дофан, где Хараик эль-Маллах, Хирбет Шейх Шибель и эль-Барид лежат близко друг к другу. Такое место наилучшим образом соответствует всем требованиям к местоположению Бетулии. [86]
На мозаике карты Мадабы VI века нашей эры изображено поселение под названием «Бетилион» (греч. Β[ΗΤ]ΥΛΙΟΝ). Многие полагают, что это Ветилуа, но это маловероятно, поскольку оно расположено гораздо южнее. Вместо этого оно расположено на египетской границе с сектором Газа, в современном Шейх-Зувейде . [87]
В то время как ряд упомянутых мест являются известными библейскими или современными названиями мест, есть и другие, которые считаются вымышленными или местоположение которых неизвестно. Богословы Антуан Огюстен Кальме , Вильгельм Гезениус и Франц Карл Моверс работали над тем, чтобы объяснить странные географические местоположения в книге ошибками переписчика или перевода. Например, Моверс объяснил χαλλαίων («халлейон») как относящееся к χαλδαίων, или «халдейскому». [88] [89] Еще несколько из этих спорных местоположений включают:
Характер Джудит больше, чем жизнь, и она завоевала место в еврейских и христианских преданиях, искусстве, поэзии и драме. Этимология ее имени, означающего «женщина Иудеи », предполагает, что она представляет героический дух еврейского народа , и этот же дух, а также ее целомудрие , сделали ее любимой христианством . [39]
Благодаря своей непоколебимой религиозной преданности она способна выйти за рамки своей роли вдовы, одеваться и действовать в сексуально провокационной манере, при этом явно оставаясь верной своим идеалам в сознании читателя, а ее соблазнение и обезглавливание злого Олоферна во время исполнения этой роли стали богатой пищей для художников разных жанров. [39]
Первый сохранившийся комментарий к Книге Юдифи принадлежит Храбанусу Маурусу (IX век). С тех пор ее присутствие в средневековой литературе является прочным: в проповедях, библейских парафразах, историях и поэзии. Древнеанглийская поэтическая версия встречается вместе с Беовульфом (их эпосы появляются оба в Кодексе Ноуэлла ). «Начало поэмы утеряно (ученые подсчитали, что утеряно 100 строк), но в остальной части поэмы, как можно видеть, поэт переработал библейский источник и направил повествование поэмы на англосаксонскую аудиторию». [105]
В то же время она является предметом проповеди англосаксонского аббата Эльфрика . Два концептуальных полюса, представленные этими работами , во многом определят последующую историю Юдифи. [ необходима цитата ]
В эпосе она храбрая воительница, сильная и активная; в проповеди она является образцом благочестивого целомудрия для монахинь-монахинь. В обоих случаях ее повествование приобрело актуальность из-за вторжений норвежских викингов того периода. В течение следующих трех столетий Юдифь трактовали такие крупные фигуры, как Генрих Фрауэнлоб , Данте и Джеффри Чосер .
В средневековом христианском искусстве преобладание церковного покровительства гарантировало, что отеческие валентности Юдифи как "Mulier Sancta" и прототипа Девы Марии будут преобладать: от фресок VIII века в Санта-Мария-Антигуа в Риме до бесчисленных более поздних библейских миниатюр. Готические соборы часто изображали Юдифь, наиболее впечатляюще в серии из 40 витражных панелей в Сент-Шапель в Париже (1240-е годы). [ необходима цитата ]
В литературе и изобразительном искусстве эпохи Возрождения все эти тенденции были продолжены, часто в обновленных формах, и развиты. Уже устоявшееся представление о Юдифи как об образце мужества местных жителей против тиранического правления издалека получило новую актуальность благодаря ассирийской национальности Олоферна, что сделало его неизбежным символом угрожающих османских турок . Итальянская поэтесса эпохи Возрождения Лукреция Торнабуони выбрала Юдифь в качестве одного из пяти персонажей своей поэзии на библейские сюжеты. [106]
Подобная динамика была создана в XVI веке конфессиональной борьбой Реформации и Контрреформации. И протестанты, и католики облачались в защитную мантию Юдифи и называли своих «еретиков»-врагов Олоферном. [107]
Во Франции XVI века такие писатели, как Гийом Дю Бартас , Габриэль де Куаньяр и Анн де Марке, сочиняли поэмы о триумфе Юдифи над Олоферном. Хорватский поэт и гуманист Марко Марулич также написал эпос об истории Юдифи в 1501 году, « Юдита» . Итальянский поэт и ученый Бартоломео Тортолетти написал латинский эпос о библейском персонаже Юдифи ( Bartholomaei Tortoletti Iuditha uindex e uindicata , 1628). Католический трактат «Трактат о расколе» , написанный в 1578 году в Дуэ английским католическим ученым Грегори Мартином , включал абзац, в котором Мартин выражал уверенность в том, что «католическая надежда восторжествует, и благочестивая Юдифь убьет Олоферна». Это было истолковано английскими протестантскими властями того времени как подстрекательство к убийству королевы Елизаветы I. [ необходима цитата ] Это послужило основанием для смертного приговора, вынесенного печатнику Уильяму Картеру , который напечатал трактат Мартина и был казнен в 1584 году. [ необходима цитата ]
Этот предмет является одним из наиболее часто показываемых в топосе «Сила женщин» . Рассказ об обезглавливании Юдифью Олоферна рассматривался несколькими художниками и скульпторами, в первую очередь Донателло и Караваджо , а также Сандро Боттичелли , Андреа Мантенья , Джорджоне , Лукасом Кранахом Старшим , Тицианом , Горацием Верне , Густавом Климтом , Артемизией Джентилески , Яном Сандерсом ван Хемессеном , Трофимом Биго , Франсиско Гойей , Франческо Каиро и Германом-Полем . Кроме того, Микеланджело изображает эту сцену в нескольких аспектах в одном из парусов, или четырех сводах на потолке Сикстинской капеллы . Джуди Чикаго включила Юдифь с местом установки в «Званый ужин» . [108]
.jpg/1280px-Judith_1_(cropped).jpg)
Знаменитый 40-голосный мотет Spem in alium английского композитора Томаса Таллиса является обрамлением текста из Книги Юдифи. История также вдохновила Антонио Вивальди , В. А. Моцарта и Хьюберта Перри , а также оперетту Якоба Павловича Адлера . Марк-Антуан Шарпантье сочинил Judith sive Bethulia liberata H.391, ораторию для солистов, хора, 2 флейт, струнных и континуо (? середина 1670-х годов). Элизабет Жаке де ла Герр (EJG.30) и Себастьен де Броссар сочинили кантату Judith.
Алессандро Скарлатти написал ораторию « Ла Джудитта» в 1693 году , как и португальский композитор Франсиско Антониу де Алмейда в 1726 году; «Триумфальная Юдифа» была написана в 1716 году Антонио Вивальди ; Моцарт сочинил в 1771 году La Betulia Liberata (KV 118) на либретто Пьетро Метастазио . Артур Онеггер написал ораторию «Юдит» в 1925 году на либретто Рене Моракса . Существуют оперные обработки русского композитора Александра Серова , «Юдифь » австрийского композитора Эмиля фон Резничека , «Олоферна » и «Юдифь» немецкого композитора Зигфрида Маттуса. Французский композитор Жан Гийу написал свою симфонию «Юдифь» для меццо-сопрано и оркестра в 1970 году, премьера которой состоялась в Париже в 1972 году и которая была издана Schott-Music.
В 1840 году в Берлине была поставлена пьеса Фридриха Геббеля «Юдифь» . Он намеренно отходит от библейского текста:
Мне не нужна библейская Юдифь. Там Юдифь — вдова, которая заманивает Олоферна в свою сеть с помощью уловок, когда его голова у нее в сумке, она поет и ликует со всем Израилем в течение трех месяцев. Это подло, такая натура не достойна ее успеха [...]. Моя Юдифь парализована своим поступком, заморожена мыслью, что она может родить сына Олоферна; она знает, что она перешла свои границы, что она, по крайней мере, сделала правильное дело по неправильным причинам. [110]
История Юдифи была любимой у современных драматургов; она была возрождена в 1892 году Авраамом Голдфаденом , работавшим в Восточной Европе. Пьеса американского драматурга Томаса Бейли Олдрича « Юдифь из Ветилуи» была впервые поставлена в Нью-Йорке в 1905 году и легла в основу постановки «Юдифь из Ветилуи» 1914 года режиссера Д. У. Гриффита . Продолжительностью целый час, это был один из самых ранних художественных фильмов, снятых в Соединенных Штатах. Английский писатель Арнольд Беннетт в 1919 году попробовал свои силы в драматургии с «Юдифью» , точной репродукцией в трех актах; премьера состоялась весной 1919 года в театре «Девоншир Парк» в Истборне. [111] В 1981 году пьеса «Юдифь среди прокаженных» израильского (ивритского) драматурга Моше Шамира была поставлена в Израиле. Шамир исследует вопрос, почему история Джудит была исключена из еврейской (ивритской) Библии и, таким образом, запрещена в еврейской истории. Помещая ее историю на сцену, он пытается реинтегрировать историю Джудит в еврейскую историю. Английский драматург Говард Баркер исследовал историю Джудит и ее последствия, сначала в сцене «Непредвиденные последствия патриотического акта», как часть его коллекции зарисовок « Возможности » . Позже Баркер расширил сцену до короткой пьесы «Джудит» .
Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Bechtel, Florentine Stanislaus (1907). "Bethulia". В Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . Vol. 2. New York: Robert Appleton Company.
Книга Юдифи аудиокнига в общественном достоянии на LibriVox