stringtranslate.com

Масоретский текст

Ковровая страница из Ленинградского кодекса , старейшей полной рукописи масоретского текста.

Масоретский текст [a] ( MT или 𝕸; иврит : נֻסָּח הַמָּסוֹרָה , латинизированный :  Nūssah hamMāsōrā , букв. «Текст Традиции») — авторитетный еврейский и арамейский текст 24 книг еврейской Библии ( Танах ) на раввинистическом языке . Иудаизм . Масоретский текст определяет еврейский канон и его точный буквенный текст с его вокализацией и акцентуациями, известными как масора . Что касается масоретского текста, масора конкретно означает диакритические знаки текста еврейских писаний и краткие примечания на полях в рукописях (и более поздних печатных изданиях) Танаха, в которых отмечаются текстовые детали, обычно касающиеся точного написания слов. В основном он был скопирован, отредактирован и распространен группой евреев , известных как масореты, между 7 и 10 веками нашей эры (н.э.). Самая старая известная полная копия, Ленинградский кодекс , датируется началом 11 века нашей эры.

Различия, зафиксированные в свитках Мертвого моря, указывают на то, что к концу периода Второго Храма уже существовало несколько версий еврейских писаний . [1] Вопрос о том, какой из них наиболее близок к теоретическому Уртексту , является спорным, как и вопрос о том, существовал ли когда-либо такой единичный текст. [2] Свитки Мертвого моря, датируемые III веком до нашей эры, содержат версии текста, которые имеют некоторые отличия от сегодняшней еврейской Библии. [3] [1] Септуагинта ( греческий перевод койне, сделанный в третьем и втором веках до нашей эры) и Пешитта ( сирийский перевод, сделанный во втором веке нашей эры) иногда представляют заметные отличия от масоретского текста, как и самаритянское Пятикнижие . , текст Торы, сохранившийся самаритянами на самаритянском иврите . [4] Фрагменты древней рукописи Книги Левит , найденные возле ковчега Торы древней синагоги в Эйн-Геди, имеют формулировку, идентичную масоретскому тексту. [5]

Масоретский текст является основой для большинства протестантских переводов Ветхого Завета, таких как версия короля Иакова , английская стандартная версия , новая американская стандартная Библия и новая международная версия . [ нужна цитата ] После 1943 года он также использовался для некоторых католических Библий , таких как Новая Американская Библия и Новая Иерусалимская Библия . [ нужна цитата ] Некоторые христианские конфессии вместо этого предпочитают переводы Септуагинты, поскольку они соответствуют цитатам в Новом Завете . [6]

Происхождение и передача

Взаимосвязь между различными важными древними рукописями Ветхого Завета (некоторые из которых идентифицируются по сигле). «Мт» здесь означает масоретский текст; «LXX», оригинальная Септуагинта .

Самые старые рукописные фрагменты окончательного масоретского текста, включая вокализации и масору, датируются примерно 9 веком. [b] Самая старая известная полная копия, Ленинградский кодекс , датируется началом 11 века. Кодекс Алеппо , когда-то самая старая известная полная копия, в которой отсутствуют большие разделы со времен Гражданской войны 1947 года в Палестине , датируется 10 веком. Однако кодификация основных согласных, судя по всему, началась раньше, возможно, даже в период Второго Храма . В 2022 году Кодекс Сассун (или Кодекс S1, M S1 , Кодекс Сассун 1053 или Сафра JUD 002) вновь всплыл на поверхность после почти 600 лет безвестности. Это кодекс, содержащий все 24 книги еврейской Библии , датированные 10 веком. Считается, что он ровесник Алеппского кодекса и на сто лет старше Ленинградского кодекса (1006 г.). В Кодексе Сассун 12 листов полностью отсутствуют и еще сотни частично утеряны. Писец был необычайно небрежен, часто пропускал знаки препинания, диакритические знаки и гласные; он также десятки раз ошибался в написании согласных .

В Талмуде и караимских рукописях [ 8] говорится, что стандартный экземпляр еврейской Библии хранился во дворе Иерусалимского Храма для переписчиков; среди служителей Храма были платные корректоры библейских книг (Талмуд, трактат Кетубот 106а). [9] Этот экземпляр упоминается в « Письме Аристея» (§ 30; сост. Blau, Studien zum Althebr. Buchwesen , стр. 100), в высказываниях Филона (преамбула к его «Анализ политической конституции евреев» ), и у Иосифа Флавия ( Contra Ap. i. 8). [8] [9]

Талмудическая история, возможно, относящаяся к более раннему времени, повествует о том, что три свитка Торы были найдены во дворе Храма, но отличались друг от друга. Разногласия между этими тремя затем были разрешены решением большинства. [10]

Период Второго Храма

Обнаружение свитков Мертвого моря в Кумране , датируемых ок. 150 г. до н.э. – 75 г. н.э. , показывает, что в этот период не было единого текста. По словам Менахема Коэна , свитки Мертвого моря показали, что «действительно существовал еврейский текстовый тип, на котором был основан перевод Септуагинты и который существенно отличался от принятого МТ». [11] Свитки демонстрируют многочисленные небольшие различия в орфографии , как по сравнению с более поздним масоретским текстом, так и между собой. Из примечаний об исправлениях и альтернативных вариантах также очевидно, что переписчики чувствовали себя свободными выбирать по своему личному вкусу и усмотрению между различными прочтениями. [11]

Текст Свитков Мертвого моря и Пешитты читается как нечто среднее между масоретским текстом и древнегреческим. [1] Однако, несмотря на эти различия, большинство кумранских фрагментов можно классифицировать как более близкие к масоретскому тексту, чем к любой другой сохранившейся текстовой группе. По словам Лоуренса Шиффмана , 60% можно отнести к протомасоретскому типу, а еще 20% — кумранскому стилю, основанному на протомасоретских текстах, по сравнению с 5% протомасоретского типа , 5% септуагинтального типа и 10 % неприсоединившихся. [12] Джозеф Фицмайер, в частности, отметил следующее относительно находок в Кумранской пещере 4: «Такие древние редакционные формы книг Ветхого Завета свидетельствуют о неожиданном текстовом разнообразии, которое когда-то существовало; эти тексты заслуживают гораздо большего изучения и внимания, чем они были Таким образом, различия в Септуагинте больше не считаются результатом неудачной или тенденциозной попытки перевести еврейский текст на греческий; скорее, они свидетельствуют об иной дохристианской форме еврейского текста». [13] С другой стороны, некоторые фрагменты, наиболее точно соответствующие масоретскому тексту, были найдены в пещере 4. [14]

Раввинский период

Акцент на мельчайших деталях слов и написаний, уже использовавшийся фарисеями в качестве основы для аргументации, достиг своего апогея на примере рабби Акивы (умер в 135 г. н. э.). Идея совершенного текста, освященного в своей согласной основе, быстро распространилась по еврейским общинам через поддерживающие высказывания в Галахе , Агаде и еврейской мысли; [11] и вместе с этим все более решительные ограничения, согласно которым отклонение даже в одной букве сделает свиток Торы недействительным. [15] Говорят, что очень немногие рукописи пережили разрушение Иерусалима в 70 году нашей эры . [16] Это резко сократило количество вариантов в обращении, а также дало новую настоятельную необходимость сохранения текста. От этой эпохи сохранилось немного рукописей, но короткий фрагмент Левита , извлеченный из древнего свитка Эн-Геди , датированный радиоуглеродом III или IV веком нашей эры, полностью идентичен созвучному масоретскому тексту, сохранившемуся сегодня. [17]

Были также сделаны новые греческие переводы. В отличие от Септуагинты, масштабные смысловые отклонения между греческим текстом Аквилы Синопского и Феодотиона и тем, что мы теперь знаем как масоретский текст, минимальны. Однако относительно небольшие различия между различными используемыми еврейскими текстами все еще явно существовали, о чем свидетельствуют различия между современным масоретским текстом и версиями, упомянутыми в Гемаре , и часто даже галахическими мидрашами , основанными на орфографических версиях, которые не существуют в нынешнем масоретском тексте. . [11]

Эпоха масоретов

Полученный ныне текст, наконец, достиг преобладания благодаря репутации масоретов , школ писцов и ученых Торы, работавших между 7 и 11 веками в халифатах Рашидун , Омейядов и Аббасидов , базирующихся в основном в городах Тверия и Иерусалим (называемых «Палестиной»). » в еврейских текстах) и в Месопотамии (называемой «Вавилонией»). По словам Менахема Коэна, эти школы завоевали такой престиж благодаря точности и контролю ошибок в своих методах копирования, что их тексты приобрели авторитет, превосходящий все остальные. [11] Различия остались, иногда подкрепляемые систематическими местными различиями в произношении и кантилляции . Каждая местность, следуя традиции своей школы, имела стандартный кодекс, отражающий ее прочтение. В талмудических академиях Вавилонии школа Суры отличалась от школы Нехардеи ; и аналогичные различия существовали в Сирии и Палестине по сравнению с Тивериадой, которая в более поздние времена все чаще становилась главным центром обучения. В этот период живая традиция прекратилась, и масореты при составлении своих кодексов обычно следовали той или иной школе, изучая, однако, стандартные кодексы других школ и отмечая их различия. [9]

Бен Ашер и Бен Нафтали

Масора по большей части закончилась в 10 веке при Аароне бен Моисее бен Ашере и Бене Нафтали , которые были ведущими масоретами того времени. Бен Ашер написал стандартный кодекс ( Кодекс Алеппо ), отражающий его мнения. Бен-Нафтали, вероятно, тоже, хотя он не сохранился. Однако различия между ними обнаруживаются в более или менее полных масоретских списках и цитатах Давида Кимхи, Норзи и других средневековых писателей. [18]

Различий между Бен-Нафталимом и Бен-Ашером насчитывается около 875, девять десятых из которых относятся к расстановке ударений, а остальные относятся к написанию гласных и согласных. Различия между двумя масоретами не представляют собой исключительно личные мнения; два соперника представляют разные школы. Как и в случае с Бен-Ашерами, похоже, было несколько Бен-Нафтали. Масоретские списки часто не сходятся во мнении относительно точного характера различий между двумя соперничающими авторитетами; поэтому невозможно точно определить их различия во всех случаях; и, вероятно, именно из-за этого полученный текст не следует единообразно системе Бен-Ашера или Бен-Нафтали. [18]

Бен Ашер был последним представителем выдающейся семьи масоретов, существовавшей во второй половине VIII века. Несмотря на соперничество бен Нафтали и противодействие Саадиа Гаона , наиболее выдающегося представителя вавилонской школы критики, кодекс бен Ашера стал признан стандартным текстом еврейской Библии. Несмотря на все это, по неизвестным причинам ни печатный текст, ни какая-либо сохранившаяся рукопись не основаны полностью на Бене Ашере: все они эклектичны. Помимо Бен-Ашера и Бен-Нафтали, сохранились имена еще нескольких масоритов; но, возможно, за исключением одного — Финееса, главы академии, который, как полагают современные ученые, жил около 750 лет, — ни время их существования, ни их место, ни их связь с различными школами неизвестны. [9]

Большинство ученых приходят к выводу, что Аарон бен Ашер был караимом , а не евреем-раввином, хотя есть свидетельства против этой точки зрения. [19] [с]

Средние века

Два соперничающих авторитета, бен Ашер и бен Нафтали, практически положили конец Масоре. Очень мало дополнений было сделано более поздними масоретами, стилизованными под Накданим 13 и 14 веков , которые пересматривали работы переписчиков, добавляли гласные и ударения (обычно более слабыми чернилами и более тонким пером) и часто Масору. [9]

На развитие и распространение масоретской литературы в 11, 12 и 13 вв. влияла франко-германская школа тосафистов . Гершом бен Иуда , его брат Махир бен Иуда , Иосиф бен Самуил Бонфилс (Тоб Элем) из Лиможа , Рабейну Там (Якоб бен Меир), Менахем бен Перес из Жуаньи , Перес бен Илия из Корбейля , Иуда бен Исаак Мессер Леон , Меир Спира и Меир из Ротенбурга составили масоретские компиляции или дополнения к этой теме, которые более или менее часто упоминаются в глоссах на полях библейских кодексов и в трудах еврейских грамматиков. [9]

Масора

Страница из Кодекса Алеппо с обширными аннотациями на полях.

Традиционно ритуальная Сефер Тора (свиток Торы) могла содержать только еврейский согласный текст – ничего не добавлялось и ничего не убиралось. Масоретские кодексы , однако, предоставляют обширный дополнительный материал, называемый масора , чтобы показать правильное произношение и кантилляцию , защитить от ошибок переписчика и аннотировать возможные варианты. Таким образом, рукописи включают в себя знаки гласных , знаки произношения и ударения в тексте, короткие примечания на боковых полях и более длинные и обширные примечания на верхних и нижних полях, собранные в конце каждой книги.

Эти примечания были добавлены потому, что масореты осознавали возможность человеческой ошибки при копировании еврейской Библии. Масореты не работали с оригинальными еврейскими рукописями Библии, и в скопированные ими версии уже проникли искажения. [20]

Этимология

От еврейского слова масора [д] «традиция» . Первоначально масорет , [e] слово из Книги Иезекииля 20:37 (там от אסר «связывать» вместо «оков»).

По мнению большинства ученых, [21] в том числе Вильгельма Бахера , форма иезекиильского слова масорет «оковы» была применена масоретами к корню מסר, означающему «передавать», для масорет «традиция». (См. также Агада § Этимология .) Позже текст также назывался мосейра , путем прямого спряжения מסר «передавать», и синтез двух форм привел к образованию современного слова масора. [22]

По мнению меньшинства ученых, [21] включая Каспара Левиаса, намерением масоретов было масорет «оковы [при изложении текста ]», и только позже это слово было связано с מסר и переведено как «традиция». [23]

Приводятся и другие конкретные объяснения: Сэмюэл Дэвид Луццатто утверждал, что масорет был синонимом симана в расширенном значении («передача [знака]» стала «передаваемым знаком»), и ссылался на символы, используемые при озвучивании и пунктуации текста. [24] Зеев Бен-Хаим утверждал, что масорет означает «счет», а позже было спряжено как мосейра «то, что считается», имея в виду масоретский подсчет букв, слов и стихов в Библии, обсуждаемый в Кидушине 30а . . [24]

Язык и форма

Язык масоретских заметок в основном арамейский , но частично иврит. Масоретские аннотации встречаются в различных формах: (а) в отдельных произведениях, например, « Окла ве-Окла» ; б) в виде примечаний на полях и в конце кодексов. В редких случаях примечания пишутся между строк. Первое слово каждой библейской книги также, как правило, окружено примечаниями. Последние называются Начальной Масорой; примечания на боковых полях или между колонками называются Малой ( Масора парва или Мп) или Внутренней Масорой (Мазора маргиналис); а те, что на нижнем и верхнем полях, — Большая или Внешняя Масора ( Masora magna или Mm[Mas.M]). Название «Большая Масора» иногда применяется к лексически упорядоченным примечаниям в конце печатной Библии, обычно называемым Заключительной Масорой ( Masora Finalis ) или Масоретским Согласием. [9]

Малая Масора состоит из кратких примечаний со ссылками на чтение на полях, на статистические данные, показывающие, сколько раз определенная форма встречается в Священном Писании, на полное и неправильное написание, а также на неправильно написанные буквы. Большая Масора более обширна в своих примечаниях. Заключительная Масора включает в себя все более длинные рубрики, для которых не нашлось места на полях текста, и расположена в алфавитном порядке в виде симфонии. Количество пометок на полях Масоры обусловлено количеством свободного места на каждой странице. В рукописях это зависит также от размера оплаты переписчика и причудливой формы, которую он придал своему глоссу. [9]

Соответственно, существовала независимая вавилонская Масора, которая отличалась от палестинской терминологией и в некоторой степени порядком. Масора имеет лаконичный стиль и обилие сокращений, и для их полного понимания требуется значительный объем знаний. Было вполне естественно, что более позднее поколение писцов уже не понимало записей масоретов и считало их неважными; к периоду позднего средневековья они превратились в простое украшение рукописей. Именно Яаков бен Хаим вернул им ясность и порядок. [25]

В большинстве рукописей имеются некоторые расхождения между текстом и масорой, что позволяет предположить, что они были скопированы из разных источников или что в одном из них имеются ошибки копирования. Отсутствие подобных расхождений в Кодексе Алеппо является одной из причин его важности; писец, скопировавший записи, предположительно Аарон бен Моисей бен Ашер , вероятно, написал их изначально. [ нужна цитата ]

Числовая Масора

В классической античности переписчикам платили за работу по количеству стежков (стиховых строк). Поскольку прозаические книги Библии почти никогда не писались стихами, переписчикам, чтобы оценить объем работы, приходилось считать буквы. [9] По мнению некоторых, это было (также) для обеспечения точности передачи текста с изготовлением последующих копий, которые делались вручную. [26] [27]

Следовательно, масореты внесли числовую масору. [9] Эти заметки традиционно делятся на две основные группы: маргинальную Масору и последнюю Масору. Категория маргинальной Масоры далее делится на Масору парву (маленькую Масору) на внешних полях и Масору магну (большую Масору), традиционно расположенную на верхнем и нижнем полях текста. Масора парва представляет собой набор статистических данных на внешних полях текста. Помимо простого подсчета букв, Масора парва состоит из статистики употребления слов, аналогичной документации по выражениям или определенной фразеологии, наблюдений за полным или неправильным письмом, ссылок на чтения Кетхив-Кере и многого другого. Эти наблюдения также являются результатом страстного стремления обеспечить точную передачу священного текста. [28] [29]

Хотя масоретские «частотные примечания» на полях Кодекса Ленинградского кодекса часто называют очень точными, они содержат несколько ошибок. [30] [31] [ж]

Масора -магна , по сути, представляет собой расширенную Масору-парву . Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) включает в себя устройство, направляющее читателя к большой Масоре, которая напечатана отдельно. [32]

Последняя Масора располагается в конце библейских книг или после определенных разделов текста, например, в конце Торы. Он содержит информацию и статистику относительно количества слов в книге или разделе и т. д. Таким образом, Книга Левит 8:23 является средним стихом Пятикнижия. Сопоставление рукописей и выявление их различий предоставили материал для Текстокритической Масоры. Тесная связь, существовавшая в прежние времена (от соферимов до амораимов включительно) между учителем традиции и масоретом, часто объединявшимися в одном лице, и объясняет возникновение экзегетической Масоры. Наконец, изобретение и введение графической системы вокализации и акцентуации породило Грамматическую Масору. [9]

Наиболее важными масоретскими заметками являются те, в которых подробно описываются Кере и Кетив , расположенные в Масоре парве на внешних полях БХС. Учитывая, что масореты не изменяли священный согласный текст, примечания Кетив-Кере были способом «исправления» или комментирования текста по любому количеству причин (грамматических, теологических, эстетических и т. д.), которые переписчик считал важными. [33]

Исправление текста

Самые ранние задачи масоретов включали стандартное разделение текста на книги, разделы, абзацы, стихи и статьи; фиксация орфографии, произношения и кантилляции; введение или окончательное принятие квадратных символов с пятью последними буквами ; некоторые текстовые изменения для защиты от богохульства (хотя эти изменения могут быть раньше масоретов – см. Тиккуне Соферим ниже); перечисление букв, слов, стихов и т. п. и замена одних слов другими при публичном чтении. [9]

Поскольку в официальный текст Библии не допускалось никаких дополнений, ранние масореты приняли другие методы: например, они отмечали различные подразделения пробелами и давали указания на галахические и агадические учения с помощью полного или неправильного написания, аномальных форм буквы, точки и другие знаки. Пометки на полях допускались только в частных экземплярах, и первое упоминание о таких заметках встречается у Р. Меира (ок. 100–150 гг. Н. Э.). [9]

Поправки писца – Тиккуне Соферим

Ранние раввинистические источники, датируемые примерно 200 г. н.э., упоминают несколько отрывков из Священного Писания, из которых неизбежен вывод о том, что древнее прочтение должно было отличаться от нынешнего текста. Объяснение этому явлению дано в выражении «Писание использовало эвфемистический язык» ( כנה הכתוב ), т.е. во избежание антропоморфизма и антропопатизма . [9]

Раввин Симон бен Пацци (3-й век) называет эти чтения «поправками книжников» ( тиккуне Соферим ; Мидраш Бытие Рабба, XLIX. 7), предполагая, что книжники действительно внесли изменения. Эта точка зрения была принята более поздним Мидрашем и большинством масоретов. В масоретских трудах эти изменения приписываются Ездре ; Эзре и Неемии ; Эзре и Соферимам ; или Ездре, Неемии, Захарии , Аггею и Варуху . Все эти приписывания означают одно и то же: предполагалось, что изменения были внесены служителями Великой синагоги . [9]

Термин тиккун соферим ( תקון סופרים ) понимался разными учеными по-разному. Некоторые считают это исправлением библейского языка, разрешенным соферимами для пропагандистских целей. Другие полагают, что это означает изменение ума, произведенное первоначальными авторами или редакторами Священного Писания; то есть последние избегали излагать в письменной форме мысль, выражения которой некоторые из читателей могли ожидать от них. [9]

Предполагаемые поправки делятся на четыре основных типа:

Микра и Итур

Среди самых ранних технических терминов, используемых в связи с деятельностью писцов, — микра Соферим и итур Соферим . В геонических школах первый термин использовался для обозначения определенных изменений гласных, которые производились в словах во время паузы или после артикля; во-вторых, отмена в некоторых местах союзного союза «вав», где он был неправильно прочитан некоторыми. Возражение против такого объяснения состоит в том, что первые изменения подпадают под общий раздел фиксации произношения, а вторые — под раздел Кере и Кетив (т.е. «Что читается» и «Что пишется»). Поэтому как древние, так и современные учёные предлагали различные объяснения, однако им не удалось найти полностью удовлетворительное решение. [9]

Подвешенные буквы и слова с точками

Есть четыре слова, одна из букв которых подвешена над линией. Один из них, מ נ שה , [34] обусловлен изменением первоначального משה из почтения к Моисею ; вместо того, чтобы сказать, что внук Моисея стал идолопоклонническим священником, была вставлена ​​подвешенная буква монахиня (נ), чтобы превратить Моше в Менаше ( Манассию ). Происхождение остальных трех сомнительно. [35] По мнению некоторых, они возникли из-за ошибочных маускулярных букв; по мнению других, это более поздние вставки первоначально пропущенных слабых согласных. [9]

В пятнадцати отрывках Библии некоторые слова подвергаются стигматизации; т. е. над буквами появляются точки. [36] Значение точек оспаривается. Некоторые считают их знаками стирания; другие считают, что они указывают на то, что в некоторых сопоставленных рукописях стигматизированные слова отсутствовали, следовательно, прочтение сомнительно; третьи утверждают, что это просто мнемонический прием для обозначения гомилетических объяснений, которые древние связывали с этими словами; наконец, некоторые утверждают, что точки были предназначены для защиты от пропуска переписчиками элементов текста, которые на первый взгляд или после сравнения с параллельными отрывками казались излишними. Вместо точек в некоторых рукописях присутствуют штрихи, вертикальные или горизонтальные. Первые два объяснения неприемлемы по той причине, что такие ошибочные прочтения принадлежали бы Кере и Кетиву, что в случае сомнения решило бы большинство рукописей. Последние две теории имеют одинаковую вероятность. [9]

Перевернутые буквы

В девяти отрывках масоретского текста встречаются знаки, обычно называемые перевернутыми монахинями , поскольку они напоминают еврейскую букву нун  (נ) [9] , написанную в некотором перевернутом виде. Точная форма варьируется в зависимости от рукописи и печатных изданий. Во многих рукописях масореты называют перевернутую монахиню монахиней хафуча . В некоторых более ранних печатных изданиях они показаны как стандартная монахиня в перевернутом или перевернутом виде, потому что принтер не хотел утруждать себя созданием символа, который будет использоваться только девять раз. В последних научных изданиях Масоретского текста изображена перевернутая монахиня, описанная масоретами. Однако в некоторых рукописях вместо них иногда встречаются другие символы. В раввинской литературе их иногда называют симаниот (маркеры). [37]

Основной набор перевернутых монахинь находится вокруг текста Чисел 10:35–36. Мишна отмечает, что этот текст состоит из 85 букв и разделен точками. Такое разграничение этого текста приводит к более позднему использованию перевернутых обозначений монахини. Саул Либерман продемонстрировал, что подобные отметки можно найти в древнегреческих текстах, где они также используются для обозначения «коротких текстов». В период Средневековья перевернутые монахини фактически были вставлены в текст ранних раввинистических Библий, опубликованных Бомбергом в начале 16 века. В Талмуде записано, что маркировка вокруг Чисел 10:35-36 [38] считалась означающей, что этот 85-буквенный текст находился не на своем месте. [39]

Бар Каппара считал известную нам Тору состоящей из семи томов в Гемаре: «Семь столпов, которыми Мудрость построила свой дом (Притч. 9:1), суть семь книг Моисея». Бытие, Исход, Левит и Второзаконие, какими мы их знаем, но Числа на самом деле представляли собой три отдельных тома: Числа 1:1–10:35, за которыми следовали Числа 10:35–36 и третий текст оттуда до конца Чисел. [40]

Текст из 85 букв также считается обозначенным, потому что он является образцом наименьшего количества букв, составляющих «текст», который необходимо спасти от огня из-за его святости. [41]

История Масоры

Историю Масоры можно разделить на три периода: (1) творческий период, от ее начала до введения гласных знаков; (2) репродуктивный период, от введения знаков гласных до печатания Масоры (1525 г.); (3) критический период, с 1525 г. по настоящее время. [9]

Материалом для истории первого периода служат разрозненные замечания в талмудической и мидрашской литературе, в постталмудических трактатах « Массехет Сефер Тора» и «Массехет Соферим» , а также в масоретской цепочке традиций, обнаруженной в « Дикдуке ха-Теамим» бен Ашера, § 69 и др. [9]

Критическое исследование

Якоб бен Хайим ибн Адония , сопоставив огромное количество рукописей, систематизировал свой материал и систематизировал Масору во втором бомбберговском издании Библии ( Венеция , 1524–1525). Помимо размещения Масоры на полях, он составил в конце своей Библии согласование масоретских толкований, для которых он не мог найти места на полях, и добавил подробное введение – первый когда-либо созданный трактат о Масоре. Из-за широкого распространения и, несмотря на множество ошибок, эту работу часто рассматривают как textus receptus Масоры. [9] Он также использовался для английского перевода Ветхого Завета в версии короля Иакова (хотя не всегда соблюдался). [42] [ ненадежный источник? ]

После Ибн Адонии критическое исследование Масоры было наиболее продвинутым у Элиа Левиты , опубликовавшего в 1538 году свою знаменитую «Масорет ха-Масорет». «Тверия» старшего Иоганна Буксторфа (1620) сделала исследования Левиты более доступными для христианина. аудитория. Восьмое введение к «Полиглотской Библии» Уолтона во многом представляет собой переработку «Тивериады » . Левита также составил обширное масоретское сочинение « Сефер ха-Зикронот» , которое до сих пор лежит в Национальной библиотеке в Париже и неопубликовано. Исследование также обязано Р. Меиру б. Тодрос ха-Леви (РаМаХ), который еще в XIII веке написал свою «Сефер Массорет Сейаг ла-Тора» (правильное изд. Флоренция, 1750 г.); Менахему Лонцано , составившему трактат о Масоре Пятикнижия под названием «Ор Тора»; и в особенности Джедидии Норзи , чей «Минхат Шай» содержит ценные масоретские заметки, основанные на тщательном изучении рукописей. [9]

Свитки Мертвого моря пролили новый свет на историю масоретских текстов. Многие тексты, найденные там, особенно из Масады , очень похожи на масоретский текст, что позволяет предположить, что предок масоретского текста действительно существовал еще во II веке до нашей эры. Однако другие тексты, в том числе многие из Кумрана , существенно отличаются, что указывает на то, что масоретский текст был лишь одним из разнообразного набора библейских писаний (Лейн Фокс 1991: 99–106; Тов 1992: 115). Среди книг, отвергнутых как иудейскими, так и католическими канонами, были найдены «Книга Еноха» , « Правило общины » (1QS) и «Война сынов света против сынов тьмы» (1QM). [43] [44]

Недавняя находка показала, что фрагмент свитка идентичен масоретскому тексту. Свиток Эн-Геди возрастом около 1700 лет был найден в 1970 году, но его содержимое не реконструировалось до 2016 года. Исследователям удалось восстановить 35 полных и частичных строк текста из Книги Левит , и расшифрованный ими текст полностью идентичен. с консонантной структурой масоретского текста. [45] Свиток Эн-Геди — первый библейский свиток, обнаруженный в священном ковчеге древней синагоги, где он хранился для молитв, а не в пустынных пещерах, как свитки Мертвого моря. [46]

Некоторые важные издания

Было очень много опубликованных изданий Масоретского текста, некоторые из наиболее важных из них:

Вторая раввинистическая Библия послужила основой для всех будущих изданий. Это был исходный текст, использованный переводчиками Версии короля Иакова в 1611 году, Новой версии короля Иакова в 1982 году и Новой Кембриджской абзацной Библии в 2005 году. [47]
Это было практически переиздание издания Атиаса - Леусдена 1667 года; но в конце есть варианты, взятые из ряда печатных изданий. Он очень ценился из-за своего превосходного и четкого шрифта; но при его подготовке не использовались рукописи. Почти все еврейские Библии XVIII и XIX веков были почти точными перепечатками этого издания.
Помимо текста Ван дер Хута, сюда входили Самаритянское Пятикнижие и огромная коллекция вариантов из рукописей и ранних печатных изданий; хотя в этом сборнике много ошибок, он все равно представляет определенную ценность. Сборник вариантов был исправлен и дополнен Джованни Бернардо Де Росси (1784–1788), но в его публикациях были представлены только варианты без полного текста.
Это издание (называемое Меор Энаим ) включало Пять книг Моисея, Хафтара и Мегилота. Оно имело множество отличий от более ранних изданий по гласным, примечаниям и оформлению, основанное на сравнении со старыми рукописями и исправлении опечаток на основе анализа грамматических принципов. Имелись обширные текстовые примечания, оправдывающие все эти изменения. Хайденхайм также разделил каждое еженедельное субботнее чтение на семь разделов (каждую субботу должно быть вызвано семь человек), поскольку на практике существовали значительные различия в том, где проводить разделения, и его подразделения теперь принимаются почти всеми общинами ашкенази. Самсон Рафаэль Хирш использовал этот текст (без текстовых примечаний) в своем комментарии, и он стал стандартным текстом в Германии. Там он часто переиздавался, опять же без текстовых примечаний, вплоть до Второй мировой войны , а издание Джека Мейзина (Лондон, 1950 г.) представляет собой точную копию.
Издание 1852 года представляло собой еще одну копию Ван дер Хута . Однако издание 1866 года было тщательно проверено по старым рукописям и ранним печатным изданиям и имеет очень разборчивый шрифт. Вероятно, это наиболее широко воспроизводимый текст еврейской Библии в истории: многие десятки авторизованных переизданий, а также множество пиратских и непризнанных копий. [48]
Неполная публикация: Исход во Второзаконие так и не появился.
Первое издание было очень близко ко второму изданию Бомберга, но с добавленными вариантами из ряда рукописей и всех самых ранних печатных изданий, сопоставленных с гораздо большей тщательностью, чем работы Кенникотта; он сделал всю работу сам. Второе издание немного больше отличалось от Бомберга и содержало больше рукописей; большую часть работы он выполнял сам, но ухудшение здоровья вынуждало его частично полагаться на жену и других помощников. [49]
Практически идентично второму изданию Бомберга, но с вариантами из еврейских источников и ранними переводами в сносках.
Третье издание на основе Ленинградского кодекса , 1937 г.; в более поздних перепечатках были перечислены некоторые варианты прочтения из свитков Мертвого моря.
Основано на 2-м издании Гинзбурга, но переработано на основе Кодекса Алеппо , Ленинградского кодекса и других ранних рукописей.
Снайт основал его на сефардских рукописях, таких как Британский музей Ор. 2626-2628, и сказал, что не полагался на Леттериса . Однако было показано, что он, должно быть, подготовил свою копию, внося поправки в копию Letteris , потому что, хотя существует много различий, в ней есть много тех же типографских ошибок, что и в Letteris . Принтер Снайта даже зашел так далеко, что разбил напечатанные гласные, чтобы они соответствовали некоторым случайно сломанным символам в Letteris . Снайт объединил систему акцентов Леттериса с системой, обнаруженной в сефардских рукописях, тем самым создав модели акцентуации, которых больше нет ни в одной рукописи или печатном издании.
Начатый Моше Гошен-Готштейном , он следует тексту Алеппского кодекса , если он сохранился, а также Ленинградского кодекса . Он включает в себя широкий спектр вариантов из Свитков Мертвого моря, Септуагинты, ранней раввинистической литературы и избранных раннесредневековых рукописей. На данный момент опубликованы только книги Исаии, Иеремии и Иезекииля.
Текст был получен путем сравнения нескольких печатных Библий и анализа большинства из них, когда были расхождения. Ее раскритиковал Моше Гошен-Готштейн : «Издатель Коренской Библии, который не претендовал на компетентность в масоретских вопросах… обратился за помощью к трем ученым, каждый из которых страдал от одинакового недостатка масоретских знаний… По сути, издание «Корен» вряд ли похоже на издание «Дотана», а представляет собой еще одну переработку материала, подготовленного бен Хаимом». [50]
Редакция Biblia Hebraica (третье издание), 1977 г. Второе издание Stuttgartensia (опубликовано в 1983 г.) было исходным текстом ветхозаветной части английской стандартной версии , опубликованной в 2001 г.
На основе Кодекса Алеппо , 1977–1982 гг.
Это исправленная версия Брейера, официальная версия, использованная при инаугурации президента Израиля.
Пересмотр Biblia Hebraica Stuttgartensia ; по состоянию на 2016 год опубликованы следующие главы: Пять Мегиллот, Ездра и Неемия, Второзаконие, Притчи, Двенадцать малых пророков, Судьи, Бытие.

Смотрите также

Пояснительные сноски

  1. ^ «Масоретский» произносится / ˌ m æ s ə ˈ r ɛ t ɪ k / .
  2. ^ Фрагмент VII века, содержащий «Песнь моря» (Исход 13:19–16:1), является одним из немногих сохранившихся текстов «немой эпохи» еврейских библейских текстов между Свитками Мертвого моря и Кодексом Алеппо . [7]
  3. ^ Для получения более подробной информации см. Аарон бен Моисей бен Ашер # Был ли бен Ашер караимом?
  4. ^ Вокализация неясна, также: мосейра , месора , месара , мисра , масара .
  5. ^ Также: мосерет .
  6. ^ См. также всю книгу Дэниела С. Минатта «Примечания Sub Loco в Торе Biblia Hebraica Stuttgartensia », в которой описывается около 150 частотных ошибок, обнаруженных только в Торе.

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ abc Тов, Эмануэль (1992). Текстуальная критика еврейской Библии . Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press.
  2. ↑ Шанкс, Гершель (4 августа 1992 г.). Понимание свитков Мертвого моря (1-е изд.). Случайный дом. п. 336. ИСБН 978-0679414483.
  3. ^ "Кусок угля расшифрован как древний библейский текст" . 5 октября 2016 г.
  4. ^ «По мере того, как ученые пытаются разобраться в оригинальном тексте Библии, скрываются противоречия» . Таймс Израиля . Проверено 25 августа 2015 г.
  5. ^ «Программное обеспечение для сканирования расшифровывает древний библейский свиток» . Ассошиэйтед Пресс . 21 сентября 2016 г.
  6. ^ Пентюк, Ойген Дж. (2006). Иисус Мессия в еврейской Библии . Махва, Нью-Джерси, США: Paulist Press. п. xvi.
  7. ^ «Будет обнародован редкий фрагмент свитка» . Иерусалим Пост . 21 мая 2007 г.
  8. ^ аб Сарна, Наум М .; Сперлинг, С. Дэвид (2006). Текст [в Библии] (2-е изд.) – через Еврейскую виртуальную библиотеку .
  9. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxy "Масора". Еврейская энциклопедия.
  10. ^ Обсуждение см.: Цейтлин, С. (апрель 1966 г.). «Было ли в Азаре три свитка Торы?». Еврейский ежеквартальный обзор . Новая серия. 56 (4): 269–272. дои : 10.2307/1453840. JSTOR  1453840.
  11. ^ abcde Коэн, Менахем (1979). «Идея святости библейского текста и наука текстологии». У Симона, Уриила (ред.). ХаМикра Ваначну. Тель-Авив, Израиль: ХаМахон Л'Яхадут У'Махшава Бат-Зманану и Двир.
  12. ^ Шиффман, Л. (2007). Возвращение свитков Мертвого моря (иллюстрированное издание). Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-14022-4.[ нужна страница ]
  13. ^ Фицмайер, Джозеф. Свитки Мертвого моря и Библия: спустя сорок лет . п. 302.
  14. ^ Ульрих, Э.; Кросс, FM; Давила-младший; Джастрам, Н.; Сандерсон, Дж. Э.; Тов, Е.; Страгнелл, Дж. (1994). «Кумранская пещера 4, VII, Бытие в числах». Открытия в Иудейской пустыне . Том. 12. Кларендон Пресс, Оксфорд.
  15. ^ Маймонид , Законы тфилин, мезузот и свитков Торы, 1:2
  16. ^ Водитель, Годфри Роллес (1970). Введение в Ветхий Завет Новой английской Библии.
  17. ^ «Программное обеспечение для сканирования расшифровывает древний библейский свиток» . Ассошиэйтед Пресс . 21 сентября 2016 г.
  18. ^ Аб Гинзберг, Луи; Левиас, Каспар. «Бен Нафтали - Еврейская энциклопедия». www.jewishencyclepedia.com .
  19. ^ Бен-Хайим, Зеев (2007). «Бен-Ашер, Аарон бен Моисей». В Беренбауме, Майкл ; Скольник, Фред (ред.). Энциклопедия иудаики . Том. 3 (2-е изд.). Детройт: Справочник Macmillan. стр. 319–321. ISBN 978-0-02-866097-4– через Виртуальную справочную библиотеку Гейла.
  20. ^ «Ошибки в «оригинальных» еврейских рукописях Библии масоретов?». Общество библейской археологии . Проверено 25 сентября 2015 г.
  21. ^ аб Келли, Пейдж Х.; Минатт, Дэниел С.; Кроуфорд, Тимоти Г. (9 апреля 1998 г.). Масора Biblia Hebraica Stuttgartensia: Введение и аннотированный глоссарий. Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-4363-0.
  22. ^ Бахер, В. (1891). «Вклад в историю термина «Масора»». Еврейский ежеквартальный обзор . 3 (4): 785–790. дои : 10.2307/1450053. ISSN  0021-6682. JSTOR  1450053.
  23. ^ Ежегодник еврейского профсоюзного колледжа [1904] ... Цинциннати, Огайо: Студенты еврейского профсоюзного колледжа. 1904.
  24. ^ ab "Масора, Том XVI. Энциклопедия иудаики , Иерусалим, Нью-Йорк: MacMillan Co., 1971.
  25. ^ Вюртвейн, Эрнст (1979). Текст Ветхого Завета . Гранд-Рапидс: Уильям Б. Эрдманс.
  26. ^ Пратико, Гэри Д.; Пелт, Майлз В. Ван (2009). Основы грамматики библейского иврита: второе издание. Зондерван. ISBN 978-0-310-55882-8.
  27. ^ Маунс, Уильям Д. (2007). Греческий для всех нас: использование греческих инструментов без изучения библейских языков. Зондерван. п. 289. ИСБН 978-0-310-28289-1.
  28. ^ Маунс, Уильям Д. (2003). Греческий для всех нас: овладение изучением Библии без изучения библейских языков. Зондерван. п. 288. ИСБН 978-0-310-23485-2.
  29. ^ Пратико, Гэри Дэвис; Пелт, Майлз В. Ван (2001). Основы грамматики библейского иврита. Зондерван. ISBN 978-0-310-23760-0.
  30. ^ "Den masoretiska ordräknesumman i 1 Месяц 1:12" . Архивировано из оригинала 28 мая 2013 года . Проверено 15 апреля 2012 г.
  31. ^ "Den masoretiska ordräknesumman i 1 Месяц 2:18" . Архивировано из оригинала 28 мая 2013 года . Проверено 15 апреля 2012 г.
  32. ^ «Переводы UBS: Еврейские Писания» . Проверено 23 декабря 2018 г.
  33. ^ Пратико; Ван Пелт (2001). Основы библейского иврита . Зондерван. стр. 406 и далее.
  34. ^ Судьи 18:30
  35. ^ Псалмы 80:14; Иов 38:13, 38:15).
  36. ^ Бытие 16:5, 18:9, 19:33, 33:4, 37:12, Числа 3:39, 9:10, 21:30, 29:15, Второзаконие 29:28, 2 Царств 19:20, Исаия 44:9, Иезекииль 41:20, 46:22, Псалмы 27:13)
  37. ↑ Майклс, Марк (26 августа 2010 г.). Сефер Бинсоа (5-е изд.). Кулмус Паблишинг. стр. 24–25. ISBN 978-0-9810947-7-9. ссылка на Масехет Софрим 6:1, Шаббат 115б (также Авот д'Раби Натан 34:4)
  38. ^ Числа 10:35–36.
  39. ↑ Майклс, Марк (26 августа 2010 г.). Сефер Бинсоа (5-е изд.). Кулмус Паблишинг. стр. 28–33, включая ссылки на Шаббат 115б и 116а (также Баал Хатурим и Чизкуни). ISBN 978-0-9810947-7-9.
  40. ↑ Майклс, Марк (26 августа 2010 г.). Сефер Бинсоа (5-е изд.). Кулмус Паблишинг. стр. 33–35. ISBN 978-0-9810947-7-9. включая ссылки на Шаббат 115b (также Сифре Бамидбар Бхаалоча Писка 26 и Мидраш Мишлей)
  41. ↑ Майклс, Марк (26 августа 2010 г.). Сефер Бинсоа (5-е изд.). Кулмус Паблишинг. п. 34. ISBN 978-0-9810947-7-9. ссылка на Ядаим 3:5 и Сифре Бамидбар Бхаалоча Писка 26
  42. ^ Комбс, Уильям В. (осень 1999 г.). «Ошибки в версии короля Иакова?» (PDF) . Журнал Детройтской баптистской семинарии : 155. Архивировано из оригинала (PDF) 29 августа 2017 г.
  43. ^ Мансур, Менахем. Свитки Мертвого моря. Гранд-Рапидс, Мичиган
  44. ^ Драйвер, Г. Р., Иудейские свитки. Великобритания: Оксфорд, 1965.
  45. ↑ Брент, Уильям (21 сентября 2016 г.). «От повреждения к открытию через виртуальное развертывание: чтение свитка из Эн-Геди | Достижения науки». Достижения науки . Advances.sciencemag.org. 2 (9): e1601247. дои : 10.1126/sciadv.1601247. ПМК 5031465 . ПМИД  27679821. 
  46. ^ «Программное обеспечение для сканирования расшифровывает древний библейский свиток» . Ассошиэйтед Пресс.
  47. ↑ Прайс, Джеймс Д. (14 февраля 1994 г.). «(DOC) Этот файл представляет собой письмо, которое я написал миссис Риплингер в 1994 году в ответ на ее книгу «Версии Библии Нью-Эйдж». В нем речь идет в первую очередь о ее критике Новой версии короля Иакова» (MS Word) . Публикации Джеймса Д. Прайса. п. 4. Архивировано из оригинала 13 июля 2011 года . Проверено 28 августа 2010 г. Но независимо от этих подробностей, как бывший исполнительный редактор NKJV Ветхого Завета , я могу с уверенностью заверить вас, что NKJV как можно тщательнее следовал изданию Бобмерга [ sic Bomberg] Бен Хаима 1524–1525 годов, которое использовали переводчики KJV 1611 года — Я лично убедился.
  48. ^ Орлинский, Гарри М. (1966) [1894]. «Пролегомен к переизданию 1966 года». В Гинзбурге, Кристиан (ред.). Введение в массоретико-критическое издание еврейской Библии (переиздание).
  49. ^ Гинзбург, Кристиан Дэвид , изд. (1928). «Введение в Гинзбургское издание Ветхого Завета на иврите». Еврейский Ветхий Завет . Британское и зарубежное библейское общество .
  50. ^ Гошен-Готштейн, Моше (1992). «Издания еврейской Библии – прошлое и будущее». Шаарей Талмон . Айзенбрауны. стр. 239–240.

Общие и цитируемые источники

Внешние ссылки