Самаритянское Пятикнижие , также называемое Самаритянской Торой ( самарянский иврит : ࠕࠦࠅࠓࠡࠄ , Тура ) , является священным писанием самаритян . [1] Написанная самаритянским письмом , она восходит к одной из древних версий Торы , существовавшей в период Второго Храма , и составляет весь библейский канон в самаритянстве . [1]
Между самаритянским и еврейским масоретским текстом существует около шести тысяч различий . Большинство из них представляют собой незначительные вариации в написании слов или грамматических конструкциях , но другие включают значительные смысловые изменения, например, уникальное самаритянское повеление построить жертвенник на горе Гаризим . Около двух тысяч этих текстовых вариаций согласуются с греческой Септуагинтой койне , а некоторые совпадают с латинской Вульгатой . На протяжении всей своей истории самаритяне использовали переводы Самаритянского Пятикнижия на арамейский , греческий и арабский языки , а также основанные на нем литургические и экзегетические труды.
Впервые о нем стало известно западному миру в 1631 году, что стало первым примером самаритянского алфавита и вызвало интенсивные богословские дебаты относительно его относительного возраста по сравнению с масоретским текстом. [2] Этот первый опубликованный экземпляр, гораздо позже названный Августом фон Галлом Кодексом B , стал источником большинства западных критических изданий Самаритянского Пятикнижия до второй половины 20-го века; сегодня кодекс хранится в Национальной библиотеке Франции . [3]
Некоторые рукописи Пятикнижия, обнаруженные среди свитков Мертвого моря, были идентифицированы как тексты «досамаритянского» типа. [4] [5]
,_Berlin.jpg/1280px-Samaritan's_niche_from_a_house_in_Damascus,_Syria._15th-16th_century_CE._Islamic_Art_Museum_(Museum_f%C3%BCr_Islamische_Kunst),_Berlin.jpg)
Самаритяне верят, что Бог был автором их Пятикнижия и дал Моисею первый экземпляр вместе с двумя скрижалями , содержащими Десять заповедей . [6] Они верят, что сохраняют этот божественно составленный текст неповрежденным до наших дней. Самаритяне обычно называют свое Пятикнижие ࠒࠅࠔࠈࠄ ( Qušṭā , «Истина»). [6] [7]
Самаритяне включают в свой библейский канон только Пятикнижие. [8] Они не признают божественное авторство или вдохновение ни в одной другой книге еврейского Танаха . [9] Самаритянская книга Иисуса Навина существует, частично основанная на книге Танаха Иисуса Навина, но самаритяне считают ее неканонической светской исторической хроникой. [10]
Согласно точке зрения, основанной на библейской Книге Ездры (Ездра 4:11), [11] самаритяне — это народ Самарии , разошедшийся с народом Иуды (иудеями) в персидский период . [12] Самаритяне верят, что не они, а евреи отделились от подлинного течения израильской традиции и закона примерно во времена Илия , в 11 веке до нашей эры.
Современная наука связывает формирование самаритянской общины с событиями, последовавшими за вавилонским пленением . Одна из точек зрения состоит в том, что самаритяне – это народ Израильского царства , отделившийся от Иудейского царства . [13] Другая точка зрения состоит в том, что это событие произошло где-то около 432 г. до н.э., когда Манассия, зять Санваллата, отправился основать общину в Самарии, как описано в Книге Неемии 13:28 и «Древностях Евреи Иосифа Флавия . [14] Сам Иосиф, однако, датирует это событие и строительство храма в Сихеме временем Александра Великого . Другие полагают, что настоящий раскол между народами произошел только во времена Хасмонеев , когда Храм на горе Гризим был разрушен в 128 году до нашей эры Иоанном Гирканом . [15]
Сценарий самаритянского Пятикнижия, его тесная связь во многих пунктах с Септуагинтой и его еще более тесное соответствие с нынешним масоретским текстом — все это позволяет предположить, что он датируется примерно 122 годом до н. э. [16]
Раскопки, проведенные с 1982 года Ицхаком Магеном, твердо датировали храмовые сооружения на Гаризиме серединой пятого века до нашей эры, построенные Санаваллатом Хоронитом , современником Ездры и Неемии, который жил более чем за сто лет до Санаваллата, упомянутого Иосиф Флавий. [17]
Принятие Пятикнижия в качестве священного текста самаритян перед их окончательным расколом с иудейской еврейской общиной свидетельствует о том, что оно уже было широко признано в качестве канонического авторитета в этом регионе. [16]
.jpg/1280px-Samaritan_Pentateuch_(detail).jpg)
Рукописи Самаритянского Пятикнижия написаны другим шрифтом, чем тот, который используется в Масоретском Пятикнижии, используемом евреями. Самаритянский текст написан самаритянским алфавитом, происходящим от палео-еврейского алфавита, который использовался израильской общиной до вавилонского плена. Во время изгнания в Вавилон евреи приняли письменность Ашури , основанную на арамейском алфавите вавилонян , который был развит в современный еврейский алфавит . Первоначально все рукописи самаритянского Пятикнижия состояли из неозвученного текста, написанного только буквами самаритянского алфавита. Начиная с XII века, в некоторых рукописях присутствует частичная вокализация, напоминающая еврейскую тиберийскую вокализацию , используемую в масоретских рукописях. [18] В последнее время рукописи стали выпускаться с полной вокализацией. [19] Текст самаритянского Пятикнижия разделен на 904 абзаца. Разделения между разделами текста отмечаются различными комбинациями линий, точек или звездочки; точка используется для обозначения разделения между словами. [20]
Лондонский «Полиглот» перечисляет шесть тысяч случаев, когда самаритянское Пятикнижие отличается от масоретского (еврейского) текста. [21] Поскольку различные печатные издания Самаритянского Пятикнижия основаны на разных наборах рукописей, точное количество значительно варьируется от одного издания к другому. [22]
Лишь небольшая часть таких различий является значимой. Большинство из них представляют собой просто различия в написании, обычно касающиеся похожих по внешнему виду еврейских букв; [23] использование большего количества matres lectionis (символов, обозначающих гласные) в самаритянском Пятикнижии по сравнению с масоретским; [22] различное расположение слов в предложении; [24] и замене некоторых глагольных конструкций эквивалентными. [25] Сравнение обеих версий показывает, что в самаритянской версии предпочтение отдается еврейскому предлогу al , где в масоретском тексте есть el . [22]
Наиболее заметные существенные различия между обоими текстами связаны с горой Гаризим , местом поклонения самаритян. Самаритянская версия Десяти заповедей включает повеление построить на горе Гаризим жертвенник, на котором следует приносить все жертвы. [26] [27] Самаритянское Пятикнижие содержит следующий абзац, которого нет в еврейской версии:
И когда случится так, что Господь Бог приведет вас в землю Ханаанскую, которой вы собираетесь овладеть, то поставьте себе там большие камни и обмажьте их гипсом, и напишите на камнях все слова закона сего. И будет тебе, что через Иордан ты поднимешь эти камни, которые Я повелеваю тебе сегодня, на горе Гаризим. И построишь там жертвенник Господу Богу твоему. Алтарь из камней. Не машешь на них железом. Из целых камней построй жертвенник Господу Богу твоему. И приносите на нем вознесенные жертвы Господу Богу вашему, и приносите мирные жертвы, и ешьте там и веселитесь пред лицом Господа Бога вашего. Гора эта за Иорданом, за путем восхода солнца, в земле Ханаанской, живущей в пустыне пред Галгалом , близ Алвин-Мары, пред Сехемом . [28]
Другое важное различие между самаритянской Торой и еврейской (масоретской) Торой находится во Второзаконии 27:4. [29] Согласно еврейскому тексту, израильтянам было сказано войти в Землю Обетованную и построить жертвенник на горе Эвал , в то время как самаритянский текст говорит, что такой жертвенник, первый построенный израильтянами в Земле Обетованной, должен быть построен на Гора Гризим. [22]
Через несколько стихов и еврейские, и самаритянские тексты содержат инструкции для израильтян совершить две церемонии при входе в Землю Обетованную : одну церемонию благословения, которая должна проводиться на горе Гаризим, и одну из проклятий, которая должна проходить на горе Гевал.
В 1946 году были обнаружены Свитки Мертвого моря , включающие древнейшие известные версии Торы . Во Второзаконии 27:4–7, [30] во фрагментах свитков Мертвого моря вместо «Евал» встречается слово «Гаризим», что указывает на то, что самаритянская версия, вероятно, была первоначальным прочтением. [27] [31]
Другие различия между самаритянскими и масоретскими (еврейскими) текстами включают:
В Числах 12:1, [32] Самаритянское Пятикнижие называет жену Моисея каашет , что переводится как «красивая женщина», в то время как еврейская версия и еврейские комментарии предполагают, что использованное слово было Куши , что означает «черная женщина». или « Кушитская женщина». Таким образом, для самаритян у Моисея на протяжении всей жизни была только одна жена, Сепфора , тогда как еврейские источники в целом понимают, что у Моисея было две жены, Сепфора и вторая, неназванная кушитская женщина. [33]
Обнаружено еще несколько отличий. [22] Самаритянское Пятикнижие использует менее антропоморфный язык в описаниях Бога, при этом посредники выполняют действия, которые еврейская версия приписывает непосредственно Богу. В то время как еврейский текст описывает Яхве как «человека войны» (Исход 15:3), [34] у самарянина есть «герой войны», фраза, применимая к духовным существам. В Числах 23:4, [35] самаритянский текст гласит: « Ангел Божий нашел Валаама », в отличие от еврейского текста, который гласит: «И встретил Бог Валаама». [36]
В Бытии 50:23, [37] еврейский текст говорит, что внуки Иосифа родились «на коленях Иосифа», тогда как самаритянский текст говорит, что они родились «во дни Иосифа». [38]
Примерно в тридцати четырех случаях самаритянского Пятикнижия в одном разделе текста есть повторы, которые также встречаются в других частях Пятикнижия. [22] Такие повторы также подразумеваются или предполагаются в еврейском тексте, но не зафиксированы в нем явно. Например, самаритянский текст в Книге Исхода неоднократно фиксирует, как Моисей повторяет фараону именно то, что Бог ранее повелел Моисею сказать ему, что делает текст повторяющимся по сравнению с еврейским текстом. [22] В других случаях Самаритянское Пятикнижие имеет подлежащие , предлоги, частицы , аппозитивы , включая повторение слов и фраз в пределах одного отрывка, которые отсутствуют в еврейском тексте. [22]
Самаритянская Тора часто содержит совпадения с Септуагинтой и латинской Вульгатой , двумя переводами Библии, которым католики традиционно приписывают значительный авторитет. [25]
Текст Септуагинты согласуется с самаритянской версией примерно в 1900 из 6000 случаев, когда он отличается от масоретского (еврейского) текста. [21] Многие из этих соглашений отражают несущественные грамматические детали, но некоторые имеют важное значение. Например, Исход 12:40 [39] как в Самаритянине, так и в Септуагинте гласит: [40]
Время пребывания сынов Израилевых и отцов их, которые они жили в земле Ханаанской и в Египте , было четыреста тридцать лет.
В масоретском (еврейском) тексте этот отрывок гласит:
Время пребывания сынов Израилевых, живших в Египте, было четыреста тридцать лет.
Отрывки латинской Вульгаты также демонстрируют согласие с самаритянской версией, в отличие от масоретской (еврейской) версии. Например, в Бытии 22:2, [41] самаритянское Пятикнижие помещает связывание и почти жертвоприношение Исаака в «землю Море» (иврит: מוראה ), тогда как в еврейском Пятикнижии упоминается «земля Мориа » (иврит: מריה ). Самаритянское «Море» описывает регион вокруг Сихема и современного Наблуса , где находится священная гора самаритян Гаризим, в то время как евреи утверждают, что это та же самая земля, что и гора Мориа в Иерусалиме. [42] Вульгата переводит эту фразу как terram Visionis («в стране видения»), что подразумевает, что Иероним был знаком с чтением «Море», еврейского слова, трехбуквенный корень которого предполагает «видение». [43]
Самые ранние зарегистрированные оценки Самаритянского Пятикнижия можно найти в раввинской литературе и трудах отцов ранней христианской церкви первого тысячелетия. В Талмуде записано, что Элеазар бен Симеон , еврей-раввинист , осуждал самаритянских писцов: «Вы фальсифицировали свое Пятикнижие... и не получили от него никакой пользы». [20]
Некоторые раннехристианские писатели находили Самаритянское Пятикнижие полезным для текстовой критики . Кирилл Александрийский , Прокопий Газинский и другие говорили об определенных словах, отсутствующих в масоретском тексте, но присутствующих в Самаритянском Пятикнижии. [20] [44] Евсевий писал, что «греческий перевод [Библии] также отличается от еврейского, хотя и не так сильно от самаритянского», и отмечал, что Септуагинта согласуется с самаритянским Пятикнижием по количеству лет, прошедших со времени Ноя . Потоп к Аврааму . [45] Христианский интерес к Самаритянскому Пятикнижию в средние века был забыт . [46]
Публикация рукописи Самаритянского Пятикнижия в Европе 17-го века возобновила интерес к тексту и разожгла споры между протестантами и католиками , относительно того, какие текстовые традиции Ветхого Завета являются авторитетными. Католики проявили особый интерес к изучению самаритянского Пятикнижия из-за древности текста и его частого совпадения с Септуагинтой и латинской Вульгатой. [25] Некоторые католики, в том числе Жан Морен , перешедший из кальвинизма в католицизм, утверждали, что соответствия самаритянского Пятикнижия латинской Вульгате и Септуагинте указывают на то, что оно представляет собой более аутентичный еврейский текст, чем масоретский. [47] Несколько протестантов ответили, защищая авторитет масоретского текста и утверждая, что самаритянский текст является поздним и ненадежным производным от масоретского. [48]
Анализ Самаритянского Пятикнижия , проведенный протестантским исследователем иврита XVIII века Бенджамином Кенникоттом , представляет собой заметное исключение из общей тенденции ранних протестантских исследований текста. [49] Он поставил под сомнение лежащее в основе предположение о том, что масоретский текст должен быть более аутентичным просто потому, что он более широко принят в качестве авторитетной еврейской версии Пятикнижия: [50]
Таким образом, мы видим, что, поскольку свидетельства одного текста уничтожают свидетельства другого и поскольку на самом деле существует авторитет версий, противопоставляющих авторитету версий, из этого не может быть выведен определенный аргумент или, скорее, вообще не может быть получено никакого аргумента, чтобы зафиксировать коррупция с обеих сторон.
Кенникотт также утверждает, что чтение «Гаризим» на самом деле может быть оригинальным чтением, поскольку это гора для провозглашения благословений, и что она очень зеленая и богатая растительностью (в отличие от горы Эвал, которая бесплодна и горы для провозглашения проклятий). ) среди других аргументов. [51]
Немецкий ученый Вильгельм Гезениус опубликовал исследование [52] Самаритянского Пятикнижия в 1815 году, которое библеисты широко приняли в следующем столетии. Он утверждал, что Септуагинта и Самаритянское Пятикнижие имеют общий источник в семействе еврейских рукописей, которое он назвал «Александрино-Самаритан». В отличие от протомасоретских «иудейских» рукописей, тщательно сохраняемых и копируемых в Иерусалиме , он считал, что с Александрино-Самаритянином небрежно обращались переписчики, которые популяризировали, упрощали и расширяли текст. [53] Гезениус пришел к выводу, что самаритянский текст содержит только четыре действительных варианта по сравнению с масоретским текстом. [54]
В 1915 году Пол Кале опубликовал статью [55] , в которой отрывки из самаритянского текста сравнивались с цитатами из Пятикнижия в Новом Завете и псевдоэпиграфическими текстами, включая Книгу Юбилеев , Первую Книгу Еноха и Успение Моисея . Он пришел к выводу, что Самаритянское Пятикнижие сохраняет «многие подлинные старые прочтения и древнюю форму Пятикнижия». [25]
Поддержка тезиса Кале была подкреплена обнаружением библейских рукописей среди свитков Мертвого моря , которые содержат текст, похожий на Самаритянское Пятикнижие. [56] Тексты свитков Мертвого моря продемонстрировали, что тип текста Пятикнижия, напоминающий самаритянское Пятикнижие, восходит ко второму веку до нашей эры, а возможно, даже раньше. [57] [58]
Эти открытия продемонстрировали, что рукописи, содержащие «дорсамаритянский» текст, по крайней мере, некоторых частей Пятикнижия, такие как Исход [59] и Числа [60], распространялись наряду с другими рукописями с «домасоретским» текстом. Одна копия Книги Исхода из Свитка Мертвого моря, условно называемая 4QpaleoExod m , демонстрирует особенно тесную связь с Самаритянским Пятикнижием: [61]
Свиток разделяет все основные типологические особенности с СП, включая все основные расширения этой традиции, где он дошел до нас (двенадцать), за единственным исключением новой десятой заповеди, вставленной в Исход 20 из Второзакония 11 и 27 относительно жертвенника на Гора Гризим.
Фрэнк Мур Кросс описал происхождение самаритянского Пятикнижия в контексте своей гипотезы о местных текстах. Он считает, что самаритянское Пятикнижие возникло из рукописной традиции, местной для Земли Израиля . Еврейские тексты, составляющие основу Септуагинты, произошли от израильской традиции, когда израильтяне эмигрировали в Египет и взяли с собой копии Пятикнижия. Кросс утверждает, что самаритянин и Септуагинта имеют более близкого общего предка, чем любой из них с масоретским текстом, который, как он предположил, возник на основе местных текстов, используемых вавилонской еврейской общиной. Его объяснение объясняет общие варианты самаритянина и Септуагинты, не встречающиеся в масоретском языке, и их различия, отражающие период их независимого развития как отдельных местных текстовых традиций. [22] Основываясь на архаизации и псевдоархаичных формах, Кросс относит возникновение самаритянского Пятикнижия как уникальной самаритянской текстовой традиции к постмаккавеевскому периоду . [62]
Ученые широко согласны с тем, что многие текстовые элементы, ранее классифицированные как «самаритянские варианты», на самом деле происходят из более ранних этапов текстовой истории Пятикнижия. [25]
Что касается разногласий между самаритянской и масоретской версиями Второзакония 27: 4–7, тексты свитков Мертвого моря согласуются с самаритянской версией в том смысле, что израильтянам было приказано построить свой первый жертвенник в Земле Обетованной на горе Гаризим. , как сказано в самаритянской Торе, а не на горе Эвал, как сказано в масоретском тексте. [27] [31]
Самаритянский Таргум , составленный на самаритянском варианте палестинского арамейского языка , является самым ранним переводом самаритянского Пятикнижия. Его создание было мотивировано той же необходимостью перевести Пятикнижие на арамейский язык, на котором говорит община, что привело к созданию еврейских Таргумов, таких как Таргум Онкелос . Самаритяне традиционно приписывали Таргум Нафанаилу, самаритянскому священнику, умершему ок. 20 год до нашей эры . [63] Самаритянский Таргум имеет сложную текстовую традицию, представленную рукописями, принадлежащими к одному из трех основных типов текста, демонстрирующих существенные расхождения друг с другом. Сходство древнейшей из этих текстовых традиций со Свитками Мертвого моря и Онкелосом позволяет предположить, что Таргум может происходить из той же школы, которая завершила саморитянское Пятикнижие. [64] Другие относят происхождение Таргума примерно к началу третьего века [63] или даже позже. [65] Сохранившиеся рукописи Таргума «чрезвычайно трудны в использовании» [66] из-за ошибок переписчиков, вызванных ошибочным пониманием иврита со стороны переводчиков Таргума и ошибочным пониманием арамейского языка со стороны более поздних переписчиков.
Схолии « Гексаплы » Оригена и сочинения некоторых отцов церкви содержат ссылки на « Самареитикон » ( древнегреческий : το Σαμαρειτικόν ), [63] произведение, которое больше не сохранилось. Несмотря на более ранние предположения, что это была всего лишь серия греческих схолий, переведенных из самаритянского Пятикнижия, [20] ученые теперь сходятся во мнении, что это был полный греческий перевод самаритянского Пятикнижия, либо непосредственно переведенный с него, либо через самаритянский Таргум. [67] Возможно, он был составлен для использования грекоязычной самаритянской общиной, проживающей в Египте. [63]
С заменой самаритянского арамейского языка на арабский в качестве языка самаритянской общины в течение столетий после мусульманского завоевания Леванта они использовали несколько арабских переводов Пятикнижия. Самый старый из них был адаптацией книги Саадиа Гаона «Тафсир Расаг» середины 900-х годов , или арабского таргума масоретского текста. Хотя текст был изменен в соответствии с требованиями самаритянской общины, в нем все же сохранились многие неизмененные еврейские прочтения. [68]
К 11 или 12 веку в Наблусе появился новый арабский перевод, непосредственно основанный на самаритянском Пятикнижии . Рукописи, содержащие этот перевод, отличаются двуязычным или трехъязычным характером; арабский текст сопровождается оригинальным самаритянским текстом на иврите в параллельном столбце, а иногда и арамейским текстом самаритянского Таргума в третьем. [69] Появились и более поздние арабские переводы; один представлял собой дальнейшую самаритянскую редакцию перевода Саадиа Гаона, чтобы привести его в большее соответствие с Самаритянским Пятикнижием, а другие были основаны на арабских переводах Пятикнижия, используемых христианами. [70]
В апреле 2013 года был опубликован полный английский перевод Самаритянского Пятикнижия, сравнивающий его с масоретской версией. [71]
Несколько библейских комментариев и других богословских текстов, основанных на самаритянском Пятикнижии, были составлены членами самаритянской общины, начиная с четвертого века нашей эры. [72] Самаритяне также используют литургические тексты, содержащие катены, извлеченные из их Пятикнижия. [73]
Самаритяне придают особое значение свитку Авиши , используемому в самаритянской синагоге в Наблусе. Он представляет собой непрерывный кусок пергамента , сшитый из шкур баранов, которых, согласно самаритянской традиции, приносили в ритуальное жертвоприношение. [74] Текст написан золотыми буквами. [20] Ролики с декоративными выступами на концах прикреплены к обоим концам пергамента, и, когда он не используется, весь пергамент хранится в цилиндрическом серебряном футляре. [75] Самаритяне утверждают, что оно было написано Авишуа , правнуком Аарона (1 Паралипоменон 6:35), через тринадцать лет после входа в землю Израиля под предводительством Иисуса Навина , сына Навина, [76] хотя современные учёные описывают его как совокупность нескольких фрагментарных свитков, каждый из которых был написан между XII и XIV веками нашей эры. [77] Другие рукописи самаритянского Пятикнижия состоят из пергамента или хлопчатобумажной бумаги, написанной черными чернилами. [20] Существуют многочисленные рукописи текста, но ни один из них не написан на оригинальном иврите или в переводе не был написан до средневековья . [25] В свитке содержится криптограмма, названная учеными ташкиль , которую самаритяне считают древним колофоном Авишуа:
Я Авишуа, сын Финееса, сын Елеазара, сын Аарона Священника , да будет дана им благодать ЯХВЕ и слава Его. Эту священную книгу я написал у входа в скинию на горе Гаризим, в тринадцатый год владения израильтянами землей Ханаанской по границам ее [всех] вокруг; Я славлю ЯХВЕ.
Интерес к Самаритянскому Пятикнижию пробудился в 1616 году, когда путешественник Пьетро делла Валле приобрел копию текста в Дамаске . Эта рукопись, известная теперь как Кодекс Б, хранилась в парижской библиотеке. В 1631 году отредактированная копия Кодекса B была опубликована Жаном Мореном в журнале Le Jay's (Париж) «Полиглот». [2] [78] Он был переиздан в «Полиглоте» Уолтона в 1657 году. Впоследствии архиепископ Ашер и другие приобрели дополнительные экземпляры, которые были привезены в Европу, а затем и в Америку. [79]
До второй половины 20-го века критические издания самаритянского Пятикнижия в основном основывались на Кодексе B. Наиболее известным из них является Der Hebräische Pentateuch der Samaritaner ( «Еврейское Пятикнижие самаритян »), составленное Августом фон Галлом и опубликованное в 1918 году. Включен обширный критический аппарат, в котором перечислены варианты прочтения, найденные в ранее опубликованных рукописях Самаритянского Пятикнижия. Его работа по-прежнему считается в целом точной, несмотря на наличие некоторых ошибок, но в ней не учитываются важные рукописи, включая Свиток Авиши, который в то время еще не был опубликован. [25] [80] Текстовые варианты, найденные в свитке Абиши, были опубликованы в 1959 году Федерико Пересом Кастро [66] и между 1961 и 1965 годами А. и Р. Садакой в книге « Еврейская и самаритянская версии Пятикнижия – с особым акцентом на Различия между обоими текстами . [25] В 1976 году Л. Ф. Жирон-Блан опубликовал Codex Add. 1846 г., самаритянский кодекс Пятикнижия, датируемый 1100 г. н. э., в критическом издании Pentateuco Hebro-Samaritano: Genesis, дополненный вариантами, найденными в пятнадцати ранее неопубликованных рукописях. [66] Некоторые недавно опубликованные критические издания книг Пятикнижия учитывают самаритянские варианты, в том числе издание «Исход» Д. Л. Филлипса. [81]
Арабский перевод Самаритянского Пятикнижия был отредактирован и опубликован в начале XXI века. [82]
Появилось несколько публикаций, содержащих текст Самаритянского Таргума. В 1875 году немецкий учёный Адольф Брюлль опубликовал свой труд « Самаритянский таргум к Пятикнижию ». Совсем недавно появился двухтомный комплект под редакцией Авраама Таля, включающий первое критическое издание, основанное на всех дошедших до нас рукописях, содержащих таргумический текст. [83]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)Недавно опубликованный фрагмент Второзакония из свитка Мертвого моря содержит слово «Гаризим» вместо «Евал» во Второзаконии 27:4.
57.