stringtranslate.com

4 Маккавея

Фрагмент коптской версии книги «4 Маккавея».

4 Маккавеев , [примечание 1] также называемая Четвертой книгой Маккавеев и, возможно, первоначально известная как « О суверенитете разума» , [примечание 2] — это книга, написанная на греческом языке койне , вероятно, в I или начале II века . Это проповедь или философский дискурс, восхваляющий превосходство благочестивого разума над страстью . Это произведение сочетает в себе эллинистический иудаизм с влиянием греческой философии , особенно школы стоицизма .

Работа представляет собой в значительной степени развитие историй о мученичестве из книги «Вторая Маккавеи» : о женщине с семью сыновьями и писце Елеазаре , которых замучил до смерти селевкидский царь Антиох IV Эпифан в попытке заставить их отказаться от своей приверженности Иудаизм. То, что «2 Маккавеи» рассмотрели в полутора главах, «4 Маккавеи» расширяют до полных 14 глав диалога и философских дискуссий. 4 Маккавеи интерпретируют эту историю как историю разума и логики: мученики будут вознаграждены в загробной жизни, поэтому разумно продолжать подчиняться еврейскому закону , даже рискуя подвергнуться пыткам и смерти.

Краткое содержание

Я мог бы доказать вам на многих и разнообразных примерах, что разум преобладает над эмоциями, но лучше всего могу продемонстрировать это на благородной храбрости тех, кто умер ради добродетели, Елеазара и семи братьев и их матери. Все они, презирая страдания, несущие смерть, продемонстрировали, что разум управляет эмоциями.

-  4 Маккавеев 1: 7–9 (NRSV) [1]

Произведение состоит из пролога и двух основных разделов. Первый развивает философский тезис на основе примеров из Закона Моисея и библейской традиции, а второй иллюстрирует высказанные положения, используя примеры, взятые из 2-х Маккавейских книг : мученическую смерть Елеазара и женщины с семью сыновьями при царе Антиохе IV Епифане . Империя Селевкидов . [2] Последние главы посвящены впечатлениям автора, почерпнутым из этих мученичеств. Было высказано предположение, что, хотя 2-я Маккавейская книга была написана с обращением к эмоциям, чувствам и драматизму ( пафосу ), 4-я Маккавейская книга гораздо более интеллектуальна в этом вопросе. [3] [4] Замученная женщина спокойно спорит со своими похитителями, объясняя, почему ее действия рациональны, учитывая обещание Бога о наградах в загробной жизни , что сродни аргументам, поддерживаемым стоической философией . [5] Однако автор «Четвертой Маккавейской книги» по-прежнему ценит силу пробуждения эмоций. Работа содержит более жуткие подробности о самих мученичествах, чем 2-я Маккавейская книга; «даже теперь мы сами содрогаемся, когда слышим о страданиях этих юношей» (4 Маккавеев 14:9). [6] Автор имеет четкую риторическую цель вызвать восхищение и подражание этим примерам преданности еврейскому закону.

Работа написана на беглом и сложном греческом языке с использованием риторического спорного стиля того времени. [7] [8] Гарри Орлинский описывает это как «сложную вариацию в философском и весьма драматическом ключе темы» 2 Маккавеев 6:18–7:4. [9] В произведении используются светские намеки на греческую атлетику и военные состязания, в которых Елеазар называется «благородным спортсменом», а замученная мать семи сыновей — «воином Божьим». [5]

Работа защищает достоинства иудаизма в эллинизированном мире. Согласно ему, религиозная практика иудаизма совершенствует ценности, которыми дорожат в греческом и римском контексте, а мученики представлены в терминах, напоминающих греческих мудрецов. [10]

Авторство, дата и название

Автор произведения неизвестен. Евсевий и Иероним приписывают книгу еврейскому историку Иосифу Флавию , [11] и это мнение принималось в течение многих лет, что привело к ее включению во многие издания произведений Иосифа Флавия. Однако более поздние ученые отвергли это утверждение об авторстве. Существуют различия в языке и стиле; 4 Маккавеи допускают несколько исторических ошибок, которых нет в работе Иосифа Флавия; и их идеология, кажется, находится в противоречии (Флавий предпочитал примирение с обычаями язычников, а не бескомпромиссную позицию, наблюдаемую в 4 Маккавейской книге). [12] [8] Автор, вероятно, не был выходцем из Римской Иудеи , поскольку в книге содержится незначительная географическая ошибка относительно планировки Иерусалима. В то время в Иудее в основном говорили на арамейском языке, и тон работы предполагает защиту культурное меньшинство в эллинистической среде. [13] Таким образом, он, вероятно, был евреем из диаспоры , хотя откуда неясно. [2] Александрия была крупнейшим местом литературных греко-еврейских произведений той эпохи, но такие ученые, как Ганс Фройденталь и Эдуард Норден, считают, что религиозный взгляд книги нелегко соответствует александрийской еврейской мысли. [14] [13] Моисей Хадас предполагает, что Антиохия в римской Сирии была более вероятным местом для композиции: полностью эллинизированный и грекоязычный город с большим еврейским меньшинством, которое почитало мучеников, судя по более поздним христианским церквям, посвященным «Маккавею». мучеников» в Антиохии, а также некоторые словоупотребления, которые были редки в александрийских произведениях, таких как « 3 Маккавеи» . [14] [2]

Первоначальное название произведения, если таковое имеется, неизвестно. Септуагинта дала ей современное название «4 Маккавея», чтобы отличить ее от других книг Маккавеев, но почти наверняка это не было первоначальным названием произведения. [8] Евсевий и Иероним писали, что работа Иосифа Флавия о мученичестве Маккавеев – предположительно 4-х Маккавеев – называлась «О суверенитете разума», что позволяет предположить, что это могло быть первоначальное название. [15] Это название соответствовало бы условностям греческих философских и этических работ того периода (например, «О гневе», «О выгодах», «О постоянстве мудрого человека» Сенеки) . [12] [8] [2]

Книга обычно датируется периодом между 20 и 130 годами нашей эры. Элиас Дж. Бикерман предполагает дату написания где-то между 20–54 гг. Н. Э.; Моисей Хадас согласен с этим диапазоном и далее предполагает, что, возможно, это соответствует периоду около 40 г. н.э. во время правления римского императора Калигулы . [16] [17] Другие ученые, такие как Андре Дюпон-Зоммер, поддерживают более позднюю дату, возможно, во время правления императора Адриана (118–135 гг. Н. Э.). [8] [18]

Последняя глава отличается от предыдущих глав по стилю и представляет собой несколько неорганизованное изложение того, что было изложено ранее. [19] По мнению некоторых ученых, это может быть свидетельством того, что последняя глава является более поздним дополнением к работе, хотя это и оспаривается. [20] Аргументом в пользу того, что это оригинальная часть композиции, является то, что без последней главы книга будет иметь слабый финал, и что стиль и словарный запас последней главы не так уж отличаются, как утверждается. [21] Изменение направления в главе 17 подтверждает взгляд на произведение как проповедь, произнесенную перед грекоязычной аудиторией в праздник Ханука , как это выдвинули Эвальд и Фрейденталь, где это было бы риторическим элементом, призванным привлечь слушателей. в дискурс. Другие считают, что проповедь должна быть основана на библейских текстах, а эта работа лишь в общих чертах. [22]

По жанру книга напоминает как панегирик или панегирик (речи в честь конкретного человека или предмета), так и философскую диатрибу . [7] [23] [2] Работа имеет явно стоический отпечаток, поскольку тезис, который она пытается продемонстрировать, заключается в том, что «благочестивый разум осуществляет власть над эмоциями» (4 Маккавеев 1:1). Прилагательное «благочестивый», однако, имеет решающее значение: автор изменяет общую тему («разум может овладеть эмоциями»), чтобы предположить, что именно разум обучен благочестию и упражняется в практиках благочестия. еврейский закон, способный проявить то мастерство, которое хвалят греческие специалисты по этике. Работа также перекликается с настроениями, выражаемыми другими философскими школами, такими как платонизм . [24] [8]

Теология

Писатель верит в бессмертие души , но никогда не упоминает о воскресении мертвых. [25] Говорят, что добрые души живут вечно в счастье с патриархами и Богом, но даже злые души считаются бессмертными. Страдания и мученичество Маккавеев рассматриваются автором как заместительная жертва еврейского народа, и автор изображает мученичество в целом как искупление прошлых грехов евреев. [26] В этом он похож на Завет Моисея , который был написан или обновлен примерно в тот же период времени, и аналогичным образом восхваляет добродетели мученичества и сопротивления. [3]

Хотя действие книги происходит в период Селевкидов и Маккавеев в Иудее, обычно считается, что автор намеревался применить уроки этой эпохи в свое время. Таким образом, книга выступает в качестве подтверждения верности еврейским обычаям и законам и против ассимиляции языческих обычаев там, где это противоречит Торе. [3]

Дэвид А. де Силва считает, что изображение личного доверия и верности Богу в произведении соответствует раннехристианскому богословию; в частности, он утверждает, что еврейско-христианское послание к евреям придерживается аналогичной точки зрения на вопрос о значении веры . [27] В работе также, по-видимому, отражены протохристианские взгляды на природу искупления : принесение в жертву животных в Храме (невозможное в эпоху Маккавеев, а также для евреев диаспоры в эпоху автора) могло быть заменено жертва «послушания до смерти» верными людьми. [28] Хотя это трудно сказать наверняка, де Силва также предполагает, что своего рода пропаганда ценности еврейского закона для формирования этической жизни могла быть использована христианами-евреями, которые стремились убедить христиан из язычников также принять Еврейский образ жизни. [29] Эти евреи-христиане, однако, не оставили своего письменного наследия; мы имеем доступ к их аргументам только в том виде, в каком они отражены в письмах Павла, гневно осуждающего их понимание христианства. [30]

Каноничность

4 Маккавеи не оказали большого влияния на поздний иудаизм. Эллинистический иудаизм со временем пришел в упадок, и в то время книга не была переведена на иврит. Он не был включен в масоретский канон еврейских писаний, Танах , и поэтому не считался каноническим более поздними евреями. Истории о мучениках действительно циркулировали среди евреев в раввинской литературе , но, скорее всего, из независимых традиций, а не непосредственно из 4-х Маккавеев. [31] [29]

Работа сохранилась в основном среди христиан. [12] Эти ранние христиане оба интересовались историями о мученичестве и в целом восхищались стоицизмом. Книга, похоже, пользовалась немалым уважением в ранней христианской церкви : проповеди и труды Иоанна Златоуста , Григория Назианзина и Амвросия свидетельствуют о знакомстве с 4 Маккавеями. [31] Популярное «Мученичество Поликарпа» во многом схоже с историями из 4-й книги Маккавеев. [31] [32] Несмотря на распространение среди раннехристианских общин, которые использовали версии Септуагинты, включающие 4 Маккавеев, церковные советы в целом были настроены более скептически. Они не отнесли это произведение ни к каноническим, ни к второканоническим. В результате этого нет в библейском каноне для современных христиан. Если принять Геласианский указ как точную запись «Дамасинского канона», составленного Папой Дамасием I (366–383 гг. Н. Э.), то ни «3 Маккавеев» , ни «4 Маккавеев» не было в списке канонических книг IV века Западной Латинской церкви. . Книга не была переведена Иеронимом на латинскую Вульгату . В результате произведение в целом было малоизвестным в читающей латынь Западной Европе.

На Востоке, читающем греческий язык, это произведение, похоже, было более популярным, но его так и не удалось включить в более поздние канонические списки. Восточно-православный канон был изложен на Пятишестом соборе в Трулло (692 г. н. э.). Список Трулло включал первые три книги Маккавеев , но не включал 4 Маккавеев как канонические. Исторически Греческая Православная Церковь и Грузинская Православная Церковь напечатали 4 Маккавеев в своих Библиях вместе с остальной частью Ветхого Завета, но это не влекло за собой того, что они официально считали 4 Маккавеев «каноническими». Совсем недавно Греческая церковь перенесла его в приложение, а в недавней грузинской Библии он помечен как «неканонический». Он был включен в Румынскую православную Библию 1688 года и Румынскую католическую Библию 18-го века , где он назывался «Иосип» ( Иосип ). Сегодня его больше не печатают в румынских Библиях .

Восточные православные церкви на сирийском, коптском и эфиопском языках также не считают эту книгу канонической. Некоторые древние рукописи Сирийской православной церкви включают эту работу, но со временем эта тенденция прекратилась.

Рукописи и переводы

4 «Маккавеи» есть в двух из трех древнейших рукописей Септуагинты: Синайском кодексе (4 век) и Александрийском кодексе (5 век). Однако этого нет в Ватиканском кодексе . [33] За исключением раздела 5:12-12:1, он встречается также в Венецианском кодексе восьмого или девятого века . [34] Существует более 70 сохранившихся греческих рукописей 4 Маккавеев. [35]

Известны четыре досовременных перевода 4 Маккавеев. Сохранился полный сирийский перевод, а также латинская адаптация под названием Passio Sanctorum Machabaeorum («Страдания святых Маккавеев»). [35] Одна из сирийских версий называлась «Четвертая книга Маккавеев и их матери» . [34] [36] Латинский текст был сделан примерно в то же время, что и « De Jacob et vita beata » Амвросия (388), который включает независимый частичный перевод 4 Маккавеев. «Пассио» , вероятно, было завершено до появления Библии Вульгаты в 405–406 годах и, вероятно, было создано в Галлии . [9] Фрагменты сокращенного сахидско-коптского перевода были обнаружены Энцо Лукчези в 1980-х годах. Они были отредактированы и переведены на английский язык. Максим Грек сделал сокращенный славянский перевод. [37]

Четвертая книга Маккавеев отсутствует в Вульгате и поэтому отсутствует в апокрифах римской Библии , а также в протестантских Библиях. [34]

Эразм опубликовал в Кёльне в 1524 году очень вольный латинский пересказ 4 Маккавеев, возможно, основанный на Passio . [34] После изобретения печатного станка «4 Маккавея» были впервые массово напечатаны в издании Септуагинты 1526 года, сделанном в Страсбурге , хотя и основанном на менее надежной рукописи с рядом типографских ошибок. [33]

Примечания

  1. ^ Греческий : Μακκαβαίων Δʹ , латинизированный :  Makkabaíōn 4
  2. ^ Греческий : περί αύτοκράτορος λογισμού , латинизированный :  Perí áftokrátoros logismoú

Рекомендации

  1. ^ 4 Маккавеев 1: 7–9.
  2. ^ abcde ван Хентен, Ян Виллем (2021). «4 Маккавея». В Огеме, Герберн С. (ред.). Оксфордский справочник апокрифов . Издательство Оксфордского университета. стр. 199–216. doi : 10.1093/oxfordhb/9780190689643.013.12. ISBN 978-0190689667.
  3. ^ abc Джослин-Семяткоски, Дэниел (2009). Христианские воспоминания о мучениках Маккавеях . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. стр. 18–19. ISBN 978-0230602793.
  4. ^ Хадас 1953, с. 100
  5. ^ Аб Кобб, Л. Стефани (2020). «Мученичество в римском контексте». В Миддлтоне, Пол (ред.). Уайли Блэквелл, спутник христианского мученичества . John Wiley & Sons Ltd., стр. 92–93. ISBN 9781119099826.
  6. ^ 4 Маккавеев 14:9
  7. ^ аб Хадас 1953, стр. 100–103.
  8. ^ abcdef deSilva 1998, стр. 12–18.
  9. ^ ab Гарри М. Орлинский, «Обзор Генриха Дорри, Passio SS. Machabaeorum, die antike lateinische Übersetzung des IV. Makkabäerbuches », Journal of Biblical Literature 60 , 4 (1941):. 440–445. JSTOR  3262470
  10. ^ деСильва 1998, с. 11
  11. ^ «Книги Маккавеев» Джона Р. Бартлетта, Оксфордский справочник Библии , изд. Брюс М. Мецгер и Майкл Д. Куган , ( Oxford University Press , 1993, ISBN 0195046455 ), стр. 482 
  12. ^ abc Hadas 1953, стр. 113–115.
  13. ^ Аб де Силва 1998, стр. 18–21.
  14. ^ аб Хадас 1953, стр. 109–113.
  15. ^ Джером (1999) [392]. О выдающихся людях . Отцы церкви: новый перевод. Перевод Холтона, Томаса П. Издательство Католического университета Америки. дои : 10.2307/j.ctt2853x3. ISBN 0813201004.
  16. ^ Хадас 1953, стр. 95–99.
  17. ^ Бикерман, Элиас Дж. (2007) [1937]. «Дата Четвертого Маккавея». Исследования по еврейской и христианской истории . 68 : 266–271. doi : 10.1163/ej.9789004152946.i-1242.91. ISBN 9789047420729.
  18. ^ ван Хентен 1997, стр. 76–78. Обратите внимание, что ван Хентен поддерживает более широкий диапазон, чем Дюпон-Зоммер, и предполагает, что последние десятилетия I века также правдоподобны.
  19. ^ Хадас 1953, стр. 237–240.
  20. ^ деСильва 1998, стр. 28–32.
  21. ^ ван Хентен 1997, стр. 67–70.
  22. ^ Игрушка, Кроуфорд Хауэлл; Бартон, Джордж А.; Джейкобс, Джозеф; Абрахамс, Израиль (1904 г.). «Книги Маккавеи». В Сингере, Исидор ; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия . Том. 8. Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс. стр. 239–244.Всеобщее достояние 
  23. ^ деСильва 1998, стр. 25–28; 76–77
  24. ^ Хадас 1953, стр. 115–118.
  25. ^ Библия Access (Oxford University Press, 1999), Apocrypha 330.
  26. ^ История мнений о библейской доктрине возмездия, Эдвард Бичер, Д. Эпплтон и компания, 1878 г. (оригинал), Tentmaker Publications, 2000, ISBN 0548231117 . 
  27. ^ деСильва 1998, стр. 128–131.
  28. ^ деСильва 1998, стр. 137–141.
  29. ^ Аб де Силва 1998, стр. 143–149.
  30. ^ См., например, к Галатам 5:1–6:10, письмо в Малую Азию, где, возможно, было написано 4 Маккавея. Цитируется де Сильвой 1998, с. 145.
  31. ^ abc Hadas 1953, стр. 123–127.
  32. ^ деСильва 1998, стр. 149–154.
  33. ^ аб Хадас 1953, стр. 135–137.
  34. ^ abcd Х. Андерсон, 4 Маккавея (первый век до н. э.). Новый перевод и введение , Джеймс Х. Чарльзворт (1985), Псевдоэпиграфы Ветхого Завета , Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday & Company Inc., Том 2, ISBN 0-385-09630-5 (Том 1), ISBN 0 -385-18813-7 (Том 2), стр. 531-532.  
  35. ^ ab Роберт Дж. В. Хиберт, «Подготовка критического издания IV Маккавеев: сирийский перевод и Passio Sanctorum Machabaeorum как свидетельства оригинального греческого языка», в книге Ф. Гарсиа Мартинеса и М. Вервенна (ред.), Интерпретация перевода: исследования по LXX и Иезекииль в честь Йохана Ласта (Питерс, 2005), стр. 193–216.
  36. ↑ Некоторое сравнение сирийского языка с греческим было предпринято в совместной работе Р. Л. Бенсли и В. Э. Барнса, опубликованной в Кембридже в 1895 году под названием « Четвертая книга Маккавеев и родственные документы на сирийском языке» .
  37. ^ Иван Мирошников, «Сахидская коптская версия 4 Маккавеев», Vetus Testum 64 (2014): 69–92.

Библиография

Внешние ссылки