Прабхат Ранджан Саркар [1] (21 мая 1921 г. – 21 октября 1990 г.), также известный под своим духовным именем Шри Шри Анандамурти (Ананда Мурти = «Воплощение блаженства»), а также известный своим ученикам как Баба («Отец»), был духовным гуру , философом, [2] социальным реформатором, лингвистом, автором и композитором 5018 песен, в основном на бенгальском языке. [3] [4] Он основал Ананда Маргу ( Путь блаженства ) в 1955 году как духовную и общественную организацию, которая продолжает предлагать обучение медитации и йоге . [4] [5] [6] и управляет многочисленными социальными службами и проектами по оказанию помощи при стихийных бедствиях по всему миру.
Саркар разработал свою систему духовной практики как синтез ведической и тантрической философий. [7] Он осудил религиозные догмы, кастовость, материализм и капитализм, считая все это препятствиями для социальной гармонии, прогресса и духовного роста. Он описал вселенную как проявление сознания, попадающего под рабство своей собственной природы, что приводит к творению. Его духовная и социальная философии приняли разнообразие как закон природы; результат Единичного Сознания, выражающего себя в многочисленных формах. Саркар выступал за благополучие людей и планеты через свою социально-экономическую философию ПРАУТ , которая коренится в идее Неогуманизма, мировоззрения, основанного на взаимосвязанности всех существ.
Саркар родился во время полнолуния индийского месяца Вайешакх ( Будда Пурнима ), 21 мая 1921 года (в 6:07 утра) у Лакшми Нараяна Саркара, врача -гомеопата и Абхарани Деви в небольшом городке Джамалпур , Бихар. [8] Его семья была родом из Бамунпары (Брахманпары), округа Бурдван в Западной Бенгалии. [4]
В 1939 году Саркар уехал из Джамалпура в Калькутту, чтобы поступить в Видьясагарский колледж Калькуттского университета . Саркару пришлось бросить учебу, чтобы содержать семью после смерти отца; с 1944 года до начала 1950-х годов Саркар работал бухгалтером в главном управлении индийских железных дорог в Джамалпуре, штат Бихар. Он обучал техникам йоги и тантрической медитации избранных коллег, и постепенно все больше людей стали интересоваться духовными практиками, которым он учил. [4]
В 1955 году Саркар основал Ананда Марга ( Путь Блаженства ), социально-духовное движение с двухчастной миссией, которую Саркар обозначил как «самореализация и служение всем» с духовной практикой, которая синтезировала ведическую и тантрическую философии. Идеи Саркара собраны в серии книг под названием «Субхашита Самграха», которые являются частью философских писаний идеологии Ананда Марга . [4]
В течение последней части его жизни его основным местом жительства был Lake Gardens в Калькутте , Западная Бенгалия. Он также провел много времени, особенно в начале, в сообществе всестороннего развития, которое он основал на основе своей теории PROUT в Ананданагаре. Ананда Марга открыла региональные офисы в разных странах, включая США в 1969 году; к 1973 году он основал около 100 местных центров, обучающих йоге и социальной философии, с несколькими тысячами членов, некоторые из которых жили совместно в ашрамах. [9] [10]
В 1971 году Саркар был заключен в тюрьму в Индии за предполагаемое убийство членов Ананда Марги. 1 апреля, после выздоровления, Саркар начал поститься в поддержку требования о расследовании его отравления. Это требование так и не было выполнено. Поэтому он продолжал поститься в течение следующих пяти лет, четырех месяцев и двух дней, до 2 августа 1978 года, когда он был освобожден из тюрьмы после того, как был оправдан по всем обвинениям. [4]
В 1979 году Саркар совершил два мировых тура, чтобы встретиться с учениками в разных странах мира, включая Швейцарию, Германию, Францию, Скандинавию, Ближний Восток, Филиппины, Таиланд, Тайвань, Ямайку и Венесуэлу. Ему запретил въезд в США Государственный департамент , поэтому вместо этого он встретился со своими американскими учениками на Ямайке в 1979 году. [11] Незадолго до своей смерти 21 октября 1990 года от сердечного приступа он основал Ananda Marga Gurukula 7 сентября 1990 года, образовательную сеть для сохранения и развития его наследия посредством исследований, преподавания и служения.
«Критичный к капитализму, мотивированному прибылью, гедонистическому материализму и религиозным догмам, Прабхат Ранджан Саркар разработал Духовный или Неогуманизм, включив духовные, экономические, социальные, научные, экологические и моральные темы для создания долгосрочного взгляда на человеческий прогресс; прогресс - это эволюция сознания и движение, направленное на благополучие каждого. Основывая свою философию на любви и уважении ко всему и центральных человеческих идеалах свободы, равенства и справедливости, Саркар предположил, что физические, умственные и духовные сферы человечества должны быть рассмотрены в видении будущего. Новый социальный порядок - «нравственное общество» - необходим для будущего, подчеркивая сотрудничество над конкуренцией, коллективное благосостояние над прибылью и трансцендентные идеалы над личным интересом. И, наконец, как общая тема, которая проходит через многие работы, идея Нового (или Второго) Просвещения, отражающая этическую, психологическую и социальную трансформацию в человечестве, была предложена как обнадеживающее и предпочтительное футуристическое видение мира».
— Томас Ломбардо о философии Саркара. [12]
Учения Саркара по духовной философии являются синтезом ведической и тантрической философий. Он считал себя «неисправимым оптимистом» в своем мышлении. [ необходима цитата ]
Саркар описал вселенную как результат макропсихического волевого усилия – вся вселенная существует внутри космического разума, который сам по себе является первым выражением сознания, попадающего под рабство своей собственной природы. Он описал космологический поток как идущий от безграничного сознания к ограниченному сознанию и обратно к безграничному сознанию, достигаемому медитацией. [4]
Согласно философии Саркара, индивидуальный разум состоит из пяти слоев, называемых Коша :
«Биопсихология» Саркара переосмыслила традиционную тантрическую веру в чакры («колеса»), как обусловленную взаимодействием тонких энергий через нервные сплетения . Он считал, что это связывает эндокринные железы нейроэндокринной системы с психической частью тела. Философия Ананда Марги рассматривает человеческое тело как состоящее из тех же пяти фундаментальных факторов , что и остальная вселенная , как объясняется в Брахмачакре . Говорят, что каждый фактор распределен по всему телу, но управляется чакрой , субстанциями ума, которые контролируют свои собственные назначенные области. Биопсихология Ананда Марги расширяет концепцию семи основных чакр и в целом в основном рассматривает: [13]
«Microvita» — множественное число от «Microvitum» и буквально означает «обладающий или имеющий микрожизнь». Он считал, что микровита меньше и тоньше, чем физические атомы и субатомные частицы , и в психической сфере способствуют «чистому сознанию». [14] Саркар утверждал, что они будут признаны традиционной наукой. Саркар дал интуитивную теорию микровиты в 1986 году. [15]
Центральным моментом в философии Саркара является концепция Садханы . Он описывал Садхану как практику для «превращения боязливой любви в бесстрашную любовь». Для Саркара Сандхана была конкретизирована практикой медитации. Он рекомендовал своим ученикам ежедневную практику индивидуальной медитации и еженедельную практику коллективной медитации. Эти еженедельные встречи его учеников, называемые Дхарма Чакрами, предшествуют коллективному пению нескольких Прабхат Самгиита (или «Песен Нового Рассвета», составленных самим П. Р. Саркаром), за которыми следует Баба Нам Кевалам киртан , затем мантра под названием Самгаччадвам . Мантра Нитьям Шуддхам знаменует собой конец коллективной медитации, затем духовное собрание завершится мантрой Гуру Пуджа . [4]
Концепция варны описывает четыре основных социально-психологических типа, посредством которых выражаются человеческие психологические и физические дарования и социальные мотивы : випра ( интеллектуал ), кшатрий ( воин ), вайшья (приобретатель) и шудра ( рабочий ). Однако варна , с точки зрения Саркара, — это больше, чем просто психологическая черта, а скорее архетип , приблизительно соответствующий понятию эпистем Мишеля Фуко , которые являются более широкими рамками знания, определяющими, что является истинным и реальным . [16] Саркар пояснил, что варна — это не то же самое, что и индуистская идея «касты». Он был ярым сторонником построения бескастового общества, в котором каждый получает равные возможности для реализации своего наивысшего человеческого потенциала на основе своих физических, психологических и духовных сил. Чтобы воплотить это в жизнь, Саркар выдвинул Праут.
«Закон социального цикла» Саркара применяет эти черты в теории исторической эволюции , где эпохи поднимаются и опускаются в терминах правящих элит, представляющих одну из вышеупомянутых черт. Этот «закон», возможно, связан с более ранними циклическими историческими идеями Шри Ауробиндо , с акцентом на психологию человеческого развития , а также Ибн Халдуна , среди других идей макроисториков о циклах. Однако, наряду с циклическим измерением — подъемом и падением эпох — теория Саркара демонстрирует соответствующее линейное измерение , в котором экономический и технологический « прогресс » считаются критически важными с точки зрения соответствия изменяющимся материальным условиям жизни. В конечном счете, для Саркара истинный прогресс должен отдавать приоритет развитию в духовном измерении. [ требуется цитата ]
Духовность для Саркара определяется как осознание индивидом «истинного я». В дополнение к йогическим медитативным практикам и чистоте мыслей и поступков, Саркар придавал большое значение бескорыстному общественному служению как средству освобождения . Саркар считал необходимым, чтобы социальные механизмы поддерживали внутреннее развитие людей, и отвергал как капитализм, так и коммунизм как подходящие социальные структуры для человечества, чтобы двигаться вперед к золотому веку сбалансированного образа жизни, поддерживающего всесторонний прогресс. Серьезной проблемой капитализма, по мнению Саркара, была концентрация богатства в руках немногих и остановки в обращении денег, которые он считал коренными причинами рецессий , даже депрессий . Духовный образ жизни, однако, никоим образом не будет отделен от создания структур, которые помогают удовлетворять основные, хотя и постоянно меняющиеся, потребности — в еде, жилье, одежде, здравоохранении и образовании. [ требуется ссылка ]
Саркар разработал как Ананда Маргу , так и Теорию прогрессивного использования в качестве практических средств для поощрения гармонии и сотрудничества , чтобы помочь обществу избежать этого предлагаемого цикла. Саркар утверждает, что как только социальный цикл будет понят и разовьются садвипры , периоды эксплуатации могут быть в значительной степени сокращены, если не устранены. С лидерством, которое представляет все аспекты варн — то есть лидер, занимающийся служением, который смел, который использует интеллект для блага других и который обладает инновационными/предпринимательскими навыками — цикл может стать восходящей спиралью. [17] Концепция Саркара о карма-самньясе относится к принципу, согласно которому йог становится личностью с всесторонним развитием и уравновешенным умом, которую он назвал садвипрой ; и что это достигается тем, кто остается фиксированным на «высшем» сознании посредством преобразующих личных практик и участия в политике социального освобождения как форме работы по служению . [18]
К 1959 году Саркар разработал социально-экономическую теорию прогрессивного использования (Праут). [19] В 1961 году теория была официально изложена в его книге «Ананда Сутрам» , опубликованной под его духовным именем Шри Шри Анандамурти. [20] В 1968 году Саркар основал организацию «Блок Праутистов Индии» (БПИ), чтобы продвигать идеалы своей теории посредством политических и социальных действий. [21] Вскоре БПИ была заменена организацией «Универсальный Праутист» (ПУ), которая в основном состоит из пяти федераций (студентов, интеллектуалов, фермеров, рабочих и молодежи). [ когда? ]
Экономика Праута кооперативна и децентрализована . Она фокусируется на коллективном благосостоянии, а не на прибыли , не пренебрегая при этом отдельными лицами и их заслугами . «Прогрессивное использование» относится к оптимизации использования природных , промышленных и человеческих ресурсов на устойчивой основе для всей экосистемы . Теория утверждает, что преодолевает ограничения как капитализма, так и коммунизма. Она соответствует социальной теории Саркара о законе социального цикла. Теория стремится охватить все индивидуальное и коллективное существование для всех существ, включая физическое, образовательное, социальное, политическое, умственное, культурное и духовное . [22] [23]
В 1982 году Саркар расширил свои труды на тему человеческого общества , представив свою новую теорию неогуманизма . [24] Если гуманизм имеет тенденцию рассматривать только людей с человекоцентричной точки зрения, то неогуманизм, согласно теории Саркара, является возвышением гуманизма до универсализма . Саркар сказал: «Когда глубинный дух гуманизма распространяется на все, одушевленное и неодушевленное, в этой вселенной — я обозначил это как «неогуманизм». Этот неогуманизм возвысит гуманизм до универсализма, культа любви ко всем сотворенным существам этой вселенной». [24] Говорят, что неогуманизм предпочитает экзистенциальную ценность полезной ценности для всех живых существ.
Неогуманизм Саркара делает большой акцент на рациональности и поощряет то, что он называет «протодуховным мышлением», процессом постоянного распознавания каждого объекта, с которым мы вступаем в контакт, внешне или внутренне, как проявления Высшего Сознания (Брахмы). По мнению Саркара, рациональность помогает породить преданность, которую он считает «высшим и самым ценным сокровищем человечества». [24] По мнению Саркара, неогуманизм ведет к освобождению человеческого интеллекта от ограничений навязанных догм и принципа эгоистичного удовольствия и психических комплексов, помогая преодолеть разрыв между внутренним и внешним мирами. [23] [25]
В серии своих выступлений Talks on Prout , прочитанных в Ранчи в июле 1961 года, [26] Саркар проводит различие между терминами «культура» и «обычаи». По словам Саркара, «культура... это собирательное название для различных проявлений жизни...», но «...все общество имеет одну и ту же культуру. Существуют локальные вариации в способе или состоянии культурного выражения, но выражение универсально... Эти локальные вариации называются обычаями... Таким образом, локальные способы выражения, несущие местные или групповые особенности, являются обычаями, но само выражение является культурой. Поэтому было бы ошибкой перестраивать границы на основе языка и культуры. Индийская культура и культура мира — это одно и то же». [27]
Философия Саркара переосмысливает общую концепцию культуры, вставляя ее в новый универсалистский взгляд. Как описывает Антонелло Маджипинто:
Если термин «культура» обычно относят к изначальному значению этого слова (т. е. от греческого «paidéia» к латинскому «humanitas», то есть к людям, способным в разной степени владеть искусствами, риторикой и философией), то Саркар предлагает новую точку зрения с большим универсалистским объяснением: «культура всего человеческого рода едина, но отмечена различными локальными проявлениями [...] она одна и та же, но различается по выражению» (Саркар, PR, 1987) [28]
Хотя Саркар провел всего семнадцать лет своей жизни, работая полный рабочий день в своих организациях (1966–1971 и 1978–1990), он оставил после себя огромное наследие, включая более 250 книг, написанных на самые разные темы. Многие из этих книг представляют собой сборники или коллекции речей, произнесенных им во время духовных или общественных встреч. Он в первую очередь известен как духовный учитель, стоящий за Ананда Маргой , но Саркар написал более 1500 страниц о своей социально-политико-экономической теории прогрессивного использования (PROUT), а еще несколько тысяч страниц посвящены лингвистике и изучению языков ; труды Саркара по лингвистике включают, среди прочего, Shabda Cayanika («Собрание слов»), незаконченную, продиктованную энциклопедию из двадцати шести томов на бенгальском языке . [29] [ самостоятельно опубликованный источник? ] Помимо этого, он написал книги по социологии, сельскому хозяйству, истории, литературе, образованию, медицине, космологии и философии, а также, в частности, основал философию неогуманизма в 1982 году [23] [4] и теорию микровиты в 1986 году. [15] В своей теории микровиты Саркар «считал, что атомы и субатомные частицы во всей безграничной вселенной наполнены жизнью». [30]
В 1982 году Саркар начал сочинять песни. За восемь лет, до даты своей смерти, он завершил сочинение 5018 песен на разных языках. [31] Его коллекция песен называется Prabhat Samgiita («Песни Новой Зари»). [32]
