Apostolicae curae — название апостольского послания , выпущенного в 1896 году Папой Львом XIII , в котором все англиканские рукоположения объявлялись «абсолютно недействительными и совершенно недействительными». Англиканское сообщество не дало официального ответа, но архиепископы Кентерберийскийи Йоркский Церкви Англии опубликовали ответ, известный под латинским названием Saepius officio, в 1897 году.
Лев XIII счел англиканские рукоположения недействительными , поскольку он нашел англиканские Эдвардинские ординалы несовершенными по намерению и форме. Он заявил, что обряды выражают намерение создать священство, отличное от жертвенного священства Католической церкви , и свести рукоположение к простому церковному институту вместо таинства дарования фактической благодати самим действием, тем самым лишая законной силы любые таинства священных санов . Он выдвинул аналогичное возражение против англиканского обряда посвящения епископов, тем самым отвергнув весь вопрос апостольской преемственности англиканских священников и епископов от законно рукоположенных епископов XVI века.
Мнение многих англиканских епископов и защитников состояло в том, что требуемые ссылки на жертвенное священство, лежащее в основе римского аргумента, никогда не существовали во многих древних латинских литургических обрядах посвящения или в некоторых восточно-католических литургиях посвящения, которые Католическая церковь считала действительными. По мнению католиков, различия между этими обрядами являются вопросом традиции или обычая и не указывают на намерение исключить жертвенное священство.
Лев XIII учредил комиссию для рассмотрения действительности англиканских приказов после получения апелляции о таком пересмотре от Фернана Портала, католика и бывшего миссионера, и Чарльза Вуда, 2-го виконта Галифакса , англиканца. После создания Церкви Англии вне папской власти, Католическая церковь не признала посвящения епископов прелатом, который признал верховенство английского монарха и чьи назначения не имели папского подтверждения. Несколько столетий спустя некоторые надеялись, что пересмотр в свете современного понимания благодати, которое развилось в сакраментальной теологии, поддержит другую оценку. Комиссия Льва была поровну разделена между двумя противоположными точками зрения, и Лев полагался на своего личного теолога, кардинала Раффаэле Пьеротти , который был назван Магистром Апостольского дворца (роль, которая теперь называется Теологом Папского дома ). Пьеротти занимал отрицательную позицию относительно действительности англиканских орденов и считал, что подтверждение их недействительности приведет к обращению многих в католичество. [1]
До Apostolicae curae Рим уже принимал решения о том , что англиканские приказы недействительны . Практика Католической церкви предполагала их недействительность. Всякий раз, когда бывшие англиканские священники желали стать священниками в Католической церкви, они безоговорочно рукополагались . [2] По мере развития Оксфордского движения несколько членов духовенства и мирян Церкви Англии утверждали, что практика Католической церкви безоговорочно рукополагать обращенных из англиканства священников возникла из-за отсутствия исследования действительности англиканских приказов и из-за ошибочных предположений, которые в свете определенных исторических исследований больше не могли быть утверждены. [3]
Те, кто был заинтересован в корпоративном воссоединении Рима и Кентербери, считали, что в качестве условия такого воссоединения англиканские постановления могут быть признаны действительными Католической церковью. Несколько католических авторов считали, что, по крайней мере, есть место для сомнений, и присоединились к ним в поисках нового расследования вопроса и авторитетного решения от Папы Льва XIII , который разрешил пересмотреть этот вопрос. Он поручил нескольким людям, чьи мнения по этому вопросу, как было известно, расходились, изложить основания для решения в письменной форме. Затем он вызвал их в Рим и поручил им обменяться сочинениями. Папа предоставил в их распоряжение все имеющиеся документы и поручил им дополнительно изучить и обсудить этот вопрос. Подготовившись таким образом, он приказал им встретиться на специальных сессиях под председательством назначенного им кардинала . Было проведено двенадцать таких сессий, на которых «все были приглашены к свободному обсуждению». Затем Он постановил, что акты этих сессий вместе со всеми документами должны быть представлены совету кардиналов, «чтобы, когда все изучат весь предмет и обсудят его в Нашем присутствии, каждый мог высказать свое мнение». Окончательным результатом стала папская булла Apostolicae curae , в которой англиканские приказы были объявлены недействительными. Булла была издана в сентябре 1896 года и объявляла англиканские приказы «абсолютно недействительными и совершенно недействительными»: [4] « ordinationes ritu anglicano actas irritas prorsus fuisse et esse, omninoque nullas » . [5] В булле подробно объяснялось, что решение основывалось на внешних и внутренних основаниях. [3]
Внешние основания, как утверждается, заключались в факте неявного одобрения Святейшего Престола постоянной практики безусловного рукоположения бывших англиканских священников, которые желали быть священниками в Католической Церкви, а также в явных заявлениях Святейшего Престола о недействительности англиканских орденов в каждом случае, когда принималось его решение. Согласно учению Католической Церкви, попытка вторично возложить сан на одного и того же человека была бы святотатством. Рим, сознательно допуская практику рукоположения бывших англиканских священников, предполагал, что их ордена были недействительными. В булле указывается, что ордена, полученные в Церкви Англии, согласно изменению, внесенному в ритуал при короле Эдуарде VI , считались Католической Церковью недействительными. Это произошло не из-за постепенно сложившегося обычая, а с даты этого изменения в ритуале. [2]
Когда примирение Церкви Англии со Святым Престолом произошло в правление королевы Марии I и короля Филиппа , Папа Юлий III отправил кардинала Реджинальда Поула в качестве легата в Англию с полномочиями для решения этого вопроса. Эти полномочия были «конечно, не предназначены для решения абстрактного положения вещей, а для решения конкретной и конкретной проблемы». Они были направлены на обеспечение священных санов в Англии «как признанного состояния обстоятельств и требуемого времени». Полномочия, предоставленные Поулу 8 марта 1554 года, различали два класса священников:
первая — те, кто действительно получил священный сан, либо до раскола Генриха VIII, либо, если после него и служителями, зараженными заблуждением и расколом, то все еще в соответствии с привычным католическим обрядом; вторая — те, кто был посвящен в соответствии с Эдуардовским ординалом, кто на этом основании мог быть повышен, поскольку получил рукоположение, которое было недействительным
Мысли Юлия III также видны из письма от 29 января 1555 года, которым Поул делегировал свои полномочия епископу Норвичскому . [6] С той же целью была выпущена булла папы Павла IV от 20 июня 1555 года и краткое изложение от 30 октября 1555 года. [6] Apostolicae curae также цитирует Джона Клемента Гордона , который получил ордена согласно эдвардинскому ритуалу. [6] Папа Климент XI издал указ 17 апреля 1704 года о том, что он должен быть рукоположен без каких-либо условий, и он обосновал свое решение «дефектом формы и намерения». [6]
Внутренняя причина, по которой англиканские приказы были объявлены недействительными буллой, заключалась в «дефекте формы и намерения». [6] В ней говорилось, что «Таинства Нового Закона, как разумные и действенные знаки невидимой благодати, должны как обозначать благодать, которую они оказывают, так и оказывать благодать, которую они означают». [6] Обряд, используемый при отправлении таинства, должен быть направлен на смысл этого таинства, иначе не было бы причин, по которым обряд, используемый в одном таинстве, не мог бы оказать воздействие на другое. [6] То, что оказывает воздействие на таинство, — это намерение отправления этого таинства и обряд, используемый в соответствии с этим намерением. [6] Булла приняла во внимание тот факт, что в 1662 году форма, введенная в эдвардинский ординал 1552 года, была дополнена словами: «для службы и работы священника». [6] Но она отметила, что это показывает, что сами англикане считали первую форму неполноценной и неадекватной. [6] Рим чувствовал, что даже если это дополнение могло бы придать форме должное значение, оно было введено слишком поздно. [6] Прошло уже столетие с момента принятия эдвардинского ординала, и поскольку иерархия угасла, не осталось никакой власти рукополагать. [3]
То же самое считалось верным и в отношении епископского посвящения. [6] Епископат, как полагают, представляет собой священство в высшей степени. [6] Был сделан вывод, что истинное священство было полностью устранено из англиканского обряда, и священство никоим образом не было передано истинно и законно в епископском посвящении того же обряда. [6] По той же причине епископат никоим образом не был передан им истинно и законно, и это тем более верно, что среди первых обязанностей епископата есть рукоположение служителей для Святой Евхаристии. [6]
Папа продолжил утверждать, что англиканский ординал включал в себя то, что он считал ошибками английской Реформации . Он не мог быть использован для присвоения действительных санов, и его нельзя было впоследствии очистить от этого изначального недостатка, главным образом потому, что он чувствовал, что слова, используемые в нем, имели значение, совершенно отличное от того, которое требовалось бы для присвоения таинства. Папа считал, что в англиканском ординале не только отсутствовала надлежащая форма для таинства, но также отсутствовало намерение. Он завершил, объяснив, насколько тщательно и осмотрительно этот вопрос был рассмотрен Святейшим Престолом. Он заявил, что те, кто рассматривал его вместе с ним, согласились, что вопрос уже решен, но что его можно пересмотреть и решить в свете последних споров по этому вопросу. Затем он заявил, что рукоположения, проведенные по англиканскому обряду, «недействительны», и умолял тех, кто не был католиком и кто хотел получить сан, вернуться в единую овчарню Христа, где они найдут истинную помощь для спасения. Он также призвал тех, кто был служителями религии в их различных конгрегациях, примириться с Католической Церковью, заверив их в своем сочувствии в их духовной борьбе. Булла завершается обычным заявлением об авторитете апостольского письма. [3]
Ни Церковь Англии, ни какая-либо другая англиканская церковь не дали официального ответа. На конференции в Ламбете 1897 года в докладе подкомитета упоминалось «исследование позиции Церкви Англии» Папой, но они отказались представить какую-либо резолюцию относительно «латинского причастия». [7]
Фредерик Темпл , архиепископ Кентерберийский , и Уильям Маклаган , архиепископ Йоркский , ответили на обвинения Папы Льва в своем письменном ответе Saepius officio: Ответ архиепископов Кентерберийских и Йоркских на буллу Apostolicae Curae Его Святейшества Льва XIII . [8]
Во-первых, они утверждали, что церемонии рукоположения, о которых идет речь, были библейски действительными. Затем они предоставили страницы цитат, подробно описывающих католические и восточно-православные литургии, которые они считали виновными в тех же предполагаемых преступлениях. По словам архиепископов, если рукоположения епископов и священников в англиканских церквях были недействительными, то, по той же мере, такими же должны быть рукоположения духовенства в католических и восточно-православных церквях. [8]
По обвинению в намерении ответ утверждал, что повторное принятие требуемых фраз в 1662 году было адресовано больше пресвитерианскому, чем римскому спору. Они также утверждали, что Книга общей молитвы в целом содержала сильную жертвенную теологию в ординале. [8] Они согласились, что во время воссоединения церквей при королеве Марии многие эдвардианские священники были лишены сана по разным причинам. Затем они продемонстрировали, что ни один священник не был лишен из-за дефекта порядка. Некоторые были добровольно перерукоположены, а другие получили помазание в дополнение к своему предыдущему рукоположению. Некоторые, и, возможно, большинство, остались в своих бенефициях без перерукоположения. Напротив, все, кто был женат, должны были развестись со своими женами как с недействительным браком. В некоторых случаях эдвардианские священники были повышены до более высоких должностей в католической церкви. [8] Они выступили против примера папы с Джоном Клементом Гордоном, заявив, что — среди прочего — желание Гордона реординации коренится в дискредитированной басне «Голова Нага» . [9]
Католические епископы Англии и Уэльса выпустили ответ Сепиусу officio под названием «Оправдание буллы «Apostolicae Curae »» и указали на протестантское богословие Кранмера и английских реформаторов. [10]
В одном из евангельских ответов говорилось, что «христианское учение должно проверяться Новым Заветом, а не какой-либо туманной формулой, известной как «католическая истина»» [11] .
Другим англиканским взглядом был взгляд Рэндалла Дэвидсона , который стал преемником Темпла на посту архиепископа Кентерберийского в 1903 году. Он подчеркивал «силу и глубину протестантизма Англии» и считал другие различия с Римом гораздо более важными, чем его взгляды на англиканские ордена. [12]
С помощью статей в The Times , Apostolicae curae было понято, что ордена, возложенные на Церковь Англии, не были для Папы орденами в католическом смысле. Англиканское негодование начало утихать. Биограф Вогана замечает, что «вероятно, было бы гораздо больше негодования, если бы Святой Престол высказался в пользу англиканских орденов и объявил англиканское духовенство «массирующими священниками»». [13] Тем не менее Воган счел нужным опубликовать A Vindication of the Bull 'Apostolicae Curae': A Letter on Anglican Orders by the Cardinal Archbishop and Bishops of the Province of Westminster в 1898 году. [14]
В 1944 году Грегори Дикс , англиканский монах-бенедиктинец из аббатства Нэшдом , опубликовал защиту англиканских орденов, утверждая, что «это общее место всей теологии, римской или англиканской, что ни одна публичная формула не может или не должна толковаться в частном смысле, придаваемом ей составителями» [15] .
«Церковь Англии», говорит Дикс, «никогда не связывала себя какими-либо обязательствами с его интерпретацией обрядов, составленных [Кранмером] и которые государство заставляло церковь использовать», на что Пол Ф. Палмер прокомментировал: «Достаточно отметить, что Эдуард VI был признан духовным главой Церкви Англии. Если Клятва верховенства что-то значила, то она значила по крайней мере это». [16]
Дикс выступил против проектируемого церковного союза в Южной Индии , который он рассматривал как возможную модель для подобных схем в Англии и который, по его мнению, приравнивал англиканские рукоположения к рукоположениям методистов и других протестантов: «Эти предложения сводятся к официальному признанию англиканами того, что Папа Лев XIII был в конце концов прав в своем основополагающем утверждении в Apostolicae Curae . [...] если бы эти предложения были реализованы на практике, все основания для веры в Церковь Англии, которые я изложил, перестали бы существовать». [17] [18]
В своей книге 1970 года « Управители Господа: переоценка англиканских орденов » Джон Джей Хьюз утверждал, что в апостольском послании папы было достаточно недостатков и двусмысленности, чтобы заслужить пересмотр вопроса о недействительности англиканских священных орденов. Сам Хьюз ранее был англиканским священником и впоследствии был условно рукоположен в Католической церкви. Другие критики англиканского богословия [ кто? ] утверждали, что апостольская преемственность никогда не нарушалась изначально из-за действительных рукоположений, восходящих к архиепископу Уильяму Лоду и далее к архиепископу Мэтью Паркеру . [a]
В 1978 году кардинал Бэзил Хьюм , католический архиепископ Вестминстера (Лондон, Англия), предположил, что участие старокатолических епископов в англиканских рукоположениях после Боннского соглашения в 20 веке, наряду с изменениями в консекраторских префациях, сделало возможным, что некоторые англиканские приказы были действительными, и что документ 1896 года следует пересмотреть. [20] Он сказал:
Я не мог на практике отвергнуть все англиканские ордена как «недействительные», потому что я знаю, что ряд англиканских епископов фактически имели присутствие при их рукоположении старокатолического или православного епископа, то есть того, кто, в традиционном богословии нашей Церкви, был рукоположен в соответствии с действительным обрядом. Что касается Римско-католической церкви, я думаю, что ей нужно снова внимательно взглянуть на Apostolicae Curae и его статус. Нам нужно выяснить, соответствуют ли исторический фон, на котором он работал, и аргументация, на которой он основывался, исторической и богословской истине, как ее видят сегодня богословы и историки. [20]
В 1994 году Хьюм подтвердил решение Apostolicae curae о том, что англиканские ордена недействительны, но сказал, что в некоторых «вероятно редких» случаях можно усомниться в том, что священническое рукоположение конкретного англиканского клирика было фактически недействительным. Если этот клирик должен был быть допущен к рукоположенному служению в Католической Церкви, необходимость избежать любых сомнений относительно действительности таинств, которые он будет совершать, все равно требовала, чтобы он был рукоположен в Католической Церкви, хотя и условно, а не абсолютным способом, используемым, когда нет сомнений, что предыдущее англиканское рукоположение было недействительным. В одном конкретном случае эта точка зрения была одобрена Римом.
Твердо подтверждая решение Apostolicae Curae о том, что англиканское рукоположение недействительно, Католическая церковь принимает во внимание участие в некоторых англиканских епископских рукоположениях епископов Старой католической церкви Утрехтской унии, которые были рукоположены законным образом. В особых и, вероятно, редких случаях власти в Риме могут постановить, что существует «благоразумное сомнение» относительно недействительности священнического рукоположения, полученного отдельным англиканским служителем, рукоположенным в этой линии преемственности. Существует множество сложных факторов, которые потребуют проверки в каждом случае. Конечно, если бы были другие случаи, когда имелись достаточные доказательства, баланс этих доказательств может привести власти к вынесению иного решения. [21]
В то же время он заявил:
Поскольку церковь не должна сомневаться в действительности таинств, совершаемых в католической общине, она должна просить всех, кто избран для осуществления священства в Католической Церкви, принять таинство рукоположения, чтобы исполнить свое служение и быть включенными в апостольскую преемственность. [21]
Хьюм сделал эти заявления в отношении Грэма Леонарда , бывшего епископа Церкви Англии, который стал католиком после выхода на пенсию и в 1994 году был рукоположен в священники Хьюмом. Это рукоположение было условным из-за «благоразумных сомнений» относительно недействительности его рукоположения в Церкви Англии. Рим согласился с оценкой Хьюма о том, что в случае Леонарда была неопределенность. Позднее он был назначен капелланом Его Святейшества , а затем прелатом почета (оба носят титул монсеньора ) папой Иоанном Павлом II 3 августа 2000 года. Молитва, составленная кардиналом Хьюмом для рукоположения Грэма Леонарда, была использована кардиналом Винсентом Николсом (архиепископом Вестминстерским) при рукоположении в 2021 году бывшего англиканского епископа Майкла Назира-Али , отметив «плодотворность для спасения» его служения в качестве англиканского священника. [22]
В 2017 году в своих выступлениях на экуменическом форуме, которые были позже опубликованы, кардинал Франческо Коккопальмерио , президент Папского совета по законодательным текстам , подверг сомнению мнение, выраженное в Apostolicae curae : «Когда кто-то рукополагается в англиканской церкви и становится приходским священником в общине, мы не можем сказать, что ничего не произошло, что все «недействительно»». [23] Он сослался на тот факт, что Папа Павел VI подарил свое епископское кольцо , а также чашу англиканскому архиепископу Кентерберийскому Майклу Рэмси в 1966 году в знак признания таинств, совершаемых в англиканском сообществе:
Что означает, когда Папа Павел VI дал чашу архиепископу Кентерберийскому? Если это было для празднования Вечери Господней, Евхаристии, то это должно было быть сделано законно, не так ли?» ... Это сильнее, чем наперсный крест, потому что чаша используется не только для питья, но и для празднования Евхаристии. С помощью этих жестов Католическая церковь уже интуитивно понимает, осознает реальность.
Коккопалмерио сказал, что текущая ситуация «неясна»: «Вопрос действительности (англиканских орденов) — это вопрос не права, а доктрины». Он считает, что католическое понимание действительности должно быть ослаблено, чтобы контекст принимался во внимание в вопросах действительности таинств. Он указывает, что некоторые вопросы, которые люди выдают за вопросы веры, на самом деле таковыми не являются и не являются причиной для разделения между церквями. [23]
Канонический юрист Эдвард Н. Питерс возражал против освещения в новостях взглядов Коккопальмерио, которые ссылались на «замечания» Льва XIII. Он сказал, что Apostolicae curae , как папская булла, была, возможно, непогрешимым осуществлением папского чрезвычайного магистериума или, по крайней мере, «выдающимся осуществлением обычного папского магистериума, которое слилось с несколькими столетиями других обычных практик папско-епископского магистериума в отклонении действительности англиканских приказов до такой степени, что католики должны считать их недействительными», как указано в официальном комментарии, сопровождавшем Апостольское письмо Ad tuendam fidem . Питерс заметил, что слова, приписываемые Коккопальмерио, не оспаривают текст 1896 года напрямую, потому что утверждение о том, что англиканские приказы недействительны, не обязательно означает, что когда кто-то рукополагается в англиканской церкви, ничего не происходит. [24]
В декабре 2021 года Malines Conversations Group, независимая группа католико-англиканских диалогов, опубликовала документ под названием SORORES IN SPE - Сестры в надежде на воскресение: свежий ответ на осуждение англиканских орденов (1896) . Документ призывает к отмене решения Apostolicae curae . [25]
Брайан Фаррелл , секретарь Папского совета по содействию христианскому единству , сказал, что, хотя его офис в Ватикане не спонсировал диалог группы, «мы очень рады», сказал он, что вопрос об англиканских орденах «рассматривается в совершенно ином экуменическом контексте сегодняшнего дня, когда так много было достигнуто в англиканско-католических отношениях». [26]
В 1998 году Конгрегация доктрины веры выпустила доктринальный комментарий, сопровождающий апостольское послание Папы Иоанна Павла II Ad tuendam fidem , в котором была установлена формула исповедания веры, которое должны произносить те, кто принимает на себя определенные должности в церкви. В комментарии конгрегации была указана декларация Льва XIII в Apostolicae curae о недействительности англиканских рукоположений как пример «тех истин, которые связаны с откровением исторической необходимостью и которые должны быть приняты окончательно, но не могут быть объявлены как божественно явленные». Любой, кто отрицает такие истины, «будет в положении, отвергающем истину католической доктрины, и, следовательно, больше не будет в полном общении с Католической церковью». [27]
Продолжающийся авторитет Apostolicae curae был подтвержден в эссе «Значение апостольской конституции Anglicanorum Coetibus » Джанфранко Гирланды , ректора Папского Григорианского университета, опубликованном 9 ноября 2009 года. В эссе, одобренном Конгрегацией вероучения , Гирланда прокомментировал, что «рукоположение служителей, происходящих из англиканства, будет абсолютным, на основе буллы Apostolicae curae Льва XIII от 13 сентября 1896 года». [28]
Несколько событий осложнили возможный пересмотр англиканских орденов Католической церковью. Рукоположение женщин в священники и епископы в англиканском сообществе было истолковано как выражение понимания рукоположения, отличающегося от понимания Католической церкви, которая считает, что только мужское священство является окончательным учением. [29]
Аналогичным образом, решение некоторых англиканских органов распространить интеркомьюнити на церкви без традиционного понимания апостольской преемственности , такие как различные лютеранские церкви (см. Соглашение Порвоо ), также указывает на разрыв с апостольским учением и практикой согласно Католической церкви. В то время как конкордат 1999 года в Соединенных Штатах между Епископальной церковью и Евангелическо-лютеранской церковью в Америке (ELCA) призывает епископальных епископов участвовать в посвящении епископов ELCA, соглашение не требовало повторного рукоположения всех епископов и служителей ELCA. Это было сделано для того, чтобы служители ELCA, рукоположенные этими епископами ELCA, могли также служить в Епископальной церкви. [30] [31]
Размышляя о Соглашении Порвоо , иезуитский теолог и экуменист Эдвард Ярнольд отметил: «Я рад признать, что составители Порвоо приложили усилия, чтобы не противоречить ARCIC, но хотя я смотрел снова и снова, я не вижу, чтобы они преуспели. Проблема в очередной раз иллюстрирует невозможность решить, какой голос говорит от имени Англиканского сообщества». И далее в той же статье: «То, что делает ваша экуменическая правая рука, не должно противоречить тому, что делает левая». [32] В 2010 году кардинал Курт Кох , президент Папского совета по содействию христианскому единству, похоже, повторил тот же самый вопрос: «В Англиканском сообществе есть трудности, и не все англиканские общины имеют одинаковые убеждения — это большая проблема для нас». В том же интервью Кох добавил: «Когда Англиканская церковь решает, что женщины должны служить, мы должны это уважать», но он также заявил, что проявление уважения к своему духовенству не означает, что католики могут притворяться, что эта практика соответствует католическому пониманию законно рукоположенного служения. [33] [34]
Другие препятствия были упомянуты кардиналом Уолтером Каспером , президентом Папского совета по содействию христианскому единству , в его выступлении на конференции англиканских епископов и мирян в Сент-Олбансе, Англия, в 2003 году. На этой встрече он предостерег от «механической» интерпретации апостольской преемственности: «Быть в апостольской преемственности — это не вопрос индивидуальной исторической цепи, а коллегиального членства в коллегии, которая в целом восходит к апостолам». Он также отметил, что «окончательное решение [признания англиканских орденов] может быть найдено только в более широком контексте полного общения в вере, сакраментальной жизни и общего апостольского видения». Он конкретно упомянул такие препятствия, как «мирское президентство, рукоположение женщин и этические проблемы, такие как аборты и гомосексуальные партнерства». [35] Эта позиция (с ее акцентом на «доктринальной вере»), по-видимому, соответствует отношению восточного православия к англиканским орденам. Каллистос Уэр , например, отмечает в своей книге « Православная Церковь» :
Для православия действительность рукоположений зависит не только от выполнения определенных технических условий (внешнее обладание апостольским преемством; правильная форма, содержание и намерение). Православные также спрашивают: каково общее сакраментальное учение христианского тела, о котором идет речь? Во что оно верит относительно внутреннего смысла апостольского преемства и священства? Как оно понимает евхаристическое присутствие и жертвоприношение? Только получив ответы на эти вопросы, можно принять решение о действительности или недействительности рукоположений. Изолировать проблему действительных чинов — значит зайти в тупик. Понимая это, англикане и восточные православные в своих дискуссиях с 1950-х годов в значительной степени оставили вопрос действительных чинов в стороне и сосредоточились на более существенных и центральных темах доктринальной веры. [36]
Работы, связанные с Apostolicae curae, в Wikisource
