stringtranslate.com

Апсара

Статуя апсары из песчаника XII века из Мадхья-Прадеша , Индия. Метрополитен-музей

Апсара - Пленительная нимфа [1] : 7  [2] ( санскрит : अप्सरा , IAST : Апсара , Пали : अक्चरा , латинизированный:  Акчара ) [3] : 116  [4] : ​​78  Кхмерский : អប ្សរា) [5] являются участником класса небесных существ в индуистской и буддийской культуре [6] :24  [7] :i  [8] :52  [9] возникла из Нараяны , древнего мифа Индии . [10] : 421  [11] : 240  Первоначально они были разновидностью женских духов облаков и вод, но позже стали играть роль « нимфы » или « феи ». Они занимают видное место в скульптурах, танцах, литературе и живописи многих культур Южной и Юго-Восточной Азии . [12]

Апсары описываются как красивые, молодые и элегантные и, как говорят, способны менять свою форму по своему желанию. Буквально любой влюбится в них из-за их красоты. Существует два типа апсар — лаукика (мирские) и дайвика (божественные) . ). Они велики в искусстве танца и часто являются женами гандхарвов , придворных музыкантов Индры . Апсары живут во дворцах богов и развлекают их танцами под музыку гандхарвов. Говорят, что каждая из 26 апсар при дворе Индры символизирует разные аспекты исполнительского искусства, сравнивая их с музами древней Греции . Они также известны тем, что соблазняют риши , чтобы помешать им обрести божественные силы. Урваши , Менака , Рамбха , Тилоттама и Гритачи — самые известные среди апсар. [13] [14]

В Японии апсара известна как « Теннин » (天人); «Теннио» (天女) означает «теннин-женщина» и «Теннан» (天男) означает «теннин-мужчина».

Этимология

Апсары в индуистском храме в Банаресе , 1913 год.

Происхождение слова «апсара» - санскритское अप्सरस्, апсары (в форме основы, которая является словарной формой). Обратите внимание, что форма его основы оканчивается на «s» в отличие, например, от именительного падежа единственного числа Рамас/Рамах (божество Рам на хинди), форма основы которого — Рама . Именительный падеж единственного числа — अप्सरास् apsarās , или अप्सरा: apsarah, когда стоит один, что на хинди становится अप्सरा apsarā , от которого, в свою очередь, предположительно происходит английское «apsara». Словарь Монье-Вильямса дает этимологию как अप् + √सृ, «идущий в водах или между водами облаков». [15]

Апсара широко известна как апсара ( អប្សរា Âbsâréa ) на кхмерском языке , а также называется акчара на пали , или бидадари ( малайский , маранао ), бираддали ( таусуг , синама ), хапсари/апсари или видадари/видьядари ( яванский , сунданский и балийский ). , Хеллои ( Мейтей ) и Апсорн ( тайский : อัปสร ).

Литература

Апсара, храм Деви Джагадамби в Кхаджурахо в Мадхья-Прадеше , Индия

Самые древние описания апсар изображают их как существ, похожих на « водяных нимф ». [16]

Ригведа рассказывает об апсаре , жене Гандхарвы ; однако Ригведа, похоже, также допускает существование более чем одной апсары. [14] Единственная апсара, названная конкретно, — это Урваши . Целый гимн посвящен разговору между Урваши и ее смертным возлюбленным Пуруравасом . [17] Более поздние индуистские писания допускают существование многочисленных апсар, которые действуют как служанки Индры или как танцовщицы при его небесном дворе [14] и служат музыкантами вместе с гандхарвами («небесными музыкантами»). [16]

Каушитаки Упанишада упоминает апсары как класс божеств, связанных с мазями, гирляндами, облачениями и порошкообразными ароматическими веществами. [18]

Происхождение апсар описано в Рамаяне и Пуранах . Апсары также связаны с водой, связывая их с пахтаньем океана , водными видами спорта и такими группами, как наги . [19]

Во многих историях, рассказанных в «Махабхарате» , апсары играют важную второстепенную роль. Эпос содержит несколько списков основных апсар, которые не всегда совпадают. Вот один из таких списков вместе с описанием того, как небесные танцовщицы предстали перед жителями и гостями при дворе богов:

Гхритачи, Менака , Рамбха , Тилоттама , Пурвачитти, Сваямпрабха, Урваши , Мисракеши, Дандагаури, Варутини, Гопали, Сахаджанья, Кумбхайони, Праджагара, Читрасена, Читралекха, Саха и Мадхурасвана — эти и тысячи других, обладавшие глазами, подобными листьям лотоса, были использовались для соблазнения сердец людей, практикующих строгий аскетизм, и они танцевали там. И обладая тонкой талией и красивыми большими бедрами, они начали совершать различные эволюции, покачивая своей глубокой грудью, оглядываясь по сторонам и демонстрируя другие привлекательные позы, способные украсть сердца, решимость и умы зрителей. [20]

Махабхарата документирует подвиги отдельных апсар, таких как Тилоттама , спасший мир от неистовых братьев -асуров Сунда и Упасунды , и Урваши , пытавшаяся соблазнить героя Арджуну .

Постоянно повторяющейся темой в Махабхарате является тема апсары, посланной, чтобы отвлечь мудреца от его аскетических практик. Одна история, воплощающая эту тему, рассказана эпической героиней Шакунталой, чтобы объяснить свое собственное происхождение. [21] Однажды мудрец Вишвамитра посредством своего аскетизма породил такую ​​мощную энергию, что сам Индра испугался. Решив, что мудрецу придется отвлечься от своих аскез, он послал апсару Менаку творить свои чары. Менака задрожала при мысли о том, чтобы разозлить столь могущественного аскета, но подчинилась приказу бога. Когда она приблизилась к Вишвамитре, бог ветра Ваю сорвал с нее одежду. Увидев, что она раздета, мудрец предался похоти, и они занялись любовью, во время которой аскетизм Вишвамитры был приостановлен. В результате Менака родила дочь, которую бросила на берегу реки. Этой дочерью была сама Шакунтала, рассказчица истории.

Шу Тин упомянула апсару в своем стихотворении «О Родина, дорогая Родина». [22]

В искусстве

Многим индийским апсарам были присвоены имена, и они занимали центральное место в мифах. Однако, поскольку им не приписывались определенные физические особенности или атрибуты, художественные изображения не индивидуализируют их. [19]

Натья Шастра

Натья Шастра , основной труд по теории драмы санскритской драмы, перечисляет следующие апсары: Манджукеши, Сукеши, Мисракеши, Сулочана, Саудамини, Девадатта, Девасена, Манорама, Судати, Сундари, Вигадха, Вивидха, Будха, Сумала, Сантати, Сунанда, Сумукхи, Магадхи, Арджуни, Сарала, Керала, Дхрити , Нанда, Супускала, Супуспамала и Калабха.

Камбоджа

Апсара на почтовой марке Индокитая 1931 года.
Рельефная скульптура Апсара на Ангкор-Вате, Камбоджа, стена храма
Рельефная скульптура Девата на стене храма Ангкор-Ват

Апсары представляют собой важный мотив каменных барельефов ангкорских храмов в Камбодже (8–13 вв. н. э.), однако не все женские изображения считаются апсарами. В соответствии с индийской ассоциацией танца с апсарами, кхмерские женские фигуры, которые танцуют или собираются танцевать, считаются апсарами ; женские фигуры, изображенные индивидуально или группами, которые стоят неподвижно и смотрят вперед на манер храмовых стражей или хранителей, называются деватами . [23]

Ангкор-Ват , крупнейший храм Ангкора (построенный в 1113–1150 гг. н.э.), включает в себя как апсары , так и деваты , однако тип девата является самым многочисленным: в настоящем исследовательском инвентаре их насчитывается более 1796. [24] Архитекторы Ангкор-Вата использовали небольшие изображения апсары (30–40 см, как показано ниже) в качестве декоративных мотивов на колоннах и стенах. Они включили более крупные изображения дэватов (все портреты в полный рост размером примерно 95–110 см) более заметно на каждом уровне храма, от входного павильона до вершин высоких башен. В 1927 году Сапфо Маршал опубликовала исследование, в котором каталогизировала замечательное разнообразие их причесок, головных уборов, одежды, осанки, украшений и декоративных цветов, которое, по заключению Маршала, было основано на реальных практиках периода Ангкора. Некоторые дэваты появляются, обнявшись друг с другом и, кажется, приветствуют зрителя. «Кажется, деваты олицетворяют все элементы утонченной элегантности», — писал Маршал. [25]

Кхмерские танцоры апсары

Барельефы ангкорских храмов стали источником вдохновения для кхмерского классического танца . Традиционное балетное исполнительское искусство Камбоджи часто называют « танцем апсара ». Танец был создан Королевским балетом Камбоджи в середине 20 века под патронажем королевы Камбоджи Сисоват Коссамак . Роль апсары играет женщина в облегающем традиционном платье с позолоченными украшениями и головном уборе, созданном по образцу ангкорских барельефов, [26] чьи изящные, извилистые жесты кодифицированы для повествования классических мифов или религиозных историй. [27]

Ява и Бали, Индонезия

Апсара Боробудура , летающая небесная дева, изображенная на барельефе храма Боробудура 9-го века, Ява , Индонезия.

В индонезийском языке в средние века апсары также известны как «бидадари», их отождествляют с «видьядхари» (от санскритского слова видхьядхари : видхья , «знание»; дхарья , «имеющий, носитель или приносящий»), известными как бидадари. в современном индонезийском языке [ 28] женщины видьядхар , другого класса небесных существ в индийской мифологии. «Видьядхара» буквально означает «обладающий наукой или заклинаниями» и относится к «своего рода сверхъестественному существу… обладающему магической силой» или «фее» согласно словарю Монье-Вильямса. Бидадари — небесные девушки, [28] живущие в сваргалоке или небесном дворце Индры , описанные в балийском танце дедари (бидадари или апсара).

Традиционно апсары описываются как небесные девушки, живущие на небесах Индры (Каендран) . Они хорошо известны своей особой задачей: Индра послал их на землю, чтобы соблазнить аскетов , которые своими суровыми практиками могут стать более могущественными, чем боги. Эта тема часто встречается в яванских традициях, в том числе в «Какавин Арджунавиваха» , написанном Мпу Канвой в 1030 году во время правления короля Аирлангги . История рассказывает, что Арджуна , чтобы победить великана Ниватакавачи, занимался медитацией и аскетизмом, после чего Индра послал апсар, чтобы соблазнить его. Арджуне, однако, удалось победить свою похоть, а затем получить у богов самое мощное оружие, чтобы победить гиганта.

Балийский танец Легонг изображает небесных дев, Бали , Индонезия .

Позже в яванской традиции апсару также называли Хапсари , также известной как Видодари (от санскритского слова видьядхари). Яванская индуистско-буддийская традиция также оказала влияние на Бали . В балийском танце часто встречается тема небесных девиц. Такие танцы, как Сангхьян Дедари и Легонг, по-своему изображали божественных девиц. При дворе султаната Матарам до сих пор жива и здравствует традиция изображать небесных девиц в танцах. Яванские придворные танцы Бедхая изображают апсар.

Однако после принятия ислама бидадари приравнивается к гури , небесной деве, упомянутой в Коране , в котором Бог заявил, что «запретные жемчужины» небес предназначены для тех мужчин, которые устояли перед искушением и вынесли жизненные испытания. Ислам распространился на Малайском архипелаге, когда арабские торговцы пришли торговать специями с малайцами; в то время индуизм составил основу малайской культуры, но синкретизм с исламской религией и культурой породил идею бидадари . Обычно это рассматривается как награда, предлагаемая тем, кто вел образ жизни, служащий и угодный Богу; после смерти Бидадари становилась женой или женами мужчины, в зависимости от того, каким человеком он был. Достоинство человека, которому предлагали Бидадари, зависело от его святости: как часто он молился, насколько он отворачивался от «внешнего мира» и насколько мало он внимал мирским желаниям.

Девата-мужчина в окружении двух апсар, храм Вишну, Прамбанан , Ява.

Изображения апсар встречаются в нескольких храмах древней Явы , начиная с эпохи династии Сайлендра и заканчивая империей Маджапахит . Небесные девушки-апсары могут быть найдены в качестве декоративных мотивов или также как неотъемлемая часть истории в барельефе . Изображения апсар можно найти на Боробудуре , Мендуте , Прамбанане , Плаосане и Пенатаране .

В Боробудуре апсары изображаются как божественно красивые небесные девушки, стоящие или летающие, обычно держащие цветы лотоса, расправляющие лепестки цветов или размахивающие небесными одеждами, как будто это крылья, позволяющие им летать. В храме Мендут возле Боробудура изображались группы дэватов , божественных существ, летающих на небесах, в число которых входили апсары. На территории храма Прамбанан , особенно в храме Вишну, вместе с галереей можно найти несколько изображений мужских дэватов в окружении двух апсар.

Манипур, Индия

В древней манипурской культуре народа мейтей на северо-востоке Индии апсары считаются небесными нимфами или хеллоисами , летающими существами, напоминающими человеческое женское тело, привлекающими странников-мужчин или рыцарей, заблудившихся в лесу. Они были известны своей красотой, гламуром, магическими способностями и чарующим сверхъестественным андрофильным магнетизмом. Считается, что их семь человек, и они являются дочерьми бога неба или божества Сорарен .

Чампа

Апсары также были важным мотивом в искусстве Чампы , средневекового соседа Ангкора на востоке вдоль побережья того, что сейчас является центральным Вьетнамом. Особого внимания заслуживают изображения апсар в стиле Чамского искусства Тра Киеу , стиле, который процветал в X и XI веках нашей эры.

Апсара (Фэйтянь), Китай, династия Северная или Восточная Вэй , 500–550 гг. н.э.

Китай

Апсары часто изображаются в буддийском искусстве Восточной Азии. [29] На китайском языке их называют фейтянь ( упрощенный китайский :飞天; традиционный китайский :飛天). [29]

Они изображены в виде летающих фигур на фресках и скульптурах буддийских пещерных мест в Китае, таких как пещеры Могао , [30] [31] пещеры Юлинь , [30] гроты Тяньлуншань , [30] Юнган , [ 32] и Гроты Лунмэнь . [33] Они также изображены на плитках пагод , таких как пагода Сюдин-си. [30]

Их также могут изображать танцорами или музыкантами, держащими в руках такие музыкальные инструменты, как флейта , пипа или шэн . [30] Апсару можно изображать как множество духов, игравших музыку для Будд. [22] Обычно их изображают с длинной юбкой, развевающейся на ветру. [30]

Апсара иногда изображается как единый могущественный и влиятельный дух [22] или бог , носящий наряд с «ниспадающими рукавами» и живущий в Тиане . Эта версия Апсары используется в китайской народной религии как объект поклонения и в китайском фольклоре .

Галерея

Смотрите также

Сноски

  1. ^ Сурьякант Трипати Нирала. (2024). अप्सरा [Апсара (на английском языке)] . Нью-Дели, Индия: Вани Пракашан. 172 стр. ISBN  978-935-7-75687-7 .
  2. ^ Яшпал. (2009). अप्सरा का शाप [Апсара ка шрап (Проклятие нимфы) (на английском языке)] . (Перепечатка 1931 г.). Нью-Дели, Индия: Раджкамал Пракашан. 171 стр. ISBN 978-818-0-31382-0 . 
  3. ^ Американское восточное общество. (1849). «Мемуары по истории буддизма, прочитанные перед Обществом 24 мая 1844 года Эдвардом Э. Солсбери , профессором Йельского колледжа», в ЖУРНАЛЕ АМЕРИКАНСКОГО ВОСТОЧНОГО ОБЩЕСТВА, ТОМ. Я. ​Бостон, Массачусетс: Американское восточное общество.
  4. ^ Стивенсон, А. и др. (2010). «апсара» в Оксфордском словаре английского языка . (3-е изд.). Оксфорд, Соединенное Королевство: Издательство Оксфордского университета. 2069 стр. ISBN 978-019-9-57112-3 , цитируется по Bowker, J. (2000). Краткий Оксфордский словарь мировых религий . Оксфорд, Соединенное Королевство: Издательство Оксфордского университета. 
  5. ↑ Сингх, Джасмит (22 июля 2016 г.). «Все, что вы должны знать о традиционном танце апсара - зеленое культурное путешествие» . Проверено 15 апреля 2024 г.
  6. ^ Хайэм, К. (2014). Энциклопедия древних азиатских цивилизаций . Нью-Йорк, США: Facts On File, Inc., 465 стр. ISBN 978-143-8-10996-1 
  7. ^ Тхакур П., Калидаса и Артур В. Райдер. (2012). «ГЛОССАРАЙ: Апсара», в АБХИДЖНАНСАКУНТАЛАМ («Признание Сакунталы - известная санскритская пьеса КАЛИДАСЫ, величайшего поэта и драматурга на санскрите»). (Импровизированное издание): Первоначально переведено Артуром В. Райдером . Северная Каролина, США: Lulu Press, Inc., 202 стр. ISBN 978-110-5-42805-0 . 
  8. ^ Мадхумита Дутта и Сумья Нараян Датта. (2021). «Мифология апсары Урваси и ее современная интерпретация Арундхути Бхадры», в книге URVASIE From Mythological To Postmodern Reflections . Западная Бенгалия, Индия: Публикации познания. 292 стр. ISBN 978-939-2-205019 . 
  9. ^ Кумар, Аджит и др. (2020). Апсара Садхана (Магия вызывания древних индуистских небесных красот): Рамба, Урваши, Тилотама, Саси Деви, Канчанамала, Кулахарини, Ратнамала, Бхусани и многие другие сведения о привлечении . Np: Amazon Digital Services LLC — KDP. 44 стр. ISBN 979-865-8-82171-9 
  10. ^ К. Нараянасвами Айяр. (1915). ПОСТОЯННАЯ ИСТОРИЯ БХАРАТА ВАРШИ (Индия) Том. Я. ​Тамил Наду, Индия: Bhaskara Press.
  11. ^ Стюарт, П. и Риенджанг, В. (2020). Глобальные связи гандхарского искусства. Материалы третьего международного семинара проекта Gandhara Connections, Оксфордский университет, 18-19 марта 2019 г. Оксфорд, Великобритания: Archaeopress Publishing Limited. 276 стр. ISBN 978-178-9-69696-7 
  12. ^ "Апсара | Индийская религия и мифология" . Британская энциклопедия . Проверено 15 апреля 2020 г.
  13. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 68.
  14. ^ abc Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Апсарас»  . Британская энциклопедия . Том. 2 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 231.
  15. ^ Монье-Уильямс, сэр Монье; Леуманн, Эрнст; Каппеллер, Карл (1899). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически составленный с особым упором на родственные индоевропейские языки. Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 59. ИСБН 978-81-208-3105-6.
  16. ^ аб Стефон, Мэтт (20 октября 2009 г.). «апсара». Британская энциклопедия . Проверено 7 июня 2023 г.
  17. ↑ Ригведа , Книга X, Гимн 95.
  18. ^ Коэн, Симона (2021). «Индийские апсары, закручивающие волосы, и ее различающий гусь: значения и миграции». Религии Южной Азии . 15 (2): 156–157. дои : 10.1558/rosa.20975. ISSN  1751-2697.
  19. ^ Аб Коэн, Симона (2021). «Индийские апсары, закручивающие волосы, и ее различающий гусь: значения и миграции». Религии Южной Азии . 15 (2): 157. doi :10.1558/rosa.20975. ISSN  1751-2697.
  20. ^ Махабхарата , Книга III: Вана Парва , Раздел 43.
  21. ^ Махабхарата , Книга I: Ади Парва , Разделы 71-72.
  22. ^ abc Мейер, Майкл (2008). Бедфордское введение в литературу: чтение, мышление, письмо (8-е изд.). Бостон: Сент-Мартин/Бедфорд . п. 1311. ИСБН 978-0-312-47200-9.
  23. ^ Морис Глейз, Памятники группы Ангкор , стр.37.
  24. ^ Инвентарь девата Ангкор-Вата - февраль 2010 г. Архивировано 23 апреля 2010 г. в Wayback Machine.
  25. ^ Сафо Маршал, Кхмерские костюмы и украшения дэватов Ангкор-Вата .
  26. ^ «Дом». Грубые гиды . Проверено 15 апреля 2020 г.
  27. ^ Ди Джовине, Майкл А. Пейзаж наследия . 2008, стр. 293–4.
  28. ^ аб "Бидадари". КББИ .
  29. ^ ab «Летающая небесная апсара (Фэйтян 飛天) 7 век». www.metmuseum.org . Архивировано из оригинала 13 декабря 2021 года . Проверено 13 декабря 2021 г.
  30. ^ abcdef Wannaporn Rienjang; Питер Стюарт, ред. (2020). Глобальные связи искусства Гандхары: материалы Третьего международного семинара проекта «Связи Гандхары», Оксфордский университет, 18–19 марта 2019 г. Оксфорд: Archaeopress. стр. 239–241. ISBN 978-1-78969-695-0. ОСЛК  1197810642.
  31. ^ Экспертный комитет Китайского общества культурных реликвий, изд. (2019). Коллекция древних китайских культурных реликвий. Том 5, Суй, Тан и пять династий: 581–960. Перевод Гочжэня Вана. Хиндмарш, Южная Каролина. п. 223. ИСБН 978-1-925371-44-4. ОСЛК  1176321935.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  32. ^ «Другие божества». depts.washington.edu . Проверено 13 декабря 2021 г.
  33. ^ «Фэйтянь - летающие апсары в гротах Лунмэнь [1]» . www.chinadaily.com.cn . Проверено 13 декабря 2021 г.

Рекомендации

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме Апсара .