stringtranslate.com

Школы-интернаты для американских индейцев

Учащиеся Индейской промышленной школы Карлайла , Пенсильвания, ок. 1900 г.

Школы-интернаты для американских индейцев , также известные в последнее время как школы-интернаты для американских индейцев , были созданы в Соединенных Штатах с середины 17-го по начало 20-го века с главной целью « цивилизации » или ассимиляции детей и молодежи коренных американцев в англо-американскую культуру. В ходе этого процесса эти школы принижали культуру коренных американцев и заставляли детей отказываться от своих языков и религии. [1] В то же время школы предоставляли базовое западное образование. Эти школы-интернаты были впервые созданы христианскими миссионерами различных конфессий . Миссионеры часто получали одобрение федерального правительства на открытие как миссий, так и школ в резервациях , [2] особенно в малонаселенных районах Запада . В конце 19-го и начале 20-го века правительство платило церковным конфессиям за предоставление базового образования детям коренных американцев в резервациях, а позже основало свои собственные школы в резервациях. Бюро по делам индейцев (BIA) также основало дополнительные школы-интернаты за пределами резерваций. Подобно школам, обучающим носителям языков иммигрантов , учебная программа была основана на лингвистическом империализме , движении «только английский» и принудительной ассимиляции, осуществляемой посредством телесных наказаний . Иногда они привлекали детей из разных племен. Кроме того, религиозные ордена создавали школы вне резерваций.

Дети, как правило, были погружены в англо-американскую культуру высшего класса . Школы принудительно удаляли коренные культурные символы: стригли детей, заставляли их носить форму в американском стиле, запрещали им говорить на родном языке и заменяли их племенные имена на английские имена (имена святых в некоторых религиозных орденах) для использования в школах, как часть ассимиляции и христианизации их. [3] Школы обычно были суровыми, особенно для маленьких детей, которых насильно разлучили со своими семьями и заставили отказаться от своей индейской идентичности и культуры. Дети иногда умирали в школьной системе из-за инфекционных заболеваний. [3] Расследования конца 20-го века выявили случаи физического, эмоционального и сексуального насилия. [4]

Подводя итоги последних исследований с точки зрения коренных народов, доктор Джули Дэвис сказала:

Школы-интернаты воплощали как виктимизацию, так и агентность для коренных народов, и они служили местами как культурной утраты, так и культурной устойчивости. Эти учреждения, предназначенные для ассимиляции коренных народов в основное общество и искоренения коренных культур, стали неотъемлемыми компонентами идентичности американских индейцев и в конечном итоге подпитывали стремление к политическому и культурному самоопределению в конце 20-го века. [5]

С тех пор племенные нации вели политическую деятельность и получили законодательство и федеральную политику, которые дают им право решать, как использовать федеральные образовательные фонды, как обучать своих детей и полномочия по созданию собственных школ на базе общин. Племена также основали многочисленные племенные колледжи и университеты в резервациях. Контроль племен над их школами поддерживался федеральным законодательством и меняющейся практикой BIA. К 2007 году большинство школ-интернатов были закрыты, а число детей коренных американцев в школах-интернатах сократилось до 9500. [6]

Хотя сотни погибших детей коренных народов еще не найдены, расследования активизируются по всей территории Соединенных Штатов. [7]

История образования коренных американцев европейцами

... вместо того, чтобы истребить часть человеческой расы ... мы проявили упорство ... и в конце концов передали наши знания о земледелии и искусствах аборигенам страны ... Но считалось невозможным цивилизовать индейцев Северной Америки - это мнение, вероятно, скорее удобно, чем справедливо.

—  Генри Нокс Джорджу Вашингтону, 1789. [8]

В конце восемнадцатого века реформаторы, начиная с президента Джорджа Вашингтона и Генри Нокса , [9] в попытках « цивилизовать » или иным образом ассимилировать коренных американцев, приняли практику ассимиляции детей коренных американцев в современной американской культуре. В то время в обществе доминировало сельское хозяйство, многие фермеры-йомены вели натуральное хозяйство, а сельское общество состояло из нескольких небольших городов и нескольких крупных городов. Закон о цивилизационном фонде 1819 года продвигал эту политику, предоставляя финансирование обществам (в основном религиозным миссионерам), которые работали над образованием коренных американцев, часто в школах, созданных в общинах коренных американцев или рядом с ними. Реформаторы считали, что эта политика поможет индейцам выжить в условиях растущего контакта с европейско-американскими поселенцами, которые продвигались на запад на их территории.

Моисей Том отправил своих детей в индейскую школу-интернат. [10]

Я радуюсь, братья, слышать, что вы предлагаете стать земледельцами для содержания своих семей. Будьте уверены, что вы будете содержать их лучше и с меньшими усилиями, выращивая скот и хлеб, прядя и ткая одежду, чем охотясь. Немного обработанной земли и немного труда дадут больше провизии, чем самая удачная охота; и женщина оденется больше прядя и ткача, чем мужчина охотой. По сравнению с вами, мы только вчера в этой стране. Но посмотрите, насколько больше мы размножились трудом и применением того разума, который у вас общий с нами. Так следуйте же нашему примеру, братья, и мы с большим удовольствием поможем вам...

—  Президент Томас Джефферсон , Братья нации чокто , 17 декабря 1803 г. [11]

Ранние миссионерские школы

В 1634 году отец Эндрю Уайт из английской провинции Общества Иисуса основал миссию в том, что сейчас является Южным Мэрилендом . Он сказал, что цель миссии, как сказал переводчик вождю местного индейского племени, заключалась в том, чтобы «распространить цивилизацию и наставления на его невежественную расу и показать им путь на небеса». [12] Ежегодные записи миссии сообщают, что к 1640 году они основали общину, которую назвали Святой Марией . Коренные американцы отправляли туда своих детей, чтобы получить образование, [13] включая дочь Тайака, вождя паскато . [14] Она, вероятно, была исключением из-за статуса ее отца, поскольку в английских католических школах того периода девочки, как правило, не обучались вместе с мальчиками. Другие ученики, упомянутые в записях, были мужчинами.

Те же записи сообщают, что в 1677 году

«Наше Общество открыло школу гуманитарных наук в центре Мэриленда, которой руководили двое Отцов; и местная молодежь, усердно занимаясь учебой, достигла больших успехов. Мэриленд и недавно созданная школа отправили в Сент-Омер двух мальчиков , которые уступали по способностям немногим европейцам, соревнуясь за честь быть первыми в своем классе. Так что не только золото, серебро и другие продукты земли, но и люди собираются оттуда, чтобы привести те края, которые иностранцы несправедливо называли дикими, к более высокому состоянию добродетели и культуры». [15]

Молодая женщина и молодой человек стоят у церковного алтаря со священником

В середине 1600-х годов Гарвардский колледж основал Гарвардский индейский колледж в своем кампусе в Кембридже, колония Массачусетского залива, при поддержке Англиканского общества распространения Евангелия . Его немногие студенты-индейцы приехали из Новой Англии. В этот период высшее образование было очень ограничено для всех классов, и большинство «колледжей» преподавали на уровне, более похожем на сегодняшние средние школы. В 1665 году Калеб Чишахтомук , «из племени вампаноагов ... окончил Гарвард, став первым индейцем, сделавшим это в колониальный период». [16]

В ранние колониальные годы местные общины Новой Англии создали другие индейские школы, как, например, индейская школа в Ганновере, штат Нью-Гемпшир , в 1769 году. Постепенно она развилась в Дартмутский колледж , который сохранил некоторые программы для коренных американцев. Другие школы также были созданы на Востоке, например, в Вифлееме, штат Пенсильвания , моравскими миссионерами . Религиозные миссионеры из разных конфессий создали первые школы в рамках своих миссий вблизи коренных поселений, полагая, что они могут распространить образование и христианство среди коренных американцев. К востоку от Аппалачских гор большинство индейцев были вынуждены покинуть свои традиционные земли до Американской войны за независимость. У них было мало резерваций.

В начале девятнадцатого века новая республика продолжала заниматься вопросами о том, как будут жить коренные народы Америки. Школа иностранных миссий , поддерживаемое протестантами учреждение, открывшееся в Корнуолле, штат Коннектикут , в 1816 году, была создана для студентов мужского пола из различных нехристианских народов, в основном из-за рубежа. Коренные гавайцы, мусульмане и индуисты из Индии и Юго-Восточной Азии были среди почти 100 человек, которые посещали ее за десятилетие работы. Также были зачислены студенты-индейцы из племен чероки и чокто (из пяти цивилизованных племен американского юго-востока), а также ленапе (срединно-атлантическое племя) и студенты осейджей . Она была предназначена для подготовки молодых людей в качестве миссионеров, устных и письменных переводчиков и т. д., которые могли бы помочь направлять свои народы.

Государственность, индейские войны и западное поселение

В течение всего XIX века продолжалось вторжение европейских американцев на индейские земли. С 1830-х годов племена как с юго-востока, так и с Великих озер были вытеснены к западу от Миссисипи, со своих земель на Индейскую территорию . В рамках договоров, подписанных для уступки земель, Соединенные Штаты должны были предоставлять образование племенам в их резервациях. Некоторые религиозные ордена и организации основали миссии в Канзасе и, что позже стало Оклахомой, для работы в этих новых резервациях. Некоторые из юго-восточных племен основали свои собственные школы, как это сделали чокто как для девочек, так и для мальчиков.

После Гражданской войны и десятилетий индейских войн на Западе все больше племен были вынуждены переселиться в резервации после уступки огромных земель США. С целью ассимиляции, которая считалась необходимой для того, чтобы племенные индейцы могли выжить и стать частью американского общества, правительство увеличило свои усилия по предоставлению возможностей для образования. Часть этого была связана с прогрессивным движением, которое считало, что единственный способ для племенных народов проложить свой путь — это ассимилироваться, поскольку американское общество быстро менялось и урбанизировалось.

После индейских войн миссионеры основали на Западе дополнительные школы с пансионами. Учитывая обширные территории и изолированное население, они могли содержать лишь ограниченное количество школ. Некоторым детям приходилось посещать школы, которые находились далеко от их общин. Первоначально при президенте Улиссе С. Гранте в каждой резервации разрешалось существование только одной религиозной организации или ордена. Различные конфессии лоббировали правительство, чтобы им разрешили создавать миссии, даже конкурируя друг с другом.

Дневные школы эпохи ассимиляции

Дневные школы также были созданы для реализации федеральных предписаний. [17] [18] [19] [20] По сравнению со школами-интернатами, дневные школы были менее дорогим вариантом, который обычно вызывал меньше сопротивления со стороны родителей. [21]

Одним из примеров является дневная школа для индейцев Фэллон, открытая в индейской резервации Стиллуотер в 1908 году. [17] Даже после начала процесса закрытия школ-интернатов дневные школы оставались открытыми. [22]

Карлайлская Индейская Промышленная Школа

Чирикауа- апачи через четыре месяца после прибытия в Карлайл . Недатированная фотография, сделанная в Индейской промышленной школе Карлайла .

После Индейских войн лейтенант Ричард Генри Пратт был назначен надзирать за военнопленными индейцами в Форт-Мэрион , который находился в Сент-Огастине, Флорида. Армия Соединенных Штатов отправила семьдесят два воина из народов шайеннов , кайова , команчей и каддо в ссылку в Сент-Огастин , Флорида. Их использовали в качестве заложников, чтобы побудить их народы на Западе оставаться мирными.

Учитель Мэри Р. Хайд и ученики школы подготовки индейцев в Карлайле

Пратт начал работать с ними над образованием в европейско-американской культуре , по сути, своего рода погружением. Хотя он требовал изменений: мужчины должны были подстричься и носить обычную униформу вместо традиционной одежды, он также предоставил им большую автономию и возможность управлять собой в тюрьме. Довольный своим успехом, он, как говорят, поддержал девиз: «Убей индейца, спаси человека». [21] Пратт сказал в своей речи в 1892 году:

«Один великий генерал сказал, что единственный хороший индеец — это мертвый. В каком-то смысле я согласен с этим мнением, но только в одном: все индейцы в расе должны быть мертвы» [6] .

Пратт предоставил некоторым молодым людям возможность продолжить образование в Институте Хэмптона , исторически черном колледже, основанном в 1868 году для обучения вольноотпущенников представителями Американской миссионерской ассоциации двух рас вскоре после Гражданской войны. Вслед за спонсируемыми Праттом студентами Хэмптон в 1875 году разработал программу для студентов-индейцев.

Пратт продолжил модель ассимиляции, разработав Индейскую промышленную школу Карлайла. Пратт считал, что в течение одного поколения дети коренных народов могут быть интегрированы в евро-американскую культуру. С этой точки зрения он предложил федеральному правительству провести дорогостоящий эксперимент. Пратт хотел, чтобы правительство финансировало школу, которая потребовала бы, чтобы дети коренных народов уезжали из своих домов, чтобы посещать школу, находящуюся далеко. Индейская школа Карлайла, которая стала образцом для более чем 300 школ по всем Соединенным Штатам, открылась в 1879 году. [22] Для школы были использованы казармы Карлайла, заброшенная военная база Пенсильвании. [23] Она стала первой школой, которая не находилась в резервации. [22]

Учебная программа Карлайла в значительной степени основывалась на культуре и обществе сельской Америки. Занятия включали профессиональную подготовку для мальчиков и домашнее хозяйство для девочек. Студенты работали, выполняя работу по дому, которая помогала поддерживать ферму и производство продуктов питания для самоокупаемой школы. Они также могли производить товары для продажи на рынке. Студенты Карлайла выпускали газету [24] , имели уважаемый хор и оркестр и разрабатывали спортивные программы. Летом студенты часто жили с местными фермерскими семьями и горожанами, что усиливало их ассимиляцию и предоставляло семьям рабочую силу по низкой цене.

Школы-интернаты, поддерживаемые федеральным правительством

Дети работают в школьном саду.
Спектакль ко Дню благодарения

Карлайл и его учебная программа стали моделью для Бюро по делам индейцев . К 1902 году оно разрешило 25 федерально финансируемых школ вне резерваций в 15 штатах и ​​территориях с общим числом учащихся более 6000 человек. Федеральное законодательство требовало, чтобы дети коренных американцев получали образование в соответствии с англо-американскими стандартами. Родители должны были разрешить своим детям посещать школы-интернаты, и, если они отказывались, чиновники могли использовать принуждение, чтобы получить квоту учащихся из любой резервации. [25]

Школы-интернаты также создавались в резервациях, где они часто управлялись религиозными миссиями или институтами, которые, как правило, были независимы от местной епархии, в случае католических орденов. Из-за расстояний дети коренных американцев часто были отделены от своих семей и племен, когда они посещали такие школы в других резервациях. На пике федеральной программы BIA поддерживало 350 школ-интернатов.

В конце 19-го и начале 20-го веков, когда ученики прибывали в школы-интернаты, их жизнь кардинально менялась. Им делали короткие стрижки (источник стыда для мальчиков многих племен, которые считали длинные волосы частью своей взрослеющей идентичности), требовали носить форму и брать английские имена для использования в школе. Иногда имена были основаны на их собственных; в других случаях они назначались случайным образом. Детям не разрешалось говорить на своих родных языках, даже между собой. Они должны были посещать церковные службы и часто крестились как христиане. Как было типично для того времени, дисциплина во многих школах была жесткой. Она часто включала назначение дополнительных обязанностей в качестве наказания, одиночное заключение и телесные наказания, включая избиения учителями с использованием палок, линеек и ремней. [26] Обращение с этими детьми было оскорбительным. Они подвергались физическому, сексуальному, культурному и духовному насилию и пренебрежению, и подвергались обращению, которое во многих случаях представляло собой пытку за то, что они говорили на своих родных языках. [27]

Анна Мур сказала об Индейской школе Финикса :

Если мы не заканчивали [мытье полов в столовой] к моменту свистка в 8 утра, то смотрительница столовой ходила вокруг и привязывала нас, пока мы все еще стояли на четвереньках. [28]

Жестокое обращение в школах-интернатах

Молодые девушки позировали в комнате

Дети, принятые в школы-интернаты, подвергались нескольким формам насилия. [29] Им давали европейские имена, заставляли говорить по-английски и не позволяли практиковать свою культуру. Они посещали занятия по выполнению ручного труда, например, фермерства и ведения домашнего хозяйства. Когда они не были на занятиях, они должны были поддерживать порядок в школах. Грязные и перенаселенные условия проживания привели к распространению болезней, и многие ученики не получали достаточного количества еды. За попытки сбежать ученикам предлагались награды, и многие ученики совершали самоубийства. Умерших учеников иногда помещали в гробы и хоронили на школьном кладбище их собственные одноклассники. [22]

Коренные дети были насильно отняты от своих семей и помещены в эти школы-интернаты. Их культурные традиции были отвергнуты, когда их учили американским идеям утонченности и цивилизации. Эта принудительная ассимиляция увеличила злоупотребление наркотиками и самоубийства среди этих учеников, поскольку они страдали от психических заболеваний, таких как депрессия и посттравматическое стрессовое расстройство. Эти заболевания также увеличили риск развития сердечно-сосудистых заболеваний. [30]

Как утверждает доктор Джон Рейнер, он описал методы дисциплины, упомянув, что: «Мальчиков клали на пустую бочку и хлестали длинным кожаным ремнем». Такие методы оставляли физические травмы и делали учреждения опасными для этих детей, поскольку они жили в страхе перед насилием. Многие дети не оправлялись от ран, полученных в результате насилия, поскольку их часто оставляли без лечения. [31]

Законность и политика

В 1776 году Континентальный конгресс уполномочил индейских комиссаров привлекать министров в качестве учителей для работы с индейцами. Это движение усилилось после войны 1812 года. [32]

В 1819 году Конгресс выделил 10 000 долларов на найм учителей и содержание школ. Эти ресурсы были выделены миссионерским церковным школам, поскольку у правительства не было другого механизма для обучения индейского населения. [32]

В 1887 году, чтобы обеспечить финансирование большего количества школ-интернатов, Конгресс принял Закон об обязательном образовании индейцев. [32]

В 1891 году [33] закон об обязательном посещении школы позволил федеральным чиновникам насильно забирать детей коренных американцев из их домов и резерваций. Американское правительство считало, что они спасают этих детей от мира нищеты и депрессии и обучают их «жизненным навыкам».

Табата Тони Бут из Университета Центральной Оклахомы написала в своей статье « Дешевле, чем пули» :

«У многих родителей не было выбора, кроме как отправить своих детей, когда Конгресс уполномочил комиссара по делам индейцев лишать пайков, одежды и ренты тех семей, которые отказывались отправлять студентов. Некоторые агенты даже использовали полицию резервации, чтобы фактически похищать детей, но сталкивались с трудностями, когда индейские полицейские уходили в отставку из-за отвращения или когда родители учили своих детей особой игре «в прятки». Иногда сопротивляющиеся отцы оказывались за решеткой за отказ. В 1895 году девятнадцать мужчин из племени хопи были заключены в тюрьму в Алькатрасе, потому что отказались отправлять своих детей в школу-интернат. [34]

Между 1778 и 1871 годами федеральное правительство подписало 389 договоров с племенами американских индейцев. Большинство этих договоров содержали положения о том, что федеральное правительство будет предоставлять образование и другие услуги в обмен на землю. Последний из этих договоров, Договор Форт-Ларами 1868 года , создал Великую резервацию сиу . Одна конкретная статья в Договоре Форт-Ларами иллюстрирует внимание, которое федеральное правительство уделяло «цивилизаторскому» характеру образования: «Статья 7. Для того чтобы обеспечить цивилизацию индейцев, вступающих в этот договор, признается необходимость образования, особенно тех из них, которые проживают или могут прожить в указанных сельскохозяйственных резервациях, и поэтому они обязуются заставлять своих детей, мужского и женского пола, в возрасте от шести до шестнадцати лет посещать школу» [32]

Использование английского языка в образовании детей американских индейцев впервые упоминается в отчете Комиссии по делам индейцев , органа, назначенного актом Конгресса в 1867 году. В отчете говорилось, что различие языков является серьезной проблемой, и предлагалось устранить индейские языки и заменить их английским. Этот отчет вызвал споры в сфере образования индейцев, поскольку миссионеры, которые отвечали за образование индейской молодежи, использовали двуязычную учебную политику. В 1870 году президент Грант раскритиковал это, начав новую политику с искоренением индейских языков в качестве главной цели. [32]

В 1871 году правительство Соединенных Штатов запретило дальнейшие договоры с индейскими народами, а также приняло Закон об ассигнованиях на образование индейцев, требующий создания дневных школ в резервациях. [32]

В 1873 году Совет уполномоченных по делам индейцев утверждал в докладе Конгрессу, что дневные школы неэффективны в обучении детей-индейцев английскому языку, поскольку они проводят 20 часов в день дома, разговаривая на своем родном языке. Комитеты Сената и Палаты представителей по делам индейцев присоединились к критике дневных школ годом позже, утверждая, что они слишком много работали, чтобы увековечить «индейца как личность с особым статусом, а не готовить его к независимому гражданству» [32]

«Движение школ-интернатов началось после Гражданской войны, когда реформаторы обратили внимание на тяжелое положение индейцев и выступили за надлежащее образование и обращение, чтобы индейцы могли стать такими же, как и другие граждане. Одной из первых попыток достичь этой цели было создание школы для индейцев Карлайла в Пенсильвании, основанной в 1879 году». [32] Руководитель школы, генерал Пратт, также использовал «систему выездов», которая размещала индейцев в неиндейских домах летом и в течение трех лет после окончания средней школы, чтобы они изучали неиндейскую культуру (там же). Государственные субсидии предоставлялись участвующим семьям. Пратт считал, что это одновременно и образование американских индейцев, и превращение их в американцев. [32] В 1900 году в этой системе участвовало 1880 учеников Карлайла, каждый из которых имел свой собственный банковский счет. [32]

В конце 1800-х годов федеральное правительство проводило политику полной ассимиляции американских индейцев в основное американское общество. [32]

В 1918 году школа-интернат Карлайл была закрыта, поскольку метод Пратта по ассимиляции американских индейских студентов через школы-интернаты за пределами резерваций был воспринят как устаревший. [32] В том же году Конгресс принял новое законодательство об образовании индейцев, Акт от 25 мая 1918 года. Он в целом запрещал расходы на раздельное образование детей, менее чем на 1/4 являющихся индейцами, родители которых являются гражданами Соединенных Штатов, если они живут в районе, где имеются адекватные бесплатные государственные школы. [32]

Отчет Мериам за 1928 год

В 1926 году Министерство внутренних дел (DOI) поручило Институту Брукингса провести обследование общих условий жизни американских индейцев и оценить федеральные программы и политику. Отчет Мериама, официально озаглавленный «Проблема управления индейцами» , был представлен 21 февраля 1928 года министру внутренних дел Хьюберту Ворк . В отношении образования детей коренных американцев он рекомендовал правительству:

Закон о реорганизации индейцев 1934 года

Акт о реорганизации индейцев 1934 года положил конец периоду распределения земель, подтвердил права на самоуправление индейцев и предоставил индейцам право занимать должности в Бюро по делам индейцев, что поощряло индейцев посещать профессиональные училища и колледжи». [32] В этот период предпринимались усилия по поощрению развития общественных дневных школ; однако также поощрялось посещение государственных школ индейскими детьми. В том же году был принят Акт Джонсона-О'Мэлли (JOM), который предусматривал возмещение штатам расходов на обучение индейских студентов в государственных школах. Этот федерально-государственный контракт предусматривал выплату федеральным правительством определенной суммы и возлагал на штат ответственность за образование и благосостояние индейцев в пределах своих границ. Средства, выделенные по Акту О'Мэлли, были направлены на помощь в сокращении набора в школы-интернаты для индейцев, помещая их вместо этого в государственные школы. [32]

Период расторжения

В 1953 году Конгресс принял резолюцию Палаты представителей 108, которая задала новое направление федеральной политики в отношении индейцев. [32] Главный представитель резолюции сенатор Артур Уоткинс (Юта) заявил: «Как можно скорее мы должны положить конец статусу индейцев как подопечных правительства и предоставить им все права и прерогативы, относящиеся к американскому гражданству» [32] Федеральное правительство реализовало еще одну новую политику, направленную на переселение индейцев в города и подальше от резерваций, ликвидировав племена как отдельные образования. За этот период было ликвидировано шестьдесят одно племя. [32]

1968 и далее

В 1968 году президент Линдон Б. Джонсон положил конец этой практике и периоду прекращения обучения. Он также поручил министру внутренних дел создать индейские школьные советы для федеральных индейских школ, включающие членов общин. [32]

Основные законодательные акты, направленные на улучшение образования индейцев, были приняты в 1970-х годах. В 1972 году Конгресс принял Закон об образовании индейцев, который установил комплексный подход к удовлетворению уникальных потребностей американских индейцев и студентов коренных народов Аляски. Этот Закон признает, что американские индейцы имеют уникальные образовательные и культурно-обусловленные академические потребности, а также особые языковые и культурные потребности. Однако самым далеко идущим законодательным актом, подписанным в 1970-х годах, был Закон о самоопределении и помощи в образовании индейцев 1975 года , который гарантировал племенам возможность определять свое собственное будущее и образование своих детей за счет средств, выделяемых и управляемых отдельными племенами. [32]

Болезнь и смерть

Учитывая отсутствие общественной санитарии и часто переполненные условия в школах-интернатах в начале 20-го века, ученики подвергались риску инфекционных заболеваний, таких как туберкулез , корь и трахома . Ни одно из этих заболеваний еще не поддавалось лечению антибиотиками или контролю вакцинами, и эпидемии охватывали школы так же, как и города. [35]

Переполненность школ способствовала быстрому распространению заболеваний в школах. «Часто недоплачиваемый персонал оказывал нерегулярную медицинскую помощь. И не в последнюю очередь, апатичные должностные лица школ-интернатов часто не прислушивались к собственным указаниям, призывая изолировать детей с плохим здоровьем от остального состава учащихся». [36] Туберкулез был особенно смертелен среди учащихся. Многие дети умирали, находясь под стражей в индейских школах. Часто учащимся не разрешали общаться со своими семьями, а родителей не уведомляли, когда их дети заболевали; школы также иногда не уведомляли их, когда умирал ребенок. «Многие из смертей индейцев во время большой пандемии гриппа 1918–1919 годов, которая сильно ударила по коренным американцам, произошли в школах-интернатах». [37]

В отчете Meriam Report 1928 года отмечалось, что инфекционные заболевания часто были широко распространены в школах из-за недоедания, переполненности, плохих санитарных условий и ослабления учащихся переутомлением. В отчете говорилось, что уровень смертности среди учащихся из числа коренных американцев был в шесть с половиной раз выше, чем среди других этнических групп. [28] В отчете об индейской школе Финикса говорилось: «В декабре 1899 года в индейской школе Финикса вспыхнула корь, достигшая к январю масштабов эпидемии. Вслед за этим за 10 дней было зарегистрировано 325 случаев кори, 60 случаев пневмонии и 9 смертей». [38]

Последствия ассимиляции

Учитель и мальчики позировали для фотографии

С 1810 по 1917 год федеральное правительство США субсидировало миссии и школы-интернаты. [39] : 16  К 1885 году было основано 106 индейских школ, многие из которых находились на заброшенных военных объектах. Используя военнослужащих и индейских заключенных, школы-интернаты рассматривались правительством как средство достижения ассимиляции коренных американцев в основную американскую культуру. Усилия по ассимиляции включали насильственное удаление коренных американцев из их семей, обращение их в христианство , предотвращение изучения или соблюдения ими культуры и обычаев коренных народов и жизнь в строгом военном стиле.

Когда ученики прибывали в школы-интернаты, порядок был, как правило, тем же самым. Во-первых, учеников заставляли отказываться от племенной одежды, а их волосы стригли. Во-вторых, «чтобы привить необходимую дисциплину, вся школьная рутина была организована в воинственном стиле, и каждый аспект студенческой жизни следовал строгому расписанию». [40]

Один студент вспоминал обычай 1890-х годов:

Мальчики едят в столовой

Раздался звонок, и каждый из учеников вытащил стул из-под стола. Предположив, что это действие означает, что они должны сесть, я вытащил свой и тут же скользнул на него с одной стороны. Но когда я повернул голову, то увидел, что я единственный, кто сидит, а все остальные за нашим столом остались стоять. Как раз когда я начал вставать, застенчиво оглядываясь по сторонам, чтобы узнать, как используются стулья, раздался второй звонок. Наконец все сели, и мне пришлось снова заползти на свой стул. Я услышал мужской голос в одном конце зала и оглянулся, чтобы увидеть его. Но все остальные опустили головы над тарелками. Когда я взглянул на длинную цепочку столов, я привлек внимание бледнолицей женщины. Я тут же опустил глаза, удивляясь, почему за мной так пристально наблюдает эта странная женщина. Мужчина прекратил бормотать, и затем раздался третий звонок. Все взяли нож и вилку и начали есть. Вместо этого я начал плакать, так как к тому времени я уже боялся рискнуть сделать что-то большее. [41]

Помимо рутины приема пищи, администраторы обучали коренных студентов тому, как вести сельское хозяйство, используя европейские методы, которые они считали превосходящими методы коренных народов. Учитывая ограничения сельской местности и ограниченные бюджеты, школы-интернаты часто управляли вспомогательными фермами, выращивая скот и выращивая овощи и фрукты. [42]

Дети занимаются гимнастикой

С того момента, как ученики приходили в школу, они не могли «быть индейцами» никоим образом. [39] : 19  Администраторы школ-интернатов «запрещали, будь то в школе или в резервации, племенное пение и танцы, а также ношение церемониальной и «дикой» одежды, практику местных религий, разговор на племенных языках, исполнение традиционных гендерных ролей». [42] : 11  Администраторы школ утверждали, что молодых женщин нужно было специально нацеливать из-за их важного места в продолжении ассимиляционного образования в их будущих домах. Администраторы и учителя образования были проинструктированы, что «индийские девочки должны быть уверены в том, что, поскольку их бабушки делали что-то определенным образом, у них нет причин делать то же самое». [40] : 282 

Переселение в резервации на Западе в начале века и принятие закона Дауэса в 1887 году в конечном итоге вывели из-под контроля индейцев около 50 миллионов акров земли. Школы в резервациях были либо захвачены англоязычным руководством, либо уничтожены. Контролируемые индейцами школьные системы перестали существовать, а «индейцы [стали] пленниками федерального или миссионерского образования».

Хотя школы использовали словесное исправление для обеспечения ассимиляции, применялись и более жестокие меры, поскольку телесные наказания были распространены в европейско-американском обществе. Арчулета и др. (2000) отметили случаи, когда ученикам «промывали рты щелочным мылом, когда они говорили на родном языке; их могли запереть в караульном помещении, оставив только хлеб и воду за другие нарушения правил; и они ежедневно подвергались телесным наказаниям и другим строгим дисциплинарным мерам». [39] : 42  Помимо физического и психологического насилия, некоторые школьные власти также подвергали учеников сексуальному насилию.

Один бывший студент рассказал:

Запугивание и страх были очень распространены в нашей повседневной жизни. Например, мы съеживались от жестоких дисциплинарных мер со стороны некоторых начальников, например, от того, который дернул мою кузину за ухо так сильно, что оно порвалось. После того, как ночью в ее спальне изнасиловали девятилетнюю девочку, мы, девочки, были так напуганы, что прыгали друг к другу в постель, как только гас свет. Постоянный ужас в наших сердцах еще больше проверял нашу выносливость, так как лучше было страдать с полным мочевым пузырем и быть в безопасности, чем идти по темному, кажущемуся бесконечным коридору в ванную. Когда мы стали старше, мы, девочки, мучились каждый раз, когда входили в класс определенного учителя-мужчины, который преследовал и приставал к девочкам. [39] : 42  [42]

Девочек и молодых женщин, которых забирали из семей и помещали в школы-интернаты, такие как Хэмптонский нормальный и сельскохозяйственный институт, призывали воплотить в жизнь видение федерального правительства США по «образованию индийских девочек в надежде, что женщины, обученные быть хорошими домохозяйками, помогут своим партнерам ассимилироваться» в общепринятую культуру США. [43]

Историк Бренда Чайлд утверждает, что школы-интернаты культивировали паниндейизм и сделали возможными межплеменные коалиции, которые помогли многим различным племенам сотрудничать в конце 20-го века. Она утверждает:

Люди, ранее разделенные языком, культурой и географией, жили и работали вместе в школах-интернатах. Учащиеся формировали тесные связи и наслаждались богатыми межкультурными изменениями. Выпускники государственных школ часто вступали в браки с бывшими одноклассниками, находили работу в Индейской службе, мигрировали в городские районы, возвращались в свои резервации и вступали в племенную политику. Бесчисленные новые союзы, как личные, так и политические, были созданы в государственных школах-интернатах. [44] [ ненадежный источник? ]

Жаклин Эмери, представляя антологию сочинений школ-интернатов, предполагает, что эти сочинения доказывают, что дети проявили культурную и личную устойчивость, «более распространенную среди учеников школ-интернатов, чем можно было бы подумать». Хотя школьные власти цензурировали материал, он демонстрирует многочисленные методы сопротивления школьным режимам. [45] Несколько учеников, обучавшихся в школах-интернатах, такие как Гертруда Боннин , Анхель Де Кора , Франсис Ла Флеш и Лора Корнелиус Келлог , стали высокообразованными и стали предшественниками современных активистов коренных народов.

После освобождения или окончания индейских школ-интернатов от студентов ожидалось возвращение в свои племена и европейская ассимиляция там. Многие студенты, вернувшиеся в свои резервации, испытывали отчуждение , языковые и культурные барьеры и замешательство, в дополнение к посттравматическому стрессовому расстройству и наследию травмы от насилия. Они боролись за то, чтобы уважать старших, но также встречали сопротивление со стороны семьи и друзей, когда пытались инициировать англо-американские изменения. [42]

Студенты школ-интернатов сталкивались с трудностями, но это не мешало им строить фундамент сопротивления. [46] Коренные студенты использовали то, чему их учили в школе, чтобы высказываться и заниматься активизмом. Они были очень умными и находчивыми, становясь осведомленными в активизме и политической работе. Насильно отнятые от своих семей, многие позже отказывались позволять, чтобы их детей силой отнимали у них, пряча их и подталкивая к побегу. Это не всегда было успешным, но это была форма сопротивления, которая присутствовала в тот период. [47]

Как отметили историки Брайан Клопотек и Бренда Чайлд, «отдалённое индейское население, проживающее в Северной Миннесоте, которое в 1900 году заняло радикальную позицию против строительства государственной школы». Это коренное население, народ оджибве, проявило враждебность к строительству на своей земле, оказав вооружённое сопротивление.

Мужчины-оджибве стояли в качестве вооруженных охранников, окружавших строителей и их здание, указывая на то, что рабочие не желали строить на их земле. Этот тип вооруженного сопротивления был распространен во всем индейском обществе в период школ-интернатов. [48]

Известной тактикой сопротивления, используемой учениками в школах-интернатах, было говорить и отвечать на своем родном языке. Школы подчеркивали важность принудительного вымирания их родного языка и адаптации к английскому. Говорение на их языке символизировало связь, которая еще сильнее привязывала их к их культуре, хотя это приводило к физическому насилию, которого боялись; сопротивление продолжалось в этой форме, чтобы вызвать разочарование. Они хотели показать, что их язык и культура глубоко укоренились в них и что их нельзя заменить силой. Другой формой сопротивления было плохое поведение, [49] очень глупые поступки и усложнение управления ими. Плохое поведение означало постоянное нарушение правил, нехарактерные действия и поджоги или драки. Все это было действием в надежде на то, что их отправят домой. Ученики хотели быть достаточно сложными, чтобы не подвергаться насилию, а быть исключенными. Сопротивление было формой мужества, используемой для борьбы со школами-интернатами. Эти усилия вдохновлялись друг другом и временами колонизации. Это был способ сохранить свой родной язык, культуру и идентичность коренных народов, которые были по-прежнему привязаны к цивилизации. Тактика сопротивления помогла замедлить понимание и обучение американской культуры.

Продолжающееся воздействие принудительных школ-интернатов на коренные общины вряд ли можно простить различным группам. По словам Мэри Аннетт Пембер, мать которой была вынуждена посещать католическую школу-интернат Святой Марии в Висконсине, ее мать часто вспоминала «избиения, позор и лишение еды», которые творили монахини. Те же последствия продолжаются для поколений коренных народов, которые никогда не посещали сами школы, например, для семей с выжившими и пропавшими без вести близкими. [50]

Когда преподаватели посещали бывших студентов, они оценивали их успехи на основе следующих критериев: «упорядоченное домашнее хозяйство, «гражданская одежда», христианские свадьбы, «хорошо ухоженные» младенцы, земля в отдельности, дети в школе, трудолюбивые привычки и лидерские роли в продвижении того же «цивилизованного» образа жизни среди семьи и племени». [51] : 39  Многие студенты вернулись в школы-интернаты. Генерал Ричард Генри Пратт , администратор, основавший Индейскую промышленную школу Карлайла, начал верить, что «чтобы цивилизовать индейца, нужно привести его в цивилизацию. Чтобы сохранить его цивилизованным, нужно позволить ему остаться». [52]

Школы в середине 20 века и последующие изменения

Посещаемость индейских школ-интернатов в целом росла в течение первой половины 20-го века, удвоившись к 1960-м годам. [28] [ не удалось проверить ] В 1969 году BIA управляло 226 школами в 17 штатах, включая резервации и отдаленные географические районы. Около 77 из них были школами-интернатами. Всего в школах-интернатах обучалось 34 605 детей; 15 450 — в дневных школах BIA; и 3 854 были размещены в общежитиях «посещая государственные школы при финансовой поддержке BIA. Кроме того, 62 676 индейских подростков посещают государственные школы, поддерживаемые Законом Джонсона-О'Мэлли, который администрируется BIA». [53]

Число учащихся достигло пика в 1970-х годах. В 1973 году, по оценкам, 60 000 детей американских индейцев были зачислены в индейские школы-интернаты. [28] [54] [55]

Рост паниндейского активизма, постоянные жалобы племенных народов на школы и исследования конца 1960-х и середины 1970-х годов (такие как доклад Кеннеди 1969 года и Национальное исследование образования американских индейцев) привели к принятию Закона о самоопределении и помощи в образовании индейцев 1975 года . В нем подчеркивалось, что племенам разрешается заключать контракты с федеральными агентствами, чтобы взять на себя управление такими программами, как образование. Это также позволило племенам создавать общественные школы для своих детей в своих резервациях.

В 1978 году Конгресс принял, а Президент подписал Закон о благополучии индейских детей , предоставив родителям коренных американцев законное право отказаться от помещения своего ребенка в школу. Убийственные доказательства, связанные с годами злоупотреблений в отношении учеников в школах-интернатах за пределами резерваций, способствовали принятию Закона о благополучии индейских детей. Конгресс одобрил этот акт после заслушивания показаний о жизни в школах-интернатах для индейцев.

В результате этих изменений многие крупные индейские школы-интернаты закрылись в 1980-х и начале 1990-х годов. [ требуется ссылка ] Некоторые из них, расположенные в резервациях, были захвачены племенами. К 2007 году количество детей американских индейцев, проживающих в общежитиях индейских школ-интернатов, сократилось до 9500. [6] Эта цифра включает в себя тех, кто находится в 45 школах-интернатах в резервациях, семи школах-интернатах за пределами резерваций и 14 периферийных общежитиях. [6] По оценкам, с 1879 года по настоящее время сотни тысяч коренных американцев посещали индейские школы-интернаты в детстве. [56]

По состоянию на 2023 год все еще существуют четыре федеральные школы-интерната за пределами резерваций. [57]

Индейские племена создали один из первых женских колледжей. [ который? ] [58]

21 век

Около 2020 года Бюро индейского образования управляет примерно 183 [59] школами, в основном не являющимися пансионами и расположенными в основном в резервациях. В школах обучается 46 000 учеников. [60] Современная критика сосредоточена на качестве предоставляемого образования и соответствии федеральным образовательным стандартам. [60] В марте 2020 года BIA завершило разработку правила по созданию Системы стандартов, оценок и подотчетности (SAAS) для всех школ BIA. Мотивация правила — подготовить учеников BIA к поступлению в колледж и карьере. [61]

Книги о школах-интернатах для коренных американцев

В популярной культуре

Список школ-интернатов для коренных американцев

Список школ-интернатов для коренных американцев по современным штатам и территориям в алфавитном порядке.

Алабама

Аляска

Аризона

Калифорния

Колорадо

Коннектикут

Айдахо

Индиана

Индейская территория

Айова

Канзас

Кентукки

Мичиган

Миннесота

Корпус для девочек и учебный корпус, индейская школа Пайпстоун
Оркестр школы-интерната «Белая Земля»

Монтана

Небраска

Невада

Нью-Мексико

Нью-Йорк

Индейская промышленная школа Форт-Тоттен, Форт-Тоттен, Северная Дакота
Индейская промышленная школа Форт-Тоттен, Форт-Тоттен, Северная Дакота

Северная Дакота

Оклахома

Орегон

Пенсильвания

Южная Дакота

Школа для индейцев Hope, Спрингфилд, Южная Дакота

Юта

Вирджиния

Вашингтон

Висконсин

Школа-интернат для индейцев Онейда

Смотрите также

Ссылки

  1. ↑ Мэри Аннет Пембер, «Смерть от цивилизации. Архивировано 29 июня 2022 г., в Wayback Machine », 8 марта 2019 г., The Atlantic , получено 12 апреля 2021 г.
  2. ^ «Какими были школы-интернаты для индийской молодежи?». authorsden.com . Архивировано из оригинала 14 ноября 2002 г. Получено 8 февраля 2006 г.
  3. ^ ab Stephen Magagnini. «Многострадальные городские индейцы находят корни в древних ритуалах». The Sacramento Bee . Затерянные племена Калифорнии. Архивировано из оригинала 29 августа 2005 г. Получено 8 февраля 2006 г.
  4. ^ "Soul Wound: The Legacy of Native American Schools". Amnesty International USA . Архивировано из оригинала 6 декабря 2012 года . Получено 8 февраля 2006 года .
  5. ^ Джули Дэвис, «Опыт школ-интернатов для американских индейцев: последние исследования с точки зрения коренных народов», OAH Magazine of History 15#2 (2001), стр. 20–2 JSTOR  25163421
  6. ^ abcd Charla Bear, «Школы-интернаты для американских индейцев преследуют многих». Архивировано 2 апреля 2018 г., на Wayback Machine , часть 1, NPR, 12 мая 2008 г., дата обращения 5 июля 2011 г.
  7. ^ «Расследование в индийской школе-интернате сталкивается с препятствиями из-за отсутствующих записей и юридических вопросов». NBC News . 15 июля 2021 г. Архивировано из оригинала 30 мая 2022 г. Получено 13 июня 2023 г.
  8. ↑ Генри Нокс (1789). «Джорджу Вашингтону от Генри Нокса, 7 июля 1789 года». Архивировано из оригинала 28 марта 2023 года . Получено 16 февраля 2023 года .
  9. ^ "Великая путаница в индейских делах: коренные американцы и белые в прогрессивную эпоху". Архивировано из оригинала 19 июня 2008 г. Получено 5 ноября 2008 г.
  10. ^ Саунт, Клаудио (2005). Черный, белый и индийский . Oxford University Press. стр. 155.
  11. ^ «Братьям нации чокто». Юридическая школа Йельского университета. 1803. Архивировано из оригинала 4 июля 2011 г. Получено 24 октября 2010 г.
  12. ↑ Фоли, Генри. Записи английской провинции Общества Иисуса. 1875. Лондон: Burns and Oates. стр. 352.
  13. ^ Фоли, стр. 379
  14. ^ Ходж, Фредерик Уэбб. Справочник американских индейцев к северу от Мексики; ред. (Том 2). Том 2. стр. 236. Архивировано из оригинала 28 июня 2021 г. Получено 28 июня 2021 г. У него есть список исторических терминов и то, что известно как истинное название племени: «Паскатауэй, Паскатауэйе, Паскатоэ = Пискатауэй»
  15. ^ Фоли, стр. 394
  16. ^ Монаган, Э.Дж., Обучение чтению и письму в колониальной Америке , Издательство Массачусетского университета . Бостон: MA, 2005, стр. 55, 59
  17. ^ ab https://www.onlinenevada.org/articles/fallon-indian-day-school Архивировано 26 июля 2021 г., в Wayback Machine Fallon Indian Day School извлечено 8/5/21
  18. ^ "Школы-интернаты и дневные школы для коренных американцев | Центр поиска коллекций, Смитсоновский институт". collections.si.edu . Архивировано из оригинала 26 июля 2021 г. . Получено 13 июня 2023 г. .
  19. ^ "Navigating Record Group 75: BIA Schools". Национальный архив . 15 августа 2016 г. Архивировано из оригинала 6 сентября 2018 г. Получено 13 июня 2023 г.
  20. ^ "Записи Бюро по делам индейцев [BIA]". www.archives.gov . Архивировано из оригинала 31 июля 2021 г. . Получено 13 июня 2023 г. .
  21. ^ ab "История и культура коренных американцев: школы-интернаты - Совет помощи американским индейцам теперь называется Northern Plains Reservation Aid". www.nativepartnership.org . Архивировано из оригинала 19 декабря 2018 г. . Получено 15 октября 2021 г. .
  22. ^ abcd "Столетие травм в школах-интернатах США для детей коренных американцев". История . 9 июля 2021 г. Архивировано из оригинала 11 октября 2021 г. Получено 15 октября 2021 г.
  23. ^ "История школы индейцев Карлайла | Школа индейцев Карлайла | CCHS". 18 августа 2017 г. Архивировано из оригинала 13 апреля 2021 г. Получено 15 октября 2021 г.
  24. ^ "Газеты и периодические издания | Carlisle Indian School | CCHS". 9 августа 2017 г. Архивировано из оригинала 19 октября 2021 г. Получено 8 ноября 2021 г.
  25. ^ Босворт, Ди Энн. «Школы-интернаты для американских индейцев: исследование глобальной, этнической и культурной чистки» (PDF) . www.sagchip.org . Маунт-Плезант, Мичиган: Центр культуры и образа жизни анишинабе «Цзибивинг». Архивировано (PDF) из оригинала 1 декабря 2013 г. . Получено 7 февраля 2015 г. .
  26. ^ цитировать Дженнифер Джонс, Ди Энн Босворт, Эми Лонетри, «Школы-интернаты для американских индейцев: исследование глобальной этнической и культурной чистки». Архивировано 1 декабря 2013 г. в Wayback Machine , Центр культуры и образа жизни Анишинабе Ziibiwing, 2011 г., дата обращения 25 января 2014 г.
  27. ^ "История школ-интернатов для индейцев США". Национальная коалиция по исцелению школ-интернатов для коренных американцев . Получено 14 сентября 2023 г.
  28. ^ abcd Автор не указан (2001). Native American Issue: «The Challenges and Limitations of Assimilation» Архивировано 2 октября 2020 г. в Wayback Machine , The Brown Quarterly 4(3), дата обращения 6 июля 2011 г.
  29. ^ «Журналист раскрывает семейную историю, освещая травму в школе-интернате, семью и культурное разрушение». Sierra Clark, The Record-Eagle, Traverse City, Mich . Архивировано из оригинала 18 октября 2021 г. Получено 18 октября 2021 г. – через Yahoo.
  30. ^ Эванс-Кэмпбелл, Тереза; Уолтерс, Карина Л.; Пирсон, Синтия Р.; Кэмпбелл, Кристофер Д. (сентябрь 2012 г.). «Опыт обучения в школах-интернатах для индейцев, употребление психоактивных веществ и психическое здоровье среди городских индейцев-«двухдушников»/коренных жителей Аляски». Американский журнал злоупотреблений наркотиками и алкоголем . 38 (5): 421–427. doi :10.3109/00952990.2012.701358. PMC 5446670. PMID  22931076 . 
  31. ^ "American Indian and Indigenous Education". jan.ucc.nau.edu . Архивировано из оригинала 9 декабря 2021 г. . Получено 13 июня 2023 г. .
  32. ^ abcdefghijklmnopqrst Боукер, Кэти Мари (ноябрь 2007 г.). Наследие школы-интерната: десять современных женщин племени Лакота рассказывают свои истории (PDF) (ред. Д.). Университет штата Монтана. OCLC  244248385. Архивировано (PDF) из оригинала 5 июня 2021 г. . Получено 24 июня 2021 г. .
  33. ^ "История: Ежегодный отчет комиссара по делам индейцев за 1891 год (60-й): Отчет комиссара по делам индейцев". digicoll.library.wisc.edu . Архивировано из оригинала 9 июля 2021 г. . Получено 3 июля 2021 г. .
  34. ^ Блейкмор, Эрин. «В Алькатрасе были удивительные заключенные: люди племени хопи». ИСТОРИЯ . Архивировано из оригинала 27 ноября 2019 г. Получено 21 ноября 2019 г.
  35. ^ Чайлд, Бренда Дж. (1998). Сезоны в школах-интернатах: семьи американских индейцев, 1900–1940. Линкольн: Издательство Университета Небраски. стр. 55. ISBN 978-0-8032-1480-4. Архивировано из оригинала 11 марта 2021 г. . Получено 21 ноября 2019 г. .
  36. ^ Бренда Дж., Чайлд (1998). Сезоны в школах-интернатах: семьи американских индейцев, 1900-1940 . Издательство университета Небраски: Линкольн: Издательство университета Небраски c1998. стр. 56. ISBN 0803214804.
  37. ^ Бренда Дж., Чайлд (1998). Сезоны в школах-интернатах: семьи американских индейцев, 1900-1940 . Издательство университета Небраски: Линкольн: Издательство университета Небраски c1998. стр. 5. ISBN 0803214804.
  38. ^ "История и культура коренных американцев: школы-интернаты - Совет помощи американским индейцам теперь называется Northern Plains Reservation Aid". www.nativepartnership.org . Архивировано из оригинала 19 декабря 2018 г. . Получено 18 декабря 2018 г. .
  39. ^ abcd Lomawaima & Child & Archuleta (2000). Вдали от дома: опыт обучения в школах-интернатах для американских индейцев . Музей Херда.
  40. ^ ab Хатчинсон, Элизабет (2001). «Современное искусство коренных американцев: транскультурная эстетика Энджела ДеКоры». The Art Bulletin New York . 83 (4): 740–56. doi :10.2307/3177230. JSTOR  3177230.
  41. ^ Sa, Zitkala (2000). Школьные годы индийской девочки в «Американских 1890-х: Культурный хрестоматий» . Duke University Press. стр. 352.
  42. ^ abcd Hultgren, Mary Lou (1989). Руководить и служить: образование американских индейцев в институте Хэмптона 1878–1923 . Virginia Foundation for the Humanities and Public Policy в сотрудничестве с университетом Хэмптона.
  43. ^ Хатчинсон, Элизабет (2001). «Современное искусство коренных американцев: транскультурная эстетика Энджела ДеКоры». The Art Bulletin New York . 83 (4): 740–56. doi :10.2307/3177230. JSTOR  3177230.
  44. ^ Бренда Дж. Чайлд, «Школы-интернаты», в книге Фредерика Э. Хокси, ред. Энциклопедия североамериканских индейцев: история, культура и жизнь коренных американцев от палеоиндейцев до наших дней (1996), стр. 80 онлайн Архивировано 8 января 2015 г. на Wayback Machine
  45. ^ Уильямс, Саманта; М (осень 2018 г.). «Обзор». Transmotion . 4 (2): 187–188. Архивировано из оригинала 8 января 2019 г. . Получено 8 января 2018 г. .
  46. ^ Клотц, Сара (12 августа 2021 г.). «Как коренные учащиеся боролись с насилием и ассимиляцией в школах-интернатах США». The Conversation . Архивировано из оригинала 22 марта 2023 г. Получено 13 июня 2023 г.
  47. ^ Чайлд, Бренда Дж. и др. «Сравнение истории образования коренных народов». Индейские субъекты: взгляды полушария на историю образования коренных народов, School for Advanced Research Press, Санта-Фе, Калифорния, 2014, стр. 1–1.
  48. ^ Чайлд, Бренда Дж. и др. «Сравнение истории образования коренных народов». Индейские субъекты: взгляды полушария на историю образования коренных народов, School for Advanced Research Press, Санта-Фе, Калифорния, 2014, стр. 1–1.
  49. ^ "Сопротивление и школы-интернаты". www.thecanadianencyclopedia.ca . Архивировано из оригинала 9 декабря 2021 г. . Получено 13 июня 2023 г. .
  50. ↑ Пембер, Мэри Аннетт (8 марта 2019 г.). «Смерть от цивилизации». www.theatlantic.com . The Atlantic. Архивировано из оригинала 29 июня 2022 г. Получено 9 декабря 2021 г.
  51. ^ Халтгрен, Мэри Лу (1989). Руководить и служить: образование американских индейцев в институте Хэмптона 1878–1923 . Фонд Вирджинии по гуманитарным наукам и государственной политике в сотрудничестве с университетом Хэмптона.
  52. ^ Мойер, Кэтрин. «Возвращаясь к одеялу: новые взгляды на преподавание искусства в Индейской промышленной школе Карлайла. В книге «Визуализация миссии: артефакты и образы Индейской школы Карлайла, 1879–1918» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 16 февраля 2015 г. . Получено 6 марта 2015 г. .
  53. ^ "IIII. Провал федеральных школ" (PDF) . Индейское образование: национальная трагедия — национальный вызов. Доклад Комитета по труду и общественному благосостоянию Сената США за 1969 год . GPO (Правительственная типография). 1969. Архивировано (PDF) из оригинала 3 июля 2021 г. . Получено 6 августа 2021 г. .
  54. ^ Смит, Андреа. «Душевная рана: наследие школ коренных американцев». Журнал Amnesty . Архивировано из оригинала 8 февраля 2006 года . Получено 8 февраля 2006 года .
  55. ^ "Школы-интернаты для американских индейцев – Здоровье – это право человека". Библиотека Университета штата Джорджия . Получено 18 декабря 2023 г.
  56. ^ [1] Архивировано 6 июля 2011 г. в пресс-релизе Союза индейцев Онтарио «Уэйбэк Машин» : «Время покажет искренность извинений», — говорит Бокаж.
  57. ^ Каррильо, Секвойя; Эррера, Эллисон (6 июня 2023 г.). «Федеральные школы-интернаты для индейцев все еще существуют, но то, что внутри, может оказаться удивительным». NPR . Получено 18 декабря 2023 г.
  58. ^ Чайлд, Бренда Дж. (1998). Сезоны в школах-интернатах: семьи американских индейцев, 1900-1940. Линкольн: Издательство Университета Небраски. ISBN 978-0-8032-1480-4. Архивировано из оригинала 11 марта 2021 г. . Получено 21 ноября 2019 г. .
  59. ^ "Образование | Индейские дела". www.bia.gov . Архивировано из оригинала 22 октября 2021 г. Получено 15 октября 2021 г.
  60. ^ ab Lost, Lessons (6 августа 2020 г.). «Федеральное правительство дает коренным студентам неадекватное образование и ему это сходит с рук». ProPublica . Архивировано из оригинала 19 августа 2021 г. Получено 13 июня 2023 г.
  61. ^ "Standards". Министерство внутренних дел США, Бюро образования индейцев . Архивировано из оригинала 14 мая 2021 г. Получено 15 октября 2021 г.
  62. ^ "Playing for the World". Montana PBS . Получено 18 декабря 2023 г.
  63. ^ ab "Школа и миссия ручного труда Эсбери". Генеральная комиссия по архивам и истории Объединенной методистской церкви. Архивировано из оригинала 1 марта 2016 года . Получено 30 января 2015 года .
  64. ^ Лупо, Марк Р. «Школа и миссия Эсбери». Исторические маркеры Алабамы. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г. Получено 30 января 2015 г.
  65. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwx «Записи Бюро по делам индейцев» Архивировано 26 августа 2017 г. в Национальном архиве Wayback Machine . (извлечено 25 февраля 2010 г.)
  66. ^ abcdefghijklmnopqrstu v Картер, Кент, составитель. "Предварительная опись Управления пяти цивилизованных племен Агентства Маскоги Района Бюро по делам индейцев (Группа записей 75). Приложение VI: Список школ (Запись 600 и 601)" Архивировано 24 октября 2012 г. в Wayback Machine RootsWeb . 1994 (извлечено 25 февраля 2010 г.)
  67. ^ "История – Fort Apache Heritage Foundation Inc". Архивировано из оригинала 25 февраля 2016 года . Получено 18 февраля 2016 года .
  68. ^ Харли, Брюс (1994). Ищите и обрящете: Индийская промышленная школа Св. Бонифация, 1888–1978 . Чтения в Diocesan Heritage. Том 8. Сан-Бернардино, Калифорния: Епархия Сан-Бернардино. С. i–137. OCLC  29934736.
  69. ^ abc "Школы-интернаты для американских индейцев". Архивировано 25 февраля 2010 г., на Wayback Machine 15 сентября 2003 г. (извлечено 25 февраля 2010 г.)
  70. ^ "Teller Institute (Grand Junction, Colorado) | Mesa County..." Mesa County Libraries . Архивировано из оригинала 18 октября 2022 г. Получено 18 октября 2022 г.
  71. ^ admin. "Moor's Indian Charity School | Native American Netroots". Архивировано из оригинала 22 октября 2021 г. Получено 14 октября 2021 г.
  72. ^ Гленн, Элизабет; Раферт, Стюарт (2009). Коренные американцы. Индианаполис: Indiana Historical Society Press. стр. 81. ISBN 978-0-87195-280-6. Получено 1 февраля 2015 г. .
  73. ^ "Фотографии американских индейцев из Института Уайта, Уобаш, Индиана". Архивировано из оригинала 6 июня 2015 г. Получено 1 февраля 2015 г.
  74. ^ abc Эверетт, Дианна. "Seger, John Homer (1846–1928)". Университет штата Оклахома . Историческое общество Оклахомы. Архивировано из оригинала 19 ноября 2012 г. Получено 30 января 2015 г.
  75. ^ abc McKellips, Karen K (октябрь 1992 г.). «Образовательная практика в двух школах американских индейских миссий девятнадцатого века». Журнал образования американских индейцев . 32 (1).
  76. ^ ab Федеральный писательский проект WPA (1941). Оклахома: путеводитель по раннему штату. Издательство Университета Оклахомы. С. 372–73. ISBN 9780403021857. Получено 30 января 2015 г. .
  77. ^ abcde Гибсон, Аррелл Морган (1981). Оклахома, история пяти веков. Издательство Университета Оклахомы. С. 95, 111. ISBN 978-0806117584. Получено 30 января 2015 г. .
  78. ^ Кэссити, Майкл; Гобл, Дэнни (2009). Разделенные сердца: пресвитерианское путешествие по истории Оклахомы. Норман: Издательство Университета Оклахомы. стр. 97. ISBN 978-0-8061-3848-0.
  79. ↑ Тизен, Барбара А. (июнь 2006 г.). «Каждое начало трудно: Дарлингтонская меннонитская миссия, 1880–1902 гг.». Жизнь меннонитов . 61 (2).
  80. ^ "Национальный регистр исторических мест Регистрационная форма – Кладбище индейской миссии команчей" (PDF) . Министерство внутренних дел США Служба национальных парков. Архивировано (PDF) из оригинала 1 февраля 2015 г. . Получено 31 января 2015 г. .
  81. ^ Бискупик, Джоан М. (13 мая 1983 г.). «Надежды племен на повторное открытие индейской школы Форт-Силл угасают». Новости OK. Архивировано из оригинала 1 февраля 2015 г. Получено 31 января 2015 г.
  82. ^ Джонсон, Ларри Г. (2008). Tar Creek: История индейцев куапо, крупнейшего в мире открытия свинца и цинка и участка Tar Creek Superfund. Мустанг, Оклахома: Tate Pub. & Enterprises. стр. 81. ISBN 978-1-60696-555-9. Получено 30 января 2015 г. .
  83. ^ Спринг, Джоэл (2012). Корпоративизм, социальный контроль и культурное господство в образовании: от радикально правых к глобализации: избранные работы Джоэла Спринга. Нью-Йорк: Routledge. С. 73. ISBN 978-0-415-53435-2. Получено 30 января 2015 г. .
  84. ^ "Школы и миссии чокто". Rootsweb . Архивировано из оригинала 4 мая 2013 г. Получено 30 января 2015 г.
  85. ^ "Settlers Claim Land". Bixby Historical Society . Архивировано из оригинала 20 декабря 2015 года . Получено 30 января 2015 года .
  86. ^ Загофски, Эл (17 ноября 2012 г.). «Любопытная связь Джозайи Уайта с Джимом Торпом». Times News . Лехайтон, Пенсильвания. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г. Получено 1 февраля 2015 г.
  87. ^ Кинг, Томас М. (2012). История квакеров Сан-Хосе, друзей Западного побережья: основано на дневниках Джоэла Бина в Айове и Калифорнии. Lulu.com. стр. 40. ISBN 978-1-105-69540-7. Получено 1 февраля 2015 г. .
  88. ^ "Добро пожаловать в город Моррис, Миннесота". Город Моррис . Архивировано из оригинала 25 июня 2021 г. Получено 3 июля 2021 г.
  89. ^ abcdefghijk "Список школ-интернатов для индейцев в Соединенных Штатах". Национальная коалиция по исцелению школ-интернатов для коренных американцев . Архивировано из оригинала 22 октября 2021 г. Получено 22 октября 2021 г.
  90. ^ ab "От ассимиляции коренных американцев к возрождению". Библиотеки колледжа Святого Бенедикта/университета Святого Иоанна . Архивировано из оригинала 15 ноября 2021 г. Получено 15 ноября 2021 г.
  91. ^ См. http://www.mtpr.org/montana-news/2022-05-11/department-of-interior-report-lists-18-indian-boarding-schools-in-montana в Интернете.
  92. ^ abcd "BIA Schools". Национальный архив. Архивировано из оригинала 25 августа 2017 г. Получено 31 января 2015 г.
  93. ^ "Соединенные Штаты. Управление по делам индейцев / Ежегодный отчет комиссара по делам индейцев за 1899 год. Часть I". digicoll.library.wisc.edu . Архивировано из оригинала 6 июня 2015 г. . Получено 1 февраля 2015 г. .
  94. ^ ab White, James D. "St. Patrick's Mission". Oklahoma Historical Society. Архивировано из оригинала 19 ноября 2012 г. Получено 1 февраля 2015 г.
  95. ^ ab Warde, Mary Jane (1999). Джордж Вашингтон Грейсон и нация Крик: 1843–1920. Норман: Univ. of Oklahoma Press. стр. 43, 149. ISBN 0-8061-3160-8. Получено 30 января 2015 г. .
  96. ^ Дусетт, Боб (29 апреля 2002 г.). «Chickasaws plan to move seminary». Новости OK. Архивировано из оригинала 25 сентября 2015 г. Получено 30 января 2015 г.
  97. ↑ Марджери Пиз, Достойная работа в трудные времена: Промышленная школа Монтаны для индейцев (Миссия Бонда) 1886–1897 , Самостоятельно опубликовано в 1986 году. Перепечатано в Биллингсе, Монтана: М. Пиз, [1993]
  98. ^ "Burney Academy". cumberland.org . Архивировано из оригинала 6 июня 2015 г. Получено 30 января 2015 г.
  99. ^ О'Делл, Ларри. "Кэмерон". Университет штата Оклахома . Историческое общество Оклахомы. Архивировано из оригинала 13 января 2015 года . Получено 30 января 2015 года .
  100. ^ Petter, Rodolphe (1953). "Cantonment Mennonite Mission (Canton, Oklahoma, USA)". Global Anabaptist Mennonite Encyclopedia Online. Архивировано из оригинала 25 марта 2015 г. Получено 29 января 2015 г.
  101. ^ "Департамент внутренних дел. Управление по делам индейцев. Школа-кантонмент. (1903–27)". Archives.gov . Национальный архив США. Архивировано из оригинала 13 марта 2016 года . Получено 29 января 2015 года .
  102. ^ ab Lance, Dana (август 2014 г.). «Chickasaw Children's Village празднует 10 лет службы». Chickasaw Times . стр. 12. Получено 30 января 2015 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  103. ^ ab Agnew, Brad. "Cherokee Male and Female Seminaries". Университет штата Оклахома . Историческое общество Оклахомы. Архивировано из оригинала 27 декабря 2014 г. Получено 30 января 2015 г.
  104. ↑ Conley, Robert L. A Cherokee Encyclopedia. Архивировано 20 апреля 2023 г. в Wayback Machine . Альбукерке: University of New Mexico Press, 2007:214. (Извлечено через Google Books, 23 июля 2009 г.) ISBN 978-0-8263-3951-5 . 
  105. ^ ab Chisholm, Johnnie Bishop (июнь 1926 г.). "Институт Харли". Chronicles of Oklahoma . 4 (2). Архивировано из оригинала 8 ноября 2015 г. Получено 30 января 2015 г.
  106. ^ ab Burris, George W (июнь 1942 г.). «Воспоминания о старом Стоунволле». Chronicles of Oklahoma . 20 (2). Архивировано из оригинала 29 декабря 2014 г. Получено 31 января 2015 г.
  107. ↑ Дэвис, Кэролайн (декабрь 1937 г.). «Образование чикасо 1856–1907». Хроники Оклахомы . 15 (4). Архивировано из оригинала 28 августа 2015 г. Получено 30 января 2015 г.
  108. ^ "Сеть школ-интернатов и мест памяти совести в Индии" Архивировано 11 августа 2010 г. на Wayback Machine . Международная коалиция мест памяти совести. (извлечено 25 февраля 2010 г.)
  109. ^ Райт, Мюриэль Х. (июнь 1930 г.). «Дополнительные заметки о Перривилле, нации чокто». Хроники Оклахомы . 8 (2). Архивировано из оригинала 8 ноября 2015 г. Получено 30 января 2015 г.
  110. ^ Фаулер, Лоретта (2010). Жены и мужья: пол и возраст в истории южных арапахо . Норман: University of Oklahoma Press. стр. 201. ISBN 978-0-8061-4116-9.
  111. ^ Гамино, Дениз (17 августа 1983 г.). «Судья одобряет закрытие школы индейцев Кончо». Новости OK. Архивировано из оригинала 28 января 2016 г. Получено 30 января 2015 г.
  112. ^ «Акты и резолюции Национального совета племени Крик». 23 октября 1894 г. стр. 9. Получено 30 января 2015 г.
  113. ^ Пейер, Бернд, ред. (2007). Американские индейские документальные произведения: антология произведений, 1760–1930-е годы. Издательство Университета Оклахомы. стр. 180. ISBN 978-0-8061-3708-7. Получено 30 января 2015 г. .
  114. ^ «Вспоминая Академию Оук-Хилл для вольноотпущенников племени чокто». african-nativeamerican.blogspot. 27 февраля 2011 г. Архивировано из оригинала 9 февраля 2015 г. Получено 30 января 2015 г.
  115. ↑ Марш, Раф (3 июня 1958 г.). «Minco College History Deep». Chickasha Daily Express . Архивировано из оригинала 2 февраля 2017 г. Получено 1 февраля 2015 г.
  116. ^ "Emahaka Mission". Seminole Nation. Архивировано из оригинала 25 ноября 2013 года . Получено 31 января 2015 года .
  117. ^ "Школа-интернат Euchee Mission". Исследуем историю Оклахомы . blogoklahoma.us. Архивировано из оригинала 7 марта 2016 г. Получено 30 января 2015 г.
  118. ^ ab "Департамент внутренних дел. Бюро по делам индейцев. Офис округа Маскоги. Средняя школа Эуфала". Национальный архив. Архивировано из оригинала 13 марта 2016 года . Получено 1 февраля 2015 года .
  119. ^ ab "Eufaula Dormitory". eots.org . Eastern Oklahoma Tribal Schools. Архивировано из оригинала 30 июня 2015 г. Получено 30 января 2015 г.
  120. ^ "Site Markers – Folsom Training School". Broken Bow Chamber of Commerce . Архивировано из оригинала 7 февраля 2015 г. Получено 30 января 2015 г.
  121. ^ Смит, Таш (2014). Захватите этих индейцев для лорда: индейцы, методисты и оклахомцы, 1844–1939. University of Arizona Press. стр. 171. ISBN 978-0-8165-3088-5. Получено 30 января 2015 г. .
  122. ^ Миллер, Флойд Э. (сентябрь 1926 г.). «Миссия на склоне холма». Хроники Оклахомы . 4 (3): 225. Архивировано из оригинала 8 ноября 2015 г. Получено 1 февраля 2015 г.
  123. ^ Рофини, Диана; Петерсон, Диана Францусофф (ред.). "Associated Executive Committee of Friends on Indian Affairs" (PDF) . Haverford College Quaker & Special Collections . Хаверфорд, Пенсильвания. Архивировано из оригинала (PDF) 21 октября 2013 г. . Получено 1 февраля 2015 г. . перенос усилий из Хиллсайда на другую более пионерскую станцию
  124. ↑ Рэгланд (1955), стр. 177–78.
  125. ^ "Академия Джонса". Академия Джонса . Архивировано из оригинала 6 февраля 2015 года . Получено 30 января 2015 года .
  126. ^ Starr, Myra. "Creek (Mvskoke) Schools". Университет штата Оклахома . Историческое общество Оклахомы. Архивировано из оригинала 31 марта 2017 г. Получено 30 января 2015 г.
  127. ^ Форман, Кэролин Томас (1947). "Израэль Г. Воре и школа ручного труда Levering" (PDF) . Хроники Оклахомы . 25 : 206. Архивировано из оригинала (PDF) 3 марта 2016 г. . Получено 30 января 2015 г. .
  128. ^ ab "Форма заявки на включение в инвентарь Национального реестра исторических мест". Министерство внутренних дел США, Служба национальных парков : 3. 16 мая 1974 г. Архивировано из оригинала 7 апреля 2023 г. Получено 30 января 2015 г.
  129. ^ "Mekasukey Academy". Seminole Nation. Архивировано из оригинала 24 февраля 2015 г. Получено 31 января 2015 г.
  130. ^ ab Miles, Dennis B. "Choctaw Boarding Schools". Университет штата Оклахома . Историческое общество Оклахомы. Архивировано из оригинала 30 марта 2017 г. Получено 30 января 2015 г.
  131. ^ Фликингер, Роберт Эллиотт (1914). Вольноотпущенники племени чокто и история промышленной академии Оук-Хилл (PDF) . Пресвитерианский совет миссий для вольноотпущенников. стр. 103. Получено 30 января 2015 г.
  132. ^ Фликингер (1914), стр. 210–215
  133. ^ abc Koenig, Pamela. "Seminole Schools". Университет штата Оклахома . Историческое общество Оклахомы. Архивировано из оригинала 10 июля 2013 г. Получено 31 января 2015 г.
  134. ^ "Департамент внутренних дел. Управление по делам индейцев. Агентство Осейдж. Школа-интернат Осейдж. (01/01/1874 – 12/31/1922)". Национальный архив. Архивировано из оригинала 6 сентября 2018 года . Получено 1 февраля 2015 года .
  135. ^ Пиртл III, Калеб (2011). Тропа нарушенных обещаний. Venture Galleries LLC. ISBN 978-0-9842-0837-1. Получено 30 января 2015 г. .
  136. ^ Кресге, Теда ГудФокс (15 июня 2009 г.). «В подливке не было комочков». Native American Times . Архивировано из оригинала 6 июня 2015 г. Получено 31 января 2015 г.
  137. ^ Эллис, Клайд. «Школа-интернат Rainy Mountain». Университет штата Оклахома . Историческое общество Оклахомы. Архивировано из оригинала 22 января 2015 г. Получено 31 января 2015 г.
  138. ^ "Департамент внутренних дел. Управление по делам индейцев. Школа и агентство Red Moon". archives.gov . Национальный архив США. Архивировано из оригинала 13 марта 2016 года . Получено 31 января 2015 года .
  139. ^ Koenig, Pamela. "Riverside Indian School". Университет штата Оклахома . Историческое общество Оклахомы. Архивировано из оригинала 30 марта 2017 г. Получено 31 января 2015 г.
  140. ^ ab Ragland, Hobert D (1955). "Миссии Общества друзей, агентства Sac and Fox" (PDF) . Chronicles of Oklahoma . 33 (2): 172. Архивировано из оригинала (PDF) 25 октября 2015 г. . Получено 31 января 2015 г. .
  141. ^ Рэгланд, Хобарт Д. (1951). «Некоторые первые события в округе Линкольн» (PDF) . Хроники Оклахомы . 29 (4): 420. Архивировано из оригинала (PDF) 22 января 2016 г. . Получено 31 января 2015 г. .
  142. ^ abc Райт, Кэтрин; Андерс, Мэри Энн (апрель 1983 г.). «Национальный реестр исторических мест — форма номинации: место миссии Священного Сердца». Служба национальных парков. Архивировано из оригинала 29 сентября 2022 г. . Получено 31 января 2015 г. .
  143. ^ ab Nieberding, Velma (1954). «Католическое образование среди осейджей» (PDF) . Chronicles of Oklahoma . 32 : 12–15. Архивировано из оригинала (PDF) 3 марта 2016 г. . Получено 31 января 2015 г. .
  144. ^ Джексон, Джо С. (1954). «Школы среди малых племен на индейской территории» (PDF) . Хроники Оклахомы . 32 : 64–65. Архивировано из оригинала (PDF) 31 марта 2017 г. . Получено 30 января 2015 г. .
  145. ^ Бейкер, Терри М.; Хеншоу, Конни Оливер, ред. (2007). Женщины-пионеры Оклахомы: истории из повествований WPA. Норман: Издательство Университета Оклахомы. ISBN 978-0-8061-3845-9. Получено 1 февраля 2015 г. .
  146. ^ Гилстрап, Харриет Патрик (1960). «Мемуары учителя-пионера» (PDF) . Хроники Оклахомы . 38 (1): 21. Архивировано из оригинала (PDF) 31 марта 2017 г. . Получено 1 февраля 2015 г. .
  147. ↑ WPA 1941, стр. 308.
  148. ↑ Конституция и законы нации чикасо вместе с договорами 1832, 1833, 1834, 1837, 1852, 1855 и 1866 годов. Библиотека Конгресса: нация чикасо. 15 октября 1896 г. стр. 366. Получено 1 февраля 2015 г.
  149. ^ ab "Tullahassee Manual Labour School (1850–1924)". blackpast.org . 30 января 2007 г. Архивировано из оригинала 10 июня 2015 г. Получено 30 января 2015 г.
  150. ^ "Tushka Lusa Academy – A School For Choctaw Freedmen". 8 июля 2012 г. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г. Получено 30 января 2015 г.
  151. ↑ Стюарт, Пол (26 ноября 1931 г.). «Дом совета чокто, Таскахома, Оклахома». Antlers American. Архивировано из оригинала 2 декабря 2014 г. Получено 30 января 2015 г.
  152. ^ Райт, Мюриэль Х. (декабрь 1934 г.). «Академия Вапанука, нация чикасо». Хроники Оклахомы . 12 (4). Архивировано из оригинала 15 января 2015 г. Получено 30 января 2015 г.
  153. ^ "Chief Alice Brown Davis". Seminole Nation. Архивировано из оригинала 17 февраля 2015 года . Получено 31 января 2015 года .
  154. ^ Fixico, Дональд Л. (2012). Бюро по делам индейцев. Санта-Барбара, Калифорния: Greenwood. стр. 71. ISBN 978-0-313-39179-8. Получено 31 января 2015 г. .
  155. ^ Малрой, Кевин (2007). Вольноотпущенники семинолов: история . Норман: Univ. of Oklahoma Press. ISBN 978-0-8061-3865-7. Получено 31 января 2015 г. .
  156. ↑ Sulphur Springs, стр. 397
  157. ^ Гуггемос, Ева. «LibGuides: История коренных народов Орегона: Школы-интернаты». pacificu.libguides.com . Архивировано из оригинала 9 июля 2021 г. . Получено 6 июля 2021 г. .
  158. ^ Фэрроу, Мэри (30 января 2020 г.). «Эта уникальная католическая школа обслуживает студентов из числа коренных американцев с 1927 года». The Catholic Telegraph . Архивировано из оригинала 6 сентября 2020 г. Получено 5 января 2021 г.
  159. ^ «Пресвитерианское историческое общество».
  160. ^ "Crow Creek Tribal School". Архивировано из оригинала 31 мая 2022 г. Получено 21 мая 2022 г.
  161. ^ "Marty Indian School". Архивировано из оригинала 5 февраля 2022 г. Получено 21 мая 2022 г.
  162. ^ "Oahe Indian Mission". Архивировано из оригинала 23 января 2022 г. Получено 21 мая 2022 г.
  163. ^ "Школа миссии Св. Елизаветы". Архивировано из оригинала 21 мая 2022 г. Получено 21 мая 2022 г.
  164. ^ "The Sisseton Weekly Standard, 26 июня 1914 г. "Выпускные упражнения в Индейской школе"". Библиотека Конгресса . Архивировано из оригинала 14 февраля 2022 г. Получено 11 февраля 2021 г.
  165. ^ Солек, Лорен (20 июля 2021 г.). «История, истории из школы-интерната и приюта Текаквита». Новости Келоленда . Келоленд. Архивировано из оригинала 12 февраля 2022 г. Получено 12 февраля 2022 г.
  166. ↑ Коллинз, Кэри (зима 2000–2001). «Трудные уроки в Америке: история индейской школы Пуйаллапа Генри Сикада с 1860 по 1920 год». Columbia . Т. 14, № 4.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки