Кембриджская платформа — это заявление конгрегационалистского церковного управления церквями колониальной Новой Англии . Она была написана в 1648 году в ответ на пресвитерианскую критику и служила религиозной конституцией Массачусетса до 1780 года . [1] В предисловии платформы также поддерживалось Вестминстерское исповедание . [2] Документ был разработан в первую очередь пуританскими министрами Ричардом Мэзером и Джоном Коттоном .
Пуритане , заселившие колониальную Новую Англию, были кальвинистами , которые верили в конгрегационалистское церковное управление и в то, что церковь должна включать в себя только возрожденных людей в качестве полноправных членов. Из-за этого они стали известны как конгрегационалисты, а их церкви стали известны как конгрегационалистские церкви. В Новой Англии конгрегационализм был общепринятой религией. Конгрегационалистские церкви финансово поддерживались за счет налогов, а в Массачусетсе только члены конгрегационалистской церкви могли голосовать. [3]
В 1640-х годах конгрегационализм столкнулся с повышенным вниманием со стороны английских пресвитериан , которые получали власть из-за гражданской войны в Англии . Как кальвинисты, конгрегационалисты и пресвитериане были почти идентичны в своих убеждениях, за исключением церковного управления. Пресвитерианское государство дало власть пресвитерии старейшин за пределами поместной церкви. Кроме того, пресвитериане не настаивали на возрождении членства в церкви и разрешили всем «нескандальным» прихожанам принять Вечерю Господню . [4]
В 1645 году местные пресвитериане во главе с Уильямом Вассалом и Робертом Чайлдом устроили протест против политики Массачусетса в отношении членства в церкви и голосования. Чайлд пригрозил передать свои жалобы в парламент , вызвав опасения среди колониальных лидеров, что английское правительство может вмешаться и навязать пресвитерианство Новой Англии. Кембриджский синод был созван в ответ на эти нападки на конгрегационализм. [5]
В мае 1646 года группа служителей Массачусетса обратилась в Генеральный суд колонии с просьбой созвать собрание церквей колонии с целью установления единообразного набора практик. Особое беспокойство вызывало членство в церкви и крещение детей лиц, не являющихся ее членами. [6] Кембриджский Синод впервые собрался 1 сентября 1646 года и будет продолжать периодически собираться до августа 1648 года, когда его работа будет завершена. В его состав входили служители и делегаты -миряне от всех, кроме четырех, из 29 церквей Массачусетса, а также он пользовался поддержкой 24 церквей в других пуританских колониях Нью-Гэмпшира , Плимута , Коннектикута и Нью-Хейвена . Некоторые церкви в этих колониях также прислали служителей и делегатов. [7]
Синод поручил Джону Коттону , Ричарду Мэзеру и Ральфу Партриджу из Даксбери написать модель церковного управления для рассмотрения группой. В конечном итоге Синод принял « Платформу церковной дисциплины» Мэзера , и она включала в себя многое из того, что ранее было написано Мэзером и Коттоном о церковном управлении. [1] Генеральный суд также потребовал, чтобы синод принял исповедание веры. К этому времени Вестминстерское исповедание веры , написанное английскими пуританами, уже было принято парламентом. Синод единогласно проголосовал за принятие доктринальных частей исповедания, заявив, что они «считают его очень святым, ортодоксальным и разумным во всех вопросах веры; и поэтому свободно и полностью соглашаются с ним по существу». [1] Синод не согласился с частями Исповедания, касающимися устройства пресвитерианской церкви.
Платформа состоит из предисловия и 17 глав. Предисловие, написанное Джоном Коттоном, опровергает различную критику, направленную против церквей Новой Англии, и защищает их ортодоксальность . [1] В первых четырех главах объясняется, что конгрегационалистское устройство является единственной формой церковного управления, разрешенной в Библии . [1]
Конгрегационалистская церковь определяется как «сообщество святых по призванию, объединенных в одно тело святым заветом для публичного поклонения Богу и взаимного назидания друг друга в общении Господа Иисуса». [8] Поместная церковь — это «видимый политический союз», в который святые вступают по добровольному взаимному согласию на основании церковного завета . [9] Это отличало конгрегационалистов от Римско-католической церкви и англиканской церкви , в которых каждый в пределах определенного региона имел членство в церкви. [10]
Платформа гласит, что церковь должна действовать под смешанным правительством с элементами монархии ( Иисус Христос — царь и глава церкви ), демократии (конгрегациональное управление) и аристократии (правление офицеров). [11] Полномочия, данные конгрегации, включают в себя выбор собственных должностных лиц, прием новых членов церкви, общественное порицание , отлучение от церкви и восстановление в церковном общении. [12]
Чрезвычайные чины церкви : Апостол , Пророк и Евангелист ; необычайно призванный во время служения Христа и чьи служения «закончились сами собой». [13]
Обычные (постоянные) должности: пастор , учитель, правящий старейшина .[14] и Дьякон . [13] [1]
Пастор, учитель и правящий старейшина — каждый из типов старейшин .
Из старейшин, которых в Священном Писании называют епископами, некоторые занимаются главным образом служением слова, как пастыри и учителя; другие особенно заботятся о правлении, и поэтому их называют правящими старейшинами. [13]
Должности пастора и учителя кажутся разными. Особая работа пастора состоит в том, чтобы следить за увещеванием и при этом преподносить слово мудрости... [13]
...учитель должен следить за учением и в нем давать слово знания [13]
Задача правящего старейшины состоит в том, чтобы вместе с пастырем и учителем совершать те дела духовного руководства, которые отличаются от служения слова и совершенных им таинств [13].
Должность дьякона учреждена в церкви Господом Иисусом; иногда их называют помощниками [13]
И пасторы, и учителя могут совершать таинства и соблюдать церковную дисциплину, но пасторы «занимаются увещеванием и при этом преподают слово мудрости», в то время как учителя «занимаются доктриной и тем самым преподают слово знания». [15]
Правящие старейшины вместе со служителями несут ответственность за надзор за духовными делами церкви, включая проверку любых потенциальных должностных лиц или членов перед их одобрением церковью, рукоположение служащих, выбранных церковью, получение и подготовку обвинений для предъявления церкви. вынесение приговора о порицании или отлучении от церкви с согласия церкви, модерирование церковных деловых встреч, выполнение функций руководителей и руководителей в церковном управлении, а также увещевание членов церкви, когда это необходимо. [16] Дьяконы наблюдают за мирскими или финансовыми делами церкви, которые включают сбор пожертвований и подарков, оплату служителей и раздачу милостыни бедным. В дополнение к двум должностям платформа также утверждает, что пожилые вдовы также могут иметь служение в церкви, включая «присмотр за больными и оказание помощи им и другим людям в подобных нуждах». [17]
Члены церкви выбирают своих должностных лиц, а также могут смещать их. [18] Платформа рекомендует по возможности консультироваться с соседними церквями по поводу суда над офицерами. Он отвергает любое право правительственных чиновников, епархиальных епископов или покровителей назначать церковных служителей. [19] После избрания должностные лица должны быть рукоположены путем возложения рук , молитвы и поста ; тем не менее, в платформе отмечается, что офицером человека делает избрание, а не рукоположение. Обычно возложение рук должны совершать старейшины. Однако если в церкви не хватало старейшин, члены церкви могли сами рукоположить своих служителей, или церковь могла пригласить старейшин из соседних церквей для совершения рукоположения. [20]
Глава 12 предусматривает, что лица, желающие стать членами церкви, должны сначала пройти обследование у старейшин на наличие доказательств покаяния в грехах и веры в Иисуса Христа. Затем от человека ожидается, что он расскажет «родственнику» или публично расскажет о своем опыте обращения перед всем собранием, прежде чем стать его членом. Однако те, кто страдал от «чрезмерного страха или немощи», могли исповедоваться старцам наедине. [20] Те, кто был крещен в детстве, также должны пройти обследование, прежде чем они смогут воспользоваться привилегиями полноправного членства, такими как участие в Вечере Господней. [21]
В главе 13 описаны процедуры перевода из одной конгрегационалистской церкви в другую, а в главе 14 описаны процедуры осуждения и отлучения от церкви членов, отказывающихся покаяться в преступлениях. [1]
Несмотря на то, что платформа различна и не имеет авторитета друг над другом, она подтверждает важность поддержания общения между конгрегационалистскими церквями. Выделены шесть способов проявления общения церквей:
Конгрегационалистские церкви могут призывать старейшин и других представителей общины собираться вместе в синоде или церковном совете, чтобы спорить, обсуждать и решать вопросы религии. Гражданские власти также могут созывать синоды для предоставления религиозных советов и рекомендаций. Поскольку каждая конгрегационалистская церковь является самоуправляющейся, синоды могут только давать советы и рекомендации. Синоды не могут осуществлять юрисдикцию или власть над поместной церковью. [23]
Глава 17 подтверждает, что церковные чиновники не могут вмешиваться в дела гражданского правительства, а правительственные чиновники - в дела церкви. Однако правительство должно наказывать идолопоклонство , богохульство , ересь и «выпускание порочных и пагубных мнений». [24]
Синод завершил Кембриджскую платформу в 1648 году, и после того, как церквям было предоставлено время для изучения документа, предоставления отзывов и, наконец, ратификации, Генеральный суд высоко оценил ее как точное описание практики конгрегаций. Хотя платформа не имела юридической силы и предназначалась только для Для наглядности, вскоре как служители, так и миряне стали рассматривать ее как религиозную конституцию Массачусетса, гарантирующую права церковных служителей и членов. [25]
Министр конгрегации Альберт Элайджа Даннинг писал, что это был «самый важный документ, созданный конгрегационалистами семнадцатого века, поскольку он наиболее четко отражает убеждения церквей и их систему управления за более чем сто лет». [24] В Коннектикуте она была заменена Платформой Сэйбрука 1708 года, которая приблизила конгрегационалистские церкви к пресвитерианской форме правления. [26]
Этот документ имеет серьезные последствия для сегодняшней политики некоторых конфессий. Например, конгрегации Объединенной церкви Христа , унитарных универсалистских церквей и других современных потомков пуританских церквей поддерживают конгрегационалистское устройство в качестве своей местной церковной организации, одновременно создавая обширные деноминационные администрации для обеспечения министерского надзора и облегчения общения между деноминациями. Когда некоторые церкви Постоянного порядка в Новой Англии стали унитарными после унитарного спора , они сохранили конгрегационалистское устройство правления. Это государственное устройство оказало глубокое влияние на организацию и политику Американской унитарной ассоциации и, в свою очередь, на политику Унитарной универсалистской ассоциации — организации, которая, несмотря на значительные богословские различия с теми, кто подписал документ 1648 года, все еще разделяет многие аспекты. того же государственного устройства.
Его влияние простиралось за пределы нынешних Соединенных Штатов. Платформа сыграла роль в формировании Савойской декларации 1658 года, подготовленной английскими конгрегационалистами. [27]