.jpg/1280px-Catedrala_Sf%C3%A2ntul_Iosif_din_Bucure%C8%99ti_(2023-04).jpg)
Румынские католики, как и католики в других местах, являются членами Католической церкви под духовным руководством Папы и Курии в Риме . Администрация местной Латинской церкви сосредоточена в Бухаресте и состоит из двух архиепархий и четырех других епархий . Это вторая по величине румынская конфессия после Румынской православной церкви и одна из 18 признанных государством религий. По состоянию на 2021 год [update]5,2% румын идентифицировали себя как католики. [1] Перепись 2012 года показала, что 741 276 граждан Румынии придерживаются Латинской церкви (3,89% населения). Из них самыми многочисленными группами были венгры (54,7% или 405 212 человек, включая секеев и чанго ), румыны (38,2% или 283 092 человека), немцы (1,7% или 12 495 человек) и словаки (0,9% или 6 853 человека) [2] .
Большинство румынских католиков-латинян проживают в регионе Трансильвании и уезде Бакэу в Молдавии . [3] Меньшие латинские католические общины существуют среди банатских болгар , итало-румын , польско-румын , хорватско-румын и крашованцев , чехо-румын и местных цыган . [4]
Румынская церковь, объединенная с Римом, греко-католическая, является восточно-католической церковью sui iuris , которая использует византийский обряд . Она имеет отдельные юрисдикции, пять епархий и одну архиепархию, возглавляемую главным архиепископом (таким образом, церковь имеет свой собственный синод ), и исторически была самой сильной в Трансильвании . Большинство ее членов — румыны, с группами украинцев из северной Румынии. [4] Члены армянской общины, принадлежащие к Армянской католической церкви , организованы в Ординариат для католиков армянского обряда в Румынии, возглавляемый Латинской церковью . Армянский обряд , используемый его в основном трансильванскими членами, был значительно гибридизирован в 20-м веке. [5] [6]
.png/1280px-Romano-catolici_Romania_(2002).png)
Архиепархия Бухареста является митрополией для всей латинской юрисдикции страны, напрямую курируя регионы Мунтения , Северная Добруджа и Олтения ; она насчитывает около 52 000 прихожан, большинство из которых — румыны. [7] Другая епархия такого же ранга, архиепархия Алба-Юлия (в Алба-Юлии ), объединяет регион собственно Трансильвании (без Марамуреша и Кришаны ) и насчитывает около 480 000 прихожан, в основном венгерских. [8] Четыре другие епархии функционируют в Румынии и базируются, соответственно, в Тимишоаре ( Тимишоарская епархия , представляющая Банат ), Орадя ( Орадяская епархия , от Кришаны), Сату-Маре (Епархия Сату-Маре , от Марамуреша) и Яссах ( Яссская епархия , от Молдавии). [2]
В настоящее время церковь управляет факультетом теологии (как часть Университета Бабеша-Бойяи в Клуж-Напоке ), четырьмя теологическими институтами, шестью медицинскими школами и шестнадцатью семинариями ( см. Религиозное образование в Румынии ). [2] Среди журналов, выпускаемых католическими учреждениями, есть румыноязычные Actualitatea Creștină (Бухарест) и Lumina Creștinului (Яссы), а также венгерские Keresztény Szó и Vasárnap (оба в Клуж-Напоке). [2] Она руководит сетью благотворительных организаций и других социальных предприятий, администрируемых ее фондом Caritas или религиозными институтами ; она включает в себя детские сады , приюты , социальные столовые, медицинские учреждения. [2]
.JPG/1280px-Baia_(catedrala).JPG)
Древнейшие следы католической деятельности на современной территории Румынии были зафиксированы в Трансильвании в связи с расширением правления мадьяр и интеграцией региона в Королевство Венгрия ( см. История Трансильвании ). Открытые ранним присутствием бенедиктинцев , они были усилены колонизацией трансильванских саксов [2] , а также миссионерской деятельностью среди местного населения валахов (румын) [2] и насильственными обращениями в христианство. [11] Епархия Алба-Юлия ( Дьюлафехервар ), вероятно, была основана в XI веке. [8] [12] [13] Традиция гласит, что это было сделано под наблюдением короля Стефана I — согласно Католической энциклопедии 1913 года, более вероятным покровителем является Ладислав I , правивший почти столетие спустя (первым епископом, упомянутым в ней, является Симон, занимавший кафедру между 1103 и 1113 годами). [12]
Другие епархии были созданы в Ченаде ( Csanád ) и Ораде ( Nagyvárad ). [2] [13] Они подчинялись архиепископу Калоча , части Католической церкви в Венгрии . [13] Северная область, входящая в комитат Марамарош , изначально была частью епархии Алба - Юлия, в то время как южная, Себен , была провостством, не входящим ни в одну епархию (и, таким образом, освобожденным ). [12]
Во время правления Белы IV католическая иерархия была упразднена монгольским нашествием ( см. Битва при Мохи ) и восстановлена только после 1300 года. [12] В 1304 году Папа Бонифаций VIII отправил первых католических миссионеров из Трансильвании в земли за Карпатскими горами (область, известная как « Кумания »), где уже присутствовали епископы Восточной Православной Церкви . [14] Епархия Кумании была создана на Милькове , в районах, позже управляемых Молдавией и Валахией . Ее активы были предоставлены венгерскими правителями, чей сюзеренитет над регионом, [15] и она простиралась на части Секейской земли . [12]
Епархия Кумании на некоторое время исчезла, так как местные жители захватили ее имущество, но была возрождена в 1332–1334 годах, когда Папа Иоанн XXII назначил францисканца Витуса де Монтеферро, капеллана короля Карла Роберта , новым епископом. [15] Прямой контроль над конгрегацией был затруднен вторжением Золотой Орды , которая создала свою базу в регионе, позже известном как Буджак (современная южная Украина ). [15] Около 1318 года добруджанский город Вичина был частью католического викариата «Северная Татария ». [14]
В XIV веке, в годы, последовавшие за образованием Молдавии и Валахии как отдельных государств ( Дунайских княжеств ), католические священнослужители, прибывавшие в основном из Ягеллоновской Польши и Трансильвании, основали первые католические общины за Карпатами. [2]
В обеих странах, в результате государственной эмансипации и затяжных конфликтов с Венгерским королевством, относительно сильное католическое присутствие отступило с созданием более мощных восточно-православных институтов ( Венгро-Валашской епархии и Молдавской епархии ). [2] [16] Тем не менее, католики оставались важным присутствием в обеих областях. [2] В результате борьбы между князем Валахии Владиславом I Влайку и венгерским королем Людовиком I обе стороны пошли на уступки, и Валахия согласилась терпеть католическое епископство (1368). [17] В следующем году Валахия возобновила свою антикатолическую политику. [18] В Молдавии князь Лацку начал переговоры с папой Урбаном V и согласился принять католичество (1369); после периода смуты этот политический выбор был отменен Петром I в 1380-х годах. [18] В этой стране были созданы новые кафедры: в 1371 году в Сирете , а во время правления Александру чел Буна недолго просуществовавшая кафедра в Байе (1405–1413). [2] [19] [20]
В последующие столетия цитадель Котнарь была домом для заметной католической общины, изначально состоявшей из местных венгров и немцев. В Валахии недолговечная католическая епархия была создана во время правления Раду I вокруг главного города Куртя-де-Арджеш (1381). [21] Молдавская епархия Сирета пережила ранний этап войны с Османской империей , но в конечном итоге была упразднена в начале 15 века, когда она переехала в Бакэу . [19] В 1497 году это место было оставлено иерархией и больше не действовало в течение следующего столетия. [19] До середины 19 века, как и все другие религиозные меньшинства, католики не пользовались полными политическими и гражданскими правами. [22]
После битвы при Мохаче в 1526 году , в ходе которой османы завоевали большую часть Венгрии, оставив Трансильванию под властью местных князей ( см. Османская Венгрия ), римский католицизм вступил в период регресса, а затем столкнулся с успехом Реформации . [2] Первой общиной, принявшей протестантское вероисповедание, были трансильванские саксы , большинство из которых придерживались лютеранского Аугсбургского исповедания еще в 1547 году, [3] [12] за которыми вскоре последовали большие группы венгерского населения, которые обратились в кальвинизм . [3] Пробство в Себене полностью прекратило свое существование. [12] Католицизм попытался восстановить себя, когда Джордж Мартинуцци , католический священнослужитель, взял на себя управление Трансильванией, но снова пришел в упадок после того, как Мартинуцци был убит в 1551 году . [12]
Религиозные споры и битвы продолжались в течение последующих столетий, поскольку большое количество латинских католических общин основали протестантские местные церкви — Реформатскую церковь , Евангелическо-лютеранскую церковь и Евангелическую церковь Августовского исповедания — в то время как другие придерживались Унитарной церкви Трансильвании . [2] [3] [23] Епархия Алба-Юлия была упразднена в 1556 году . [12]
Беспрецедентный тупик был достигнут в 1568 году при Яне II Сигизмунде Заполье , когда Тордский эдикт санкционировал свободу вероисповедания и предоставил законный статус латино-католической, реформатской, лютеранской и унитарианской церквям (при этом большинство православных считалось «терпимыми»). [3] Престол в Алба-Юлии был возрожден вскоре после того, как католик Стефан Баторий занял трансильванский престол в качестве преемника Запольи (который с тех пор стал королем Венгрии). [12]
В этот период латинские католики были признаны автономной структурой, которая позволяла клирикам и мирянам организовывать обучение и управлять общественными школами. [12] Особым компромиссом стала саксонская цитадель Биртан ( Биртхельм ), где укрепленная церковь была захвачена лютеранской общиной, составлявшей большинство, а католическое богослужение по-прежнему разрешалось проводить в «католической башне», расположенной к югу от религиозного здания. [24]
Контрреформация сама по себе оказала влияние, поскольку члены религиозного ордена иезуитов были призваны в регион еще в 1579 году (под властью Стефана Батория). [25] В 1581 году они основали образовательный университет в Клуже ( Коложвар ), ядро нынешнего Университета Бабеш-Бойяи . [25] Первоначально защищенные могущественными Батори , они продолжали иметь шаткий статус в Трансильвании. [12] Изгнанные в 1588-1595 годах (когда кальвинизм стал официальным), а затем в 1610-1615 годах (под давлением Габриэля Батори ), они продолжили свою деятельность в молдавском регионе вокруг Котнари . [25]
Одновременно с наступлением Габсбургов возобновились религиозные конфликты, и в 1601 году епископ Деметтер Напраги был изгнан из Алба-Юлии, а его кафедра была конфискована протестантами (хотя епископы продолжали назначаться, они проживали за границей). [12] К 1690 году католики были меньшинством в Трансильвании. [23]
Параллельно с этим, собственно Венгрия была включена в состав Габсбургских доменов (1622), что создало новую базу для Контрреформации, а также местное место для Sacra Congregatio de Propaganda Fide . [23] В Молдавии католицизм был вновь утвержден среди чангошей до примерно 1590 года, когда францисканские монахи взяли на себя управление епархией, восстановленной в Бакэу (1611) [19] и впервые возглавляемой Бернардино Квирини. [26] После 1644 года в этой стране поселилось больше иезуитов из Речи Посполитой , основавших колледж в Котнарях и открывших филиал в Яссах. [25]
Примерно в это же время к ордену иезуитов присоединился этнический румын , трансильванский интеллектуал Георге Буйтул, первый член своей общины, обучавшийся в Римском колледже , в то время как уроженец Трансильвании Стефан Понграц был одним из иезуитов, казненных кальвинистами в Королевской Венгрии (1619). [25] Орден был изгнан в третий раз из Трансильвании (1652) по приказу Дьёрдя II Ракоци и дважды был изгнан из Молдавии во время Великой турецкой войны (1672, 1683). [25]
В конце XVII и начале XVIII веков Католическая церковь стремилась добиться присоединения некатолических христиан к Восточным католическим церквям . Им в этом способствовало наступление Габсбургов в Восточной Европе , которое привело к завоеванию Трансильвании императором Леопольдом I в 1699 году. [2] [23] Дополнительным фактором новых католических успехов, возможно, была постоянная борьба между различными протестантскими конфессиями Трансильвании. [3]
В 1657 году армяне в Трансильвании, принадлежавшие к Армянской Апостольской Церкви и возглавляемые епископом Оксендиусом Варзареску , поставили себя под косвенную юрисдикцию Римско-католической Церкви, как часть Армянской Католической Церкви . [27] Михаил I Апафи , трансильванский князь, разрешил переселение 600 армянских семей из Молдавии в 1672 году, возведя 55 семей в дворянство. Армяне, среди которых был и католический контингент, создали торговые города, наиболее известным из которых был Герла ( Арменополис или Самошуйвар ). [28] [27] Некоторые трансильванские румынские православные присоединились к Риму в 1698 году. [29]
Во время правления императора Карла VI епископы Алба-Юлии смогли вернуться в свои восстановленные владения, поскольку кафедра была выведена из-под власти протестантов (1713). [12] Епархия была полностью восстановлена в 1771 году при императрице Марии Терезии . [12] Упраздненное проректорство Себена не было восстановлено, и его активы вместо этого перешли в главную епархию. [12] Также при Марии Терезии католическое обучение и управление школами перешли под надзор Commissio catholica (это правило сохранялось в Австрийской империи и в первые годы Австро-Венгрии ). [12]
В 1700 году при содействии иезуитов была создана Румынская греко-католическая церковь для бывших православных румын в рамках Католической церкви. Ее руководство контролировалось иезуитскими теологами, чья служба обеспечивала доктринальное соответствие. [25] Иезуитам также разрешили вернуться в Молдавию к 1699 году под властью князя Антиоха Кантемира . [25] В 1773 году орден был подавлен по всей Европе, прежде чем был снова создан Папой Пием VII в 1814 году ( см. Уничтожение Общества Иисуса ). [25] Папа Пий IX реорганизовал местную греко-католическую церковь в 1853 году и поместил ее под юрисдикцию Sacra Congregatio de Propaganda Fide [30] (между 1912 и 1919 годами греко-католические приходы управлялись из Хайдудорога ). [31]
Автономия румынских греко-католиков была оспорена латинским епископом епархии Ардеаля в 1721 году. Латинский епископ, ссылаясь на Четвертый Латеранский собор , утверждал, что румынское греко-католическое духовенство подчиняется ему. Латинский епископ также утверждал, что румынский греко-католический епископ Иоан Джурджу Патаки на самом деле был его «ритуальным викарием» для общины византийского обряда. Папа Иннокентий XIII вмешался, утверждая обычную власть Патаки над румынскими греко-католиками, но переместив кафедру Патаки в Фэгэраш . [32]
В конце 18-го и начале 19-го веков Молдавия и Валахия получили свои собственные апостольские викариаты , базирующиеся соответственно в Яссах и Бухаресте . [2] [19] [30] В результате старая молдавская епархия Бакэу была упразднена. [19] Валашская была подчинена епископу Никополя (позже Русе ) на следующее столетие. [33] В 1792–1793 годах епископ Паулус Даванлия покинул Русе, чтобы жить с францисканцами в Бухаресте (которые создали важный центр в Бараце ). [34]
В дополнение к местному присутствию, Дунайские княжества стали домом для общин католических диаспор : в Бухаресте в XVI веке впервые упоминаются торговцы из Рагузы , а затем, около 1630 года, итальянские каменщики ; [35] позже валашская столица была заселена группами венгров, поляков (присутствие которых стало заметным после январского восстания 1863 года , заставившего многих искать убежища в Румынии) и французов ( см. Историю Бухареста ). [36]
В 1812 году францисканский болгарский католический епископ Чипровци решил, в результате эпидемии в городе, перенести свою резиденцию в деревню Чопля (в настоящее время часть Бухареста). [33] Местность была новым центром болгарской общины в Валахии , [33] но противодействие со стороны местной иерархии Восточной Православной Церкви позволило завершить переезд только после 1847 года. [34] После окончания Крымской войны Дунайские княжества попали под надзор нескольких европейских держав, положив конец российской опеке и ее Regulamentul Organic администрации. Вместо этого обеим странам были предоставлены специальные Диваны . 11 ноября 1857 года по предложению Костаке Негри Диван Молдавии постановил положить конец религиозной дискриминации в отношении не-восточноправославных христиан, мера, которая в основном принесла пользу проживающим там католикам-латинянам и христианам-армянам-апостолам. [22]
После молдо-валашской унии 1859 года и создания Королевства Румыния в 1881 году , резиденция в Бухаресте стала архиепархией (7 апреля 1883 года), а в Яссах — епархией, заменив францисканскую епархию Бакэу (27 июня 1884 года). [2] [26] [30] Это произошло в результате неоднократных протестов местных жителей, которые призывали румынских священнослужителей не находиться под строгим контролем иностранных епископов. [34] Этот шаг, направленный на повышение местной церковной иерархии, также привел к упразднению епископства Чопля. [33] Первым архиепископом Бухареста был Игнацио Паоли. [34]
Неоготический собор Святого Иосифа в Бухаресте был также завершен в 1884 году, [34] и были основаны две семинарии (главная семинария находилась в Бухаресте, [34] а семинария в Яссах была иезуитским учреждением, созданным в 1886 году, в частности, под руководством польского священника Феликса Верчинского). [25] Иезуитская миссия в Румынии была создана в 1918 году, будучи подчиненной Провинции Ордена Бельгии , а затем Южной Провинции Польши ; она стала Вице-Провинцией в 1927 году. [25] В Румынии размещались различные католические организации, включая Институт братьев христианских школ (который управлял тремя школами в Бухаресте к 1913 году), Сестер Милосердия , Пассионистов и Конгрегацию Нотр-Дам де Сион . [34] Несмотря на это увеличение значимости, Румыния и Святой Престол официально не устанавливали дипломатические отношения в течение нескольких десятилетий. [30] Власти также отказались разрешить Церкви создать собственную коллегию. [34]
Параллельно с этим, в 1873 году была восстановлена автономия для управления латинскими католическими школами в Австро-Венгерской Трансильвании посредством создания «римско-католического статуса». [12] Среди румынских греко-католиков общая политика предоставления аннулирований бракам, связанным с супружеской неверностью, была подавлена в 19 веке. Эта практика, типичная для румынских православных, считалась «злоупотреблением» Католической церковью. [32]
В последние годы Первой мировой войны и на этапах, предшествовавших объединению Трансильвании с Румынией , католицизм в Румынии столкнулся с несколькими дипломатическими проблемами. Румыния потерпела поражение от Центральных держав и подписала Бухарестский договор , но ее дипломаты продолжали активно работать в странах -союзниках , создав Национальный румынский совет в Париже . Последний, который также представлял румынские группы в Трансильвании и Буковине , находившихся под управлением Австро-Венгрии , назначил монсеньора Владимира Гику своим представителем в Ватикане . [37]
В межвоенные годы румынская национальная идентичность была сформирована так, чтобы подчеркнуть Румынскую православную церковь за счет исключения других религиозных групп, включая латинских и греко-католиков и протестантов. Трайризм , антизападная румынская политическая теория во главе с Нае Ионеску , ассоциировала католиков с «принципиально иным образом существования», нежели истинная румынскость. Для Румынской православной церкви румынские греко-католики в частности были соперниками со времен усилий по обращению в униатство Габсбургов в Трансильвании 18 века. Воспоминания об Австро-Венгерской католической монархии и ее ограничениях на румынское православие еще больше разжигали антикатолические настроения в этот период. [38]
Когда Парижская мирная конференция подтвердила создание Великой Румынии , католики обеих церквей составляли от 13 до 14% ее населения. [30] Во время конференции кабинет Иона IC Брэтиану и представители Папы Бенедикта XV установили предварительные контакты, жест, совпавший с энцикликой Pacem, Dei Munus Pulcherrimum (которая, в свою очередь, переопределила отношения между Святым Престолом и отдельными государствами). [31] Переговоры продолжились кабинетом Александру Вайды-Воеводы , который назначил своим представителем греко-католического священника Василе Лукачиу , и кабинетом Александру Авереску . [31] Решением, принятым министром иностранных дел Дуилиу Замфиреску , уходящий Гика был заменен Димитрием Пеннеску, который был первым послом Румынии в Ватикане . [31] В результате этого была создана Апостольская нунциатура в Румынии . [2] [31] Первым человеком, занявшим эту должность, был архиепископ Франческо Мармаджи , который вступил в должность в октябре 1920 года. [31] Смешение новых латинских католиков-венгров и швабов с румынским греко-католическим населением создало этническую напряженность с доминирующими румынскими православными христианами. [39]
Впоследствии присутствие латинских католиков достигло значительных успехов: на румынской земле начали свою деятельность новые религиозные институты, такие как Ассумпционисты и Сестры Святой Марии , а в 1927 году была создана мирская Acțiunea Catolică , румынская версия Католического действия . [2] К концу Второй мировой войны в стране насчитывалось 25 религиозных институтов в 203 монастырях, которые содержали 421 религиозную школу и координировали различные благотворительные мероприятия. [2] В начале 1920-х годов Святой Престол и Румыния участвовали в нескольких дипломатических спорах: в одном случае Католическая церковь заявила о своем недовольстве последствиями земельной реформы, проведенной в 1920–1921 годах (в результате переговоров ей иногда разрешалось владеть более крупными поместьями, чем разрешалось законом); [40] Параллельно с этим румынские власти были недовольны деятельностью некоторых латинских католических прелатов в Трансильвании и Венгрии, которых они подозревали в активной поддержке венгерского ирредентизма (в одной из своих записок в Ватикан Пеннеску осудил политически мотивированные письма, адресованные Дьюлой Глаттфельдером, епископом Тимишоары , его конгрегации с венгерским большинством). [41]
В 1927 году был заключен Конкордат , ратифицированный румынской стороной в 1929 году [2] [42] [43] и папской буллой Solemni conventione 5 июня 1930 года. [44] На его основе соглашение 1932 года передало Латинской церкви все трансильванские активы, ранее управлявшиеся «Римско-католическим статусом». [2] 15 августа 1930 года епископ Бухареста был назначен митрополитом (остальные стали суфражистами ). [45]
В бывших австро-венгерских провинциях произошло переопределение церковного управления, соответствующее новым границам Великой Румынии: латинские католики Буковины стали частью Яссийской епархии , а католики Оради были присоединены к епархии Сату-Маре . [45] Армяне сохранили свою автономную структуру, а иерархия латинской церкви контролировала Ординариат католиков армянского обряда в Румынии . [ 45] [5] [46]
Как Латинская Церковь, так и Румынская Церковь, Объединенная с Римом, Греко-Католическая вступили в период преследований и регресса после 1948 года, когда был установлен коммунистический режим , который придерживался доктрины марксистско-ленинского атеизма . Ранние признаки этого присутствовали после советской власти, когда Конкордат стал регулярно игнорироваться правительством Петру Грозы , отчасти из-за подозрений, что Святой Престол пытался обратить православное население ( см. Советская оккупация Румынии ). [47] Параллельно с этим, после 1945 года, Владимир Гика и другие возглавили движение, призывающее к объединению между Латинской Католической и Румынской Православной Церквями , что вызвало дальнейшие подозрения со стороны новых властей. [47] Румынские католические иерархии также прямо отказались позволить своему духовенству вступить в Румынскую Коммунистическую партию , что выделило ее среди религиозных организаций в стране. [47]
В 1946 году кабинет Грозы объявил апостольского нунция Андреа Кассуло персоной нон грата , утверждая, что он сотрудничал с диктатором Румынии во время войны Ионом Антонеску ; его заменил Джеральд Патрик Алоизиус О'Хара , которого продолжали обвинять в шпионаже в пользу западных союзников . [47] В тайне О'Хара продолжал посвящать епископов и администраторов. [48]
Конкордат 1927 года был в одностороннем порядке денонсирован 17 июля 1948 года [42] [47] В декабре того же года Греко-католическая церковь была упразднена, а ее имущество было передано Восточной православной церкви. [3] [42] [49] По меньшей мере 70 священнослужителей Восточной православной церкви были заключены в тюрьму за отказ принять захваченные румынские греко-католические церкви. [5] Однако было достигнуто общее поглощение имущества и духовенства румынских греко-католиков Румынской православной церковью, что послужило, возможно, самым ярким примером того, как сотрудничество Румынской православной церкви с коммунистическими властями повысило ее общественное положение. [39] Те румынские греко-католики, которые покинули свою церковь, в основном присоединились к Румынской православной церкви из-за ее неотъемлемой румынской идентичности. Другие присоединились к Латинской церкви с венгерским большинством, оставив Румынскую греко-католическую церковь изолированной и с всего лишь 10 процентами ее докоммунистического членства. [50]
Новые государственные постановления были разработаны с целью отмены папской власти над католиками в Румынии, а Латинская церковь, хотя и была одной из шестнадцати признанных религий, не имела юридического статуса, поскольку ее организационный устав никогда не был одобрен Департаментом культов. [2] [42] [47] До 1978 года служение католической мессы на румынском языке за пределами Бухареста и Молдавии было запрещено правительством. [51] Многие иностранные священнослужители, включая иезуитских настоятелей, [25] были запуганы и в конечном итоге высланы. [47] [48] Апостольская нунциатура также была закрыта по распоряжению правительства в 1950 году после того, как О'Хара покинул страну. [48] К тому году Румыния, как и все другие страны Восточного блока , прекратила дипломатические контакты со Святым Престолом. [52] Было разрешено существование только двух епархий ( Бухарестской и Алба-Юльской ), [2] [48] в то время как запрещенные продолжали функционировать полуподпольно (их новые епископы, назначенные Святым Престолом , не были официально признаны). [2] Коммунисты безуспешно пытались убедить католиков организоваться в национальную церковь и прекратить свои контакты со Святым Престолом. [47]
Многие латинские католические священнослужители, наряду с их приблизительно 600 греко-католическими коллегами, [42] содержались в коммунистических тюрьмах с начала 1947 года [47] и на протяжении 1950-х годов. Пять из шести епископов, включая обоих епископов признанных епархий, Антона Дурковича и Арона Мартона , были помещены под стражу. [48] [53] Среди католических священнослужителей, умерших в заключении, были епископы Силард Богданфи и Дуркович, монсеньор Гика и иезуитский священник Корнел Кира. [25] В 1949 году в Румынии было запрещено 15 религиозных институтов, а остальные (включая францисканцев ) значительно сократили свою деятельность. [2] Несколько местных иезуитов содержались в заключении или под домашним арестом во францисканском монастыре в Герле (ситуация, которая длилась семь лет). [25] Коммунистические репрессии против латинского духовенства приняли менее суровую форму, чем репрессии против сначала русинов Галиции, а затем румынских греко-католиков; они были встречены решительно всеми группами. [5]
В 1962 году католическое население Румынии насчитывало около 1,5 миллиона румынских греко-католиков (в основном в Трансильвании), 1,5 миллиона латинских католиков, в основном венгерского и немецкого происхождения, при этом армянское католическое население в основном находилось в давней трансильванской общине. [5] Во время относительной либерализации 1960-х годов между Святым Престолом и румынским государством велись спорадические переговоры о статусе румынских греко-католических владений, но без какого-либо существенного результата. [3] Румыния стала иезуитской провинцией к 1974 году (насчитывая в то время восемь священников и пять братьев). [25]
Ситуация нормализовалась вскоре после Румынской революции 1989 года . Связи со Святым Престолом были возобновлены в мае 1990 года (Румыния была четвертой бывшей страной Восточного блока и первой страной с католическим меньшинством, которая позволила это, после Польши , Венгрии и Чехословакии с католическим большинством ). [52] Все шесть епархий были признаны румынским государством в 1990 году, [2] [49] а епархия в Алба-Юлии стала архиепархией в 1991 году. [8] Религиозным институтам снова было разрешено функционировать, [2] и деятельность иезуитов была свободно возобновлена после визита в 1990 году провинциального настоятеля Петера Ганса Колвенбаха . [25]
Начиная с 1980-х годов, Румынская Римско-католическая церковь приняла участие в нескольких международных встречах по продвижению экуменизма . К ним относятся встречи в Патмосе (1980), Мюнхене (1982), Крите и Бари (1984), Вене и Фрайзинге (1990), а также в монастыре Баламанд (1993). [2] В мае 1999 года Румыния стала первой страной с преобладающим православным населением, которую посетил Папа Иоанн Павел II , которого лично приветствовал Феоктист Арапашу , Патриарх всея Румынии . [49] Продолжали возникать проблемы в отношениях с Православной церковью в отношении статуса греко-католического статуса и собственности. [2] [49]