Космополитизм — это идея, что все люди являются членами одного сообщества . Его приверженцы известны как космополиты или космополиты . Космополитизм является как предписывающим, так и амбициозным, веря, что люди могут и должны быть « гражданами мира » в «универсальном сообществе». [1] Идея охватывает различные измерения и пути сообщества, такие как продвижение универсальных моральных стандартов , установление глобальных политических структур или разработка платформы для взаимного культурного самовыражения и толерантности. [1] [2]
Например, Кваме Энтони Аппиа описывает космополитическое сообщество, в котором люди из разных мест (физических, экономических и т. д.) вступают в отношения взаимного уважения, несмотря на их различные убеждения (религиозные, политические и т. д.). [3] В более свободном, но связанном смысле, «космополитический» также используется для описания мест, где люди разного этнического, культурного и/или религиозного происхождения живут вместе и взаимодействуют друг с другом. [4]
Слово происходит от древнегреческого : κοσμοπολίτης , или kosmopolitês , образованного от « κόσμος », kosmos , т.е. «мир», «вселенная», или «космос», и πολίτης , « politês », т.е. «гражданин» или «[один ] города». Современное использование определяет этот термин как «гражданин мира». [5]
Определения космополитизма обычно начинаются с греческой этимологии «гражданин мира». [6] Однако, как указывает Аппиа, «мир» в первоначальном смысле означал «космос» или «вселенная», а не земля или земной шар, как предполагает современное употребление. [7]
В Соединенных Штатах были установлены две формы космополитизма. Во-первых, существует политический космополитический национализм, который определил и сконструировал другие расы . С другой стороны, этнокультурный космополитизм, который прославляет мультикультурализм, выиграл от подъема в Соединенных Штатах после Второй мировой войны . [8] Определение космополитизма, которое решает эту проблему, дано в недавней книге о политической глобализации:
Космополитизм можно определить как глобальную политику, которая, во-первых, проецирует социальность общей политической активности всех людей по всему миру, и, во-вторых, предполагает, что эта социальность должна быть либо этически, либо организационно привилегированной по сравнению с другими формами социальности. [9]
Древний китайский философ Моцзы в сохранившихся рукописях говорил, что «всеобщая любовь и взаимная выгода» могут быть достигнуты, «относясь к странам других людей как к своим собственным». [10] Китайский термин tianxia (все под Небесами), метоним для слова «империя», также был переосмыслен в современную эпоху как концепция космополитизма и использовался модернистами 1930-х годов в качестве названия англоязычного журнала мирового искусства и литературы T'ien Hsia Monthly , базирующегося в Шанхае . [11]
Космополитизм можно проследить до Диогена Синопского ( ок. 412 г. до н. э. ), основателя кинического движения в Древней Греции . Говорят, что когда Диогена «спросили, откуда он родом, он ответил: „Я гражданин мира ( kosmopolitês )“». [12] В то время самой широкой основой социальной идентичности среди греков был либо отдельный город-государство, либо культурно и лингвистически однородная эллинская группа.
Стоицизм , еще одна греческая школа мысли, которая была основана примерно столетие спустя, построенная на идее Диогена, многие из ее мыслителей и приверженцев подчеркивали, что каждый человек «обитает [...] в двух сообществах – местном сообществе нашего рождения и сообществе человеческих аргументов и стремлений». [13] Обычный способ понять стоический космополитизм – это через круговую модель идентичности Иерокла , которая гласит, что люди должны рассматривать себя как концентрические круги: первый вокруг себя, за которым следуют ближайшие родственники, расширенная семья, местная группа, граждане, соотечественники, человечество. Внутри этих кругов люди чувствуют чувство «сродства» или «ласки» по отношению к другим, что стоики называли Oikeiôsis . Задачей граждан мира становится «как-то стянуть круги к центру, сделав всех людей более похожими на наших собратьев-городских жителей и так далее». [13] : 9
В своем эссе 1795 года «Вечный мир: философский набросок» Иммануил Кант выдвигает ius cosmopoliticum (космополитическое право/право) в качестве руководящего принципа, чтобы помочь мировому обществу достичь постоянного, прочного мира. Космополитическое право Канта вытекает из понимания всех людей как равноправных членов универсального сообщества. Таким образом, космополитическое право работает в тандеме с международными политическими правами и общим универсальным правом человечества. [14]
Космополитическое право Канта в основе своей связано с условиями всеобщего гостеприимства и права на прибежище. Всеобщее гостеприимство определяется как право быть принятым по прибытии на чужую территорию, но зависит от того, прибудет ли гость мирным образом. Кант дополнительно утверждает, что все люди имеют основное право на прибежище: право находиться в чужой стране. Право на прибежище вытекает из понимания Кантом поверхности Земли как по сути общественной, и далее подчеркивает его притязания на равноправные общие всеобщие права среди всех людей. [15]
Философские концепции Эммануэля Левинаса об этике и Жака Деррида о гостеприимстве предоставляют теоретическую основу для отношений между людьми в их повседневной жизни и помимо любой формы писаных законов или кодексов. Для Левинаса основа этики заключается в обязанности отвечать Другому. В «Бытии для Другого» он пишет, что не существует «универсального морального закона», есть только чувство ответственности (доброта, милосердие, благотворительность), которое Другой, находясь в состоянии уязвимости, вызывает [ требуется цитата ] . Близость Другого является важной частью концепции Левинаса: лицо Другого — это то, что заставляет отвечать. [ требуется цитата ]
Для Деррида основой этики является гостеприимство, готовность и склонность приветствовать Другого в своем доме. Этика, утверждает он, есть гостеприимство. Чистое, безусловное гостеприимство — это желание, которое подчеркивает условное гостеприимство, необходимое в наших отношениях с другими. Теории этики и гостеприимства Левинаса и Деррида предполагают возможность принятия Другого как иного, но равноправного. Изоляция не является осуществимой альтернативой в мире, поэтому важно рассмотреть, как лучше всего подойти к этим взаимодействиям, и определить, что поставлено на карту для нас самих и других: какие условия гостеприимства навязать, и ответили ли мы на призыв Другого. Кроме того, обе теории раскрывают важность рассмотрения того, как лучше всего взаимодействовать с Другим и другими, и что поставлено на карту. [ необходима цитата ]
Деррида в интервью Беннингтону (1997) резюмировал «космополитизм»: [16]
Существует традиция космополитизма, и если бы у нас было время, мы могли бы изучить эту традицию, которая пришла к нам, с одной стороны, из греческой мысли со стоиками, у которых есть концепция «гражданина мира». У вас также есть Святой Павел в христианской традиции, также определенный призыв к гражданину мира как, именно, брату. Святой Павел говорит, что мы все братья, то есть сыновья Божьи, поэтому мы не чужие, мы принадлежим миру как граждане мира; и именно эту традицию мы могли бы проследить вплоть до Канта, например, в чьей концепции космополитизма мы находим условия для гостеприимства. Но в концепции космополитического у Канта есть ряд условий: прежде всего, вы, конечно, должны приветствовать незнакомца, иностранца, в той мере, в какой он является гражданином другой страны, что вы предоставляете ему право посещать вас, а не оставаться, и есть ряд других условий, которые я не могу здесь кратко изложить, но эта концепция космополитического, которая очень нова, очень достойна уважения (и я думаю, что космополитизм — очень хорошая вещь), является очень ограниченной концепцией. (Деррида цитируется в Bennington 1997).
— Беннингтон. Политика и дружба: беседа с Жаком Деррида. 1997.
Дальнейшее состояние космополитизма произошло после Второй мировой войны . Как реакция на Холокост и другие зверства, концепция преступлений против человечности стала общепринятой категорией в международном праве. Это ясно показывает появление и принятие понятия индивидуальной ответственности, которая, как считается, существует по отношению ко всему человечеству. [17]
Философские космополиты являются моральными универсалистами : они верят, что все люди, а не только соотечественники или сограждане, подчиняются одним и тем же моральным стандартам. Границы между нациями, государствами, культурами или обществами, следовательно, морально не имеют значения. Широко цитируемый пример современного космополита — Кваме Энтони Аппиа. [18]
Некоторые философы и ученые утверждают, что объективные и субъективные условия, возникающие в уникальный исторический момент сегодняшней, формирующейся планетарной фазы цивилизации , создают скрытый потенциал для возникновения космополитической идентичности как глобальных граждан и возможного формирования движения глобальных граждан . [19] Эти возникающие объективные и субъективные условия в планетарной фазе включают в себя улучшенные и доступные телекоммуникации; космические путешествия и первые изображения нашей хрупкой планеты, парящей в необъятностях космоса; возникновение глобального потепления и других экологических угроз нашему коллективному существованию; новые глобальные институты, такие как Организация Объединенных Наций , Всемирная торговая организация или Международный уголовный суд ; рост транснациональных корпораций и интеграция рынков, часто называемые экономической глобализацией ; возникновение глобальных НПО и транснациональных социальных движений, таких как Всемирный социальный форум ; и так далее. Глобализация , более распространенный термин, обычно относится более узко к экономическим и торговым отношениям и упускает из виду более широкие культурные, социальные, политические, экологические, демографические, ценностные и знаниевые переходы, которые имеют место. [ необходима ссылка ]
Тит Нат Хан обсуждает то, что он называет «взаимобытием», как способом проживания своей жизни по отношению к другим; «взаимобытие» можно легко сравнить с космополитизмом. Философские убеждения Нат Хана основаны на заповедях буддийских учений, которые включают сострадание и понимание, чтобы защищать и жить в гармонии со всеми людьми, животными, растениями и минералами. [20] Далее он описывает то, что он называет «тренировкой осознанности порядка взаимобытия», как осознание страданий, созданных, но не ограничиваясь, следующими причинами: фанатизм и нетерпимость, которые подрывают сострадание и жизнь в гармонии с другими; внушение ограниченных убеждений; навязывание взглядов; гнев; и недопонимание. [20] Понимание и сострадание к другим, кажется, достигаются путем понимания страданий других и коренных причин страданий. Поэтому быть ответственным — значит осознавать и понимать страдания, что затем приводит к состраданию. Именно через этот процесс другие могут быть признаны людьми.
Другие теоретики, философы и активисты утверждают, что признание страдания необходимо для прекращения насилия. В Scared Sacred Велкроу -Потрошитель отправляется в путешествие по разным местам великих страданий, что в конечном итоге приводит его к развитию сострадания. [21] В «Планете» Пол Гилрой исследует, как конструирование и натурализация расы и иерархии, созданные различием, формируют ненависть к другим. Именно деконструкция этих идеологий может привести к состраданию и гуманизации других. Таким образом, индивидуальная ответственность заключается в осознании того, что Джудит Батлер называет неустойчивостью жизни в себе и других; быть космополитом, по-видимому, прежде всего, социальное, этическое предприятие.
В книге «Космополитизм: этика в мире незнакомцев » Кваме Энтони Аппиа отмечает, как, по-видимому, действует социальная этика: «Какие бы обязательства человек ни имел по отношению к другому, особенно к иностранному другому, эти обязательства не заменяют обязательств, которые он имеет по отношению к тем людям, которые ему наиболее знакомы». Однако, как спрашивает Джудит Батлер, «какой ценой я устанавливаю знакомое как критерий» для оценки других? [22] Если человек ценит знакомое больше, чем иностранное, каковы последствия? Пол Гилрой предлагает возможную альтернативу этому акценту на знакомости, утверждая, что «методическое культивирование степени отчуждения от собственной культуры и истории... может считаться необходимым для космополитической приверженности». [23] Это отчуждение влечет за собой «процесс воздействия инаковости» с целью содействия «неснижаемой ценности разнообразия в рамках одинаковости». [23]
Для Гилроя быть космополитом, по-видимому, подразумевает как социальное, этическое предприятие, так и культурное предприятие. В «Планете» Гилрой описывает случаи Тома Херндолла и Рейчел Корри ; [23] каждый из них, по-видимому, является примером того, что можно считать образом космополита Гилроя. И Херндолл, и Корри удалили себя (географически) от своих родных культур, предположительно как физически, так и ментально отдалившись от своих собственных культур и историй. Херндолл и Корри оба были убиты в 2003 году (в отдельных инцидентах). Модель отчуждения Гилроя может фактически подорвать себя своими примерами; это можно истолковать как неспособность теории Гилроя решить практические трудности отчуждения себя от знакомого. [23]
Проект Венера , международная многопрофильная образовательная организация, созданная Жаком Фреско , стремится распространять космополитические идеи, преодолевая искусственные границы, разделяющие людей, и подчеркивая понимание нашей взаимозависимости с природой и друг другом. [ необходима цитата ]
Некоторые формы космополитизма также не учитывают потенциал экономической колонизации могущественными странами менее могущественных. [ необходима цитата ] Франц Фанон в книге «Проклятые на Земле » замечает, что когда нации добивались независимости от европейских колонизаторов, часто не было системы, обеспечивающей их экономическое будущее, и они становились «менеджерами западного предпринимательства... на практике превращая свою страну в публичный дом Европы». [24] Когда нации «третьего мира» втягиваются в экономические партнерства с мировым капиталом, якобы для улучшения своего национального качества жизни, часто единственными, кто получает выгоду от этого партнерства, являются хорошо поставленные люди, а не сама нация. Другие подчеркивали важность выхода за рамки западных либеральных ценностей. Опираясь на классический реализм, они считают либерализм недостаточным для содействия равенству между нациями, нарушая железные законы конкуренции между государствами; вместо этого они смотрят на византийскую и другие досовременные культуры. [25] Аналогичным образом Махмуд Мамдани в своей книге «Хороший мусульманин, плохой мусульманин» предполагает, что навязывание западных культурных норм, демократии и христианства, если назвать только два из них, исторически приводило к националистическому насилию; [26] однако Аппиа подразумевает, что демократия является предпосылкой для космополитического вмешательства в развивающиеся страны. [27] [28]
Большая часть политической мысли последних двух столетий принимала национализм и структуру суверенного национального государства как должное. С развитием глобализации и возросшей легкостью путешествий и коммуникаций некоторые мыслители считают, что политическая система, основанная на национальном государстве, устарела и что пришло время разработать лучшую и более эффективную альтернативу. Хесус Мостерин анализирует, как должна быть организована мировая политическая система, чтобы максимизировать индивидуальную свободу и индивидуальные возможности. Отвергая как запутанное метафизическое понятие свободной воли, он фокусируется на политической свободе, отсутствии принуждения или вмешательства других в личные решения. Из-за тенденций к насилию и агрессии, которые таятся в человеческой природе, некоторые ограничения свободы необходимы для мирного и плодотворного социального взаимодействия. [29]
В частности, нет рационального основания для ограничения культурных свобод (языка, религии и обычаев) во имя нации, церкви или партии. С этой точки зрения Интернет представляет собой гораздо более привлекательную модель, чем национальное государство. Также нет никаких справедливых причин для ограничения свободного перемещения людей, идей или товаров. Мостерин считает, что национальное государство несовместимо с полным развитием свободы, расцвет которой требует реорганизации мировой политической системы по космополитическим линиям. Он предлагает мир без суверенных национальных государств, территориально организованный в небольшие автономные, но не суверенные кантональные образования, дополненные сильными мировыми организациями. [30]
Критикуя абстрактную природу большинства версий космополитизма, Чарльз Блаттберг утверждал, что любой жизнеспособный космополитизм должен быть «укоренен», под чем он подразумевал основание на «глобальном патриотизме». [31]
Также доступны более общие философские обзоры космополитизма и мультикультурализма. Кэрол Николсон сравнивает оппозицию Джона Сирла мультикультурализму с его чествованием Чарльзом Тейлором . Она использует Ричарда Рорти в качестве точки триангуляции, поскольку он остается нейтральным по отношению к мультикультурализму, но его философский анализ истины и практики может быть использован для аргументации против Сирла и в пользу Тейлора. [32] На конференции «Философия в мультикультурном контексте» Расмус Винтер раскопал философские предположения и практики, связанные с космополитизмом и мультикультурализмом. Он развивает концепцию Бруно Латура о философе как публичном дипломате. [33]
Эмиль Дюркгейм (1858–1917) наблюдал развитие того, что он называл «культом личности», который является новой религией, заменившей умирающее христианство, и которая сосредоточена вокруг святости человеческого достоинства. Эта новая религия должна была обеспечить новые основы западного общества, и эти основы тесно связаны с правами человека и конституциями отдельных наций. Священным объектом общества было бы человеческое достоинство личности, а моральный кодекс, направляющий общество, находится в способе интерпретации человеческого достоинства и прав человека в этой стране. Таким образом, вместо того, чтобы находить солидарность через национальную культуру или определенную традиционную религиозную доктрину, общество должно было быть объединено своей приверженностью политическим ценностям, то есть правам личности и защите человеческого достоинства. [34] Культ личности Дюркгейма имеет много общего с политическим либерализмом Джона Ролза , который Ролз развил почти столетие после Дюркгейма. [35]
В посмертно опубликованном (1957) труде «Профессиональная этика и гражданская мораль» Дюркгейм писал:
Если бы каждое государство имело своей главной целью не расширение или удлинение своих границ, а наведение порядка в своем собственном доме и максимальное привлечение своих членов к нравственной жизни на все более высоком уровне, то все расхождения между национальной и человеческой моралью были бы исключены. … Чем больше общества сосредоточат свою энергию вовнутрь, на внутренней жизни, тем больше они будут отвлекаться от споров, которые приводят к столкновению между космополитизмом — или мировым патриотизмом, и патриотизмом… Общества могут гордиться не тем, что они самые великие или самые богатые, а тем, что они самые справедливые, самые организованные и обладают самой лучшей моральной конституцией. [36]
Ульрих Бек (15 мая 1944 г. – 1 января 2015 г.) был социологом, который сформулировал новую концепцию космополитической критической теории в прямой оппозиции к традиционной политике национального государства . Теория национального государства рассматривает властные отношения только между различными государственными субъектами и исключает глобальную экономику или подчиняет ее модели национального государства . Космополитизм рассматривает глобальный капитал как возможную угрозу национальному государству и помещает его в метавластную игру, в которой глобальный капитал, государства и гражданское общество являются ее игроками.
Важно отметить различие между космополитизмом Бека и идеей мирового государства. Для Бека навязывание единого мирового порядка считалось в лучшем случае гегемонистским , а в худшем — этноцентричным . Скорее, политический и социологический космополитизм покоится на следующих фундаментальных основах:
Ряд философов, включая Эммануэля Левинаса , ввели понятие « Другого ». Для Левинаса Другой получает контекст в этике и ответственности; мы должны думать о Другом как о любом человеке и каждом человеке вне нас самих. Согласно Левинасу, наши первоначальные взаимодействия с Другим происходят до того, как мы формируем волю — способность делать выбор. Другой обращается к нам, и мы отвечаем: даже отсутствие ответа является ответом. Таким образом, мы обусловлены обращением Другого и начинаем формировать культуру и идентичность. После формирования воли мы выбираем, отождествлять ли себя с обращениями других, и, как следствие, продолжаем процесс формирования идентичности. [37]
В ходе этого процесса можно распознать себя в наших взаимодействиях с Другими. Даже в ситуациях, когда мы вовлечены в самое минимальное взаимодействие, мы приписываем идентичности другим и одновременно себе. Наша зависимость от Другого для непрерывного формирования языка, культуры и идентичности означает, что мы ответственны перед другими, а они ответственны перед нами. Также, как только мы сформировали волю, становится возможным распознать эту социальную взаимозависимость. Когда мы обрели способность к распознаванию, императив состоит в том, чтобы осуществить это распознавание и тем самым стать этически ответственными перед Другим в совести . [37]
Космополитизм разделяет некоторые аспекты универсализма , а именно, глобально приемлемое понятие человеческого достоинства, которое должно быть защищено и закреплено в международном праве. Однако эта теория отклоняется в признании различий между мировыми культурами. [38]
Кроме того, космополитизм призывает к равной защите окружающей среды и от негативных побочных эффектов технологического развития. Однако человеческое достоинство запутано, поскольку необходимо сначала различить, кто имеет право на уважение, а затем рассмотреть, какие права подлежат защите. При космополитизме все люди имеют права; однако история показывает, что признание этих прав не гарантируется. [ необходима цитата ]
В качестве примера Джудит Батлер обсуждает западный дискурс «человека» в книге «Нестабильная жизнь: силы траура и насилия» . Батлер прорабатывает идею «человека» и отмечает, что «человек» был «натурализован в своей «западной» форме современными разработками гуманизма» (32). Таким образом, существует идея, что не все «человеческие» жизни будут поддерживаться одинаково, на самом деле, некоторые человеческие жизни заслуживают большей защиты, чем другие. Другие расширили эту идею, чтобы исследовать, как животные могут быть реконфигурированы как космополитичные, представляющие мир с различными идентичностями в разных местах. [39]
Эта идея повторяется в работе Сунеры Тобани «Возвышенные предметы: исследования по созданию расы и нации в Канаде», где она обсуждает дискурс, в котором мусульмане попадают в дихотомию хорошего/плохого: «хороший мусульманин» — это тот, кто вестернизировался, а «плохой мусульманин» — это тот, кто явно отвергает западные культурные влияния. Тобани отмечает, что именно через медиа-репрезентации эти идеи становятся натурализующимися. Люди, которые принимают западные идеалы, считаются полностью «человечными» и с большей вероятностью получат достоинство и защиту, чем те, кто защищает свою невестернизированную культурную идентичность .
Согласно тем, кто следует рассуждениям Бека, космополитический мир будет состоять из множества государств, которые будут использовать глобальный и региональный консенсус для получения большей переговорной силы против оппонентов. Государства также будут использовать силу субъектов гражданского общества, таких как неправительственные организации ( НПО ) и потребители, для укрепления своей легитимности и привлечения помощи инвесторов для реализации космополитической повестки дня. [ необходима цитата ]
Другие авторы представляют себе космополитический мир, выходящий за рамки сегодняшней концепции национальных государств. Эти ученые утверждают, что действительно космополитическая идентичность в рамках глобального гражданства укрепится, уменьшив важность национальных идентичностей. Формирование движения глобальных граждан приведет к созданию демократических глобальных институтов, создающих пространство для глобального политического дискурса и решений, что, в свою очередь, усилит понятие гражданства на глобальном уровне. Вложенные структуры управления, уравновешивающие принципы нередуцируемости (т. е. представление о том, что определенные проблемы могут быть решены только на глобальном уровне, например, глобальное потепление ) и субсидиарности (т. е. представление о том, что решения должны приниматься на максимально возможном локальном уровне), таким образом, сформируют основу для космополитического политического порядка. [40]
Даниэле Арчибуги предлагает обновленную модель глобального гражданства : [41] институциональный космополитизм. Он выступает за некоторые реформы в глобальном управлении , чтобы позволить гражданам мира принимать более непосредственное участие в политической жизни. Было сделано несколько предложений, чтобы сделать это возможным. Космополитическая демократия , например, предлагает укрепить Организацию Объединенных Наций и другие международные организации путем создания Всемирной парламентской ассамблеи. [42]
«Космополитизм» стал риторическим оружием, используемым националистами против «чуждых» идей, которые противоречили ортодоксальности. Европейских евреев часто обвиняли в том, что они «безродные космополиты». [43] Иосиф Сталин в своей речи в Москве в 1946 году напал на сочинения, в которых «положительный советский герой высмеивается и ставится ниже всего иностранного, а космополитизм, с которым мы все боролись со времен Ленина, характерный для политических остатков, многократно восхваляется». [44]
В Германской Демократической Республике космополитизм характеризовался как буржуазно - империалистическая идеология , которая отвергает право наций на независимость и национальный суверенитет . Говорилось, что космополитизм способствует разрушению национальных и патриотических традиций и национальной культуры . Говорилось, что его пропагандировал англо-американский империализм с целью установления мировой гегемонии ( мирового правительства ), действующего в интересах монополистического капитализма . Его противоположностью был не шовинистический буржуазный национализм , а патриотизм ; любовь к родному месту, своей стране. Говорилось, что любовь к родине является одним из самых глубоких чувств трудящихся, выражающихся в борьбе против завоевателей и угнетателей. [45] Тележурналист Джефф Гринфилд считает, что в 21 веке космополитизм рассматривался Владимиром Путиным как угроза русскому национализму, а также националистами в Венгрии и Польше. [46] В наше время Стивен Миллер , старший политический советник администрации Трампа , публично раскритиковал репортера CNN Джима Акосту за проявление «космополитической предвзятости» во время обсуждения нового иммиграционного плана правительства. [47]
