Глобальная справедливость — это проблема политической философии, возникающая из беспокойства о несправедливости. Иногда ее понимают как форму интернационализма . [1]
Норвежский философ Хенрик Сюсе утверждает, что глобальная этика и международная справедливость в западной традиции являются частью традиции естественного права : эта тема была организована и преподавалась в западной культуре со времен латинян Средней Стои и Цицерона, а также ранних христианских философов Амвросия и Августина . Сюсе утверждает
Это раннее теоретическое учение о естественном праве было сосредоточено вокруг идеи ius naturale , то есть системы права, которая является естественной и как таковая общей для всех людей, доступной человечеству в качестве мерила правильного и неправильного. [2]
По словам американского политолога Айрис Мэрион Янг , «широко распространенная философская точка зрения по-прежнему заключается в том, что объем обязательств справедливости определяется членством в общем политическом сообществе. По этой причине люди имеют обязательства справедливости только по отношению к другим людям, с которыми они живут вместе в соответствии с общей конституцией или которых они признают принадлежащими к той же нации, что и они сами». Английский философ Дэвид Миллер соглашался, что обязательства применяются только к людям, живущим вместе или являющимся частью одной нации. [3]
То, что мы должны друг другу в глобальном контексте, является одним из вопросов, на которые пытается ответить концепция глобальной справедливости. [4] Существуют позитивные и негативные обязанности, которые могут противоречить чьим-либо моральным правилам. [ требуется ссылка ] Космополиты , включая, как сообщается, древнегреческого Диогена Синопского , называли себя гражданами мира . [5] Уильям Годвин ( утилитаристский мыслитель и анархист ) утверждал, что у каждого есть беспристрастный долг делать как можно больше добра, не отдавая предпочтения ни одному человеку перед другим. [6]
Более широкий политический контекст дебатов — это давний конфликт между местными институтами: племена против государств, деревни против городов, местные сообщества против империй или национальные государства против ООН . Относительная сила локального по сравнению с глобальным уменьшалась на протяжении всей зафиксированной истории. С раннего современного периода до двадцатого века выдающимся политическим институтом было государство , которое является суверенным , территориальным, претендует на монополию на законное применение насилия на своей территории и существует в международной системе других суверенных государств. [7] В тот же период интерес политических философов к справедливости был сосредоточен почти исключительно на внутренних вопросах: как государства должны относиться к своим подданным и что сограждане должны друг другу? Справедливость в отношениях между государствами и между людьми через государственные границы была отложена в сторону как второстепенный вопрос или оставлена теоретикам международных отношений . [8]
Однако после Первой мировой войны государственная система претерпела изменения в результате глобализации и создания наднациональных политических и экономических институтов, таких как Лига Наций , Организация Объединенных Наций и Всемирный банк . [9] В тот же период, и особенно с 1970-х годов, глобальная справедливость стала более заметной проблемой в политической философии. [10] В современных дебатах о глобальной справедливости общая проблема беспристрастности сосредоточена на моральном значении границ и общего гражданства.
Три взаимосвязанных вопроса, касающиеся сферы справедливости, справедливости в распределении богатства и других благ и институтов, ответственных за справедливость, являются центральными в проблеме глобальной справедливости. Когда эти вопросы рассматриваются в неидеальных обстоятельствах, они являются частью «этики процесса», ветви политической этики .
Существуют ли, как утверждает сторонник морального универсализма, объективные этические стандарты, которые применимы ко всем людям независимо от культуры , расы , пола , религии , национальности или других отличительных черт? [11] Или этические стандарты применимы только в таких ограниченных контекстах, как культуры , нации , сообщества или добровольные объединения?
Моральная концепция социальной справедливости является универсальной только в том случае, если:
Джиллиан Брок спрашивает: «Обязаны ли мы гарантировать, что люди удовлетворяют свои основные потребности и могут вести «достойную» жизнь, или нам следует больше беспокоиться о глобальном социально-экономическом равенстве?». [13] 1,1 миллиарда человек — 18% человечества — живут ниже уровня в 2 доллара США в день, установленного Всемирным банком . [14] Является ли такое распределение богатства и других благ справедливым? В чем коренная причина бедности и существуют ли системные несправедливости в мировой экономике ? Джон Роулз сказал, что международные обязательства существуют между государствами до тех пор, пока «государства соответствуют минимальным условиям порядочности», тогда как Томас Нагель утверждает, что обязательства перед другими существуют на индивидуальном уровне и что моральные причины для сдержанности не обязательно должны быть удовлетворены, чтобы человек заслужил равное отношение на международном уровне. [15] Питер Сингер утверждает в своей книге «Голод, изобилие и мораль» , что у богатых есть моральное обязательство отдавать свои деньги тем, кто в них нуждается. [16] [17]
Какие институты — государства , коммуны, федеральные образования, глобальные финансовые институты, такие как Всемирный банк , международные НПО , многонациональные корпорации , международные суды , мировое государство — наилучшим образом достигли бы идеала глобальной справедливости? [18] Как они могли бы получить нашу поддержку, и чья ответственность — создавать и поддерживать такие институты? Насколько свободным должно быть перемещение между юрисдикциями различных территориальных образований?
Томас Погге говорит, что государства не могут достичь глобальной справедливости самостоятельно. «Никогда не было правдоподобным, что интересы государств, то есть интересы правительств, должны быть единственными соображениями, которые имеют моральное значение в международных отношениях». [17] Такие организации, как Всемирная торговая организация, выступали за свободную торговлю, но до сих пор, по словам Погге и Мёллендорфа, допускают протекционизм в богатых развитых странах. [4]
Опросы общественного мнения показали, что существует поддержка Международного уголовного суда . [19] 130 групп гражданского общества в Африке признали, что МУС действует неравномерно, но в интересах достижения глобальной справедливости продолжают поддерживать его. [20] В Камбодже Чрезвычайные палаты в судах Камбоджи , некоторые наблюдатели заявили, что «суд не будет по-настоящему эффективным, если он не сможет должным образом решить важный вопрос о том, как будут выплачиваться репарации жертвам режима», в то время как другие поддержали его: «Я думаю, что это дело станет самым важным судебным разбирательством в истории Камбоджи». сказал Юк Чханг, директор Центра документации Камбоджи, [21] [22] Один из мировых институтов, Межправительственная группа экспертов по изменению климата , ответственная за разработку соглашений об изменении климата, подверглась критике за недостаточные быстрые действия. от Truthout. Энн Петерманн и Орин Ланжелль из проекта Global Justice Ecology Project отметили, что в 2007 году представителям отрасли был предоставлен льготный режим по сравнению с «наблюдателями от гражданского общества и делегатами из более бедных стран, чьи визы были задержаны». [23]
Томас Погге утверждал, что «институциональный порядок не может быть справедливым, если он не соответствует минимальному стандарту прав человека». Этот стандарт основан на Всеобщей декларации прав человека . [17] [ нерабочая ссылка ] Матиас Рисс утверждал, что несправедливости нет: «Хотя в 1998 году 1,2 миллиарда человек действительно жили за чертой бедности в размере 1,08 доллара США по ППС 1993 года в день, также верно, что сейчас страданий меньше, чем когда-либо прежде». Меньше страданий — его стандарт справедливости. В 2005 году он писал, что «прогресс, достигнутый за последние 200 лет, является чудом». [24]
Участники дискуссии о глобальной справедливости заняли пять основных позиций: реализм, партикуляризм, национализм, традиция общества государств и космополитизм (в двух формах).
Реалисты, такие как Чарльз Йео , Хашим Тилаб, утверждают, что не существует глобальных этических стандартов, и что представлять, что они есть, — опасная фантазия. [25] Государства являются основными действующими лицами в международной анархии , и они либо будут, либо должны всегда пытаться действовать рационально в своих собственных интересах. Итак, в ответ на три центральных вопроса выше: моральный универсализм либо ложен, либо просто говорит, что ничто не запрещено любому государству в достижении его интересов. Нет обязанности помогать бедным, если это не способствует достижению стратегических целей государства. И государственная система принимается как фундаментальное и неоспоримое глобальное институциональное устройство. [26] Теоретические корни этого реалистического взгляда находятся в традиции, включая Макиавелли и восходя к вызову Главкона Сократу. [27] Международные отношения между государствами с точки зрения реалистов существуют в том, что Чарльз Бейтц описывает как естественное состояние Гоббса, состояние анархической войны, где сила делает право, и которое является реалистическим в том смысле, что оно выступает за рассмотрение государств такими, какими они «есть на самом деле», а не изображает их в идеалистических обстоятельствах или в соответствии с их предполагаемыми идеалами. [28]
Сторонники партикуляризма, такие как Майкл Уолцер и Джеймс Тулли, утверждают, что этические стандарты возникают из общих значений и практик, которые создаются и поддерживаются отдельными культурами или обществами. Моральная и социальная критика возможна в пределах таких групп, но не между ними. Например, если общество является эгалитарным , его граждане могут быть морально неправы и могут осмысленно критиковать друг друга, если они не живут в соответствии со своими собственными эгалитарными идеалами; но они не могут осмысленно критиковать другое, кастовое общество во имя этих идеалов. «Данное общество справедливо, если его содержательная жизнь проживается определенным образом, то есть в соответствии с общим пониманием [его] членов». [29] Оно несправедливо, если нет. Каждое общество имеет свои собственные, различные стандарты, и только те, кто находится внутри него, связаны этими стандартами и могут правильно критиковать себя. Таким образом, моральный универсализм ложен, потому что объективные этические стандарты различаются между культурами или обществами. Мы не должны применять те же критерии распределительной справедливости к незнакомцам, что и к соотечественникам. Национальные государства , выражающие общие и отличительные этические представления своих народов, являются надлежащими институтами, обеспечивающими возможность осуществления местного и иного правосудия.
Однако Чарльз Блаттберг придерживается партикуляристского подхода к глобальной справедливости, основанного на том, что он называет «глобальным патриотизмом». [30]
Националисты, такие как Дэвид Миллер и Яэль Тамир , утверждают, что требование взаимных обязательств создается определенным видом ценного объединения, нацией . [31] У нас могут быть гуманитарные обязанности по оказанию помощи особенно бедствующим во всем мире, но они гораздо менее строгие и насущные, чем наши обязанности по отношению к нашим согражданам . Национализм традиционно включал это предположение о различных моральных обязательствах по отношению к тем, кто находится внутри и за пределами нации, что отражено, например, в том факте, что преимущества государства всеобщего благосостояния недоступны гражданам других стран. Таким образом, моральный универсализм слишком прост, потому что этические стандарты, применяемые между соотечественниками, отличаются от тех, которые применяются между незнакомцами (хотя некоторые националисты выступают за универсальный этический стандарт, согласно которому нации должны иметь свои собственные государства). Распределительная справедливость является проблемой внутри наций, но не обязательно между ними. И мировая система национальных государств является подходящим организатором справедливости для всех, в их отдельных ассоциативных группах.
В традиции общества государств государства рассматриваются как индивидуальные образования, которые могут взаимно договариваться об общих интересах и правилах взаимодействия, включая моральные правила, во многом так же, как это могут делать человеческие индивидуумы. Часто эта идея соглашения между равными по положению людьми формализуется аргументом общественного договора .
Одним из ярких представителей этой традиции является Джон Роулз . В «Законе народов » Роулз распространяет метод своей «Теории справедливости» на вопрос глобальной справедливости. Его аргумент заключается в том, что мы можем оправдать глобальный режим, показав, что он будет выбран представителями народов в воображаемом исходном положении , что не позволяет им знать, какой именно народ они представляют. Это решение в неведении моделирует справедливость, поскольку оно исключает эгоистическую предвзятость. Когда Роулз применил этот метод в случае внутреннего правосудия, когда стороны в исходном положении представляют отдельных членов одного общества, он утверждал, что он поддерживает перераспределительную , эгалитарную либеральную политику. Напротив, Роулз утверждает, что когда его метод применяется к глобальному правосудию, он поддерживает вполне традиционную, кантовскую международную этику: обязанности государств соблюдать договоры и строгие ограничения на ведение войны , но не глобальное изъятие частной собственности. Таким образом, разные правосудия применяются к внутренним и международным случаям. Даже если правосудие требует эгалитаризма внутри государств, оно не делает этого между ними. И система сотрудничающих, но независимых государств является справедливым глобальным институциональным устройством. Роулз описывает этот идеал как «реалистичную утопию». [32] Помимо Роулза , другими известными представителями этой позиции являются Хедли Булл .
Космополиты утверждают, что некая форма морального универсализма истинна, и поэтому все люди, а не только соотечественники или сограждане, подпадают под сферу справедливости. Их аргументы обычно апеллируют к последовательности, как следует:
Однако космополиты расходятся во мнениях относительно того, какие общие человеческие характеристики имеют моральное значение.
Космополиты -консеквенциалисты , среди которых выделяется Питер Сингер , утверждают, что надлежащим стандартом морального суждения для действий, практик или институтов являются их последствия, а мерой последствий является благополучие людей (или даже всех разумных существ). Способность испытывать благополучие и страдание, таким образом, является общей основой для морального положения. Это означает, что тот факт, что некоторые люди страдают от ужасных лишений благосостояния, вызванных бедностью, создает моральное требование, чтобы любой, кто может им помочь, сделал это. Ни физическое расстояние между богатыми и бедными, ни тот факт, что они, как правило, являются гражданами разных стран, не имеют никакого морального значения. [34]
Защитники прав человека космополитизма, такие как Томас Погге и Саймон Кейни , утверждают, что у всех людей есть права, [35] [36] возможно, те, которые изложены во Всеобщей декларации прав человека ООН . Можно утверждать, что эти права создают позитивную обязанность богатых предоставлять то, что они гарантируют (безопасность, средства к существованию и т. д.); или, в качестве альтернативы, можно утверждать, что богатые в настоящее время нарушают свою негативную обязанность не навязывать мировой порядок, который систематически нарушает права бедных. [37]
Другие защищают неоконсервативную интервенционистскую внешнюю политику с точки зрения космополитизма ради дополнительных выгод для прав человека, которые такое вмешательство может принести. Некоторые защищали вторжение в Ирак в 2003 году с этой точки зрения из-за нарушений прав человека, которые Саддам совершил в отношении бесчисленных членов курдских и шиитских общин.
Отдельные космополиты также значительно различаются в том, как они понимают требования распределительной справедливости и легитимности глобальных институтов. Некоторые, например Кай Нильсен , поддерживают мировое правительство; другие, например Саймон Кейни , этого не делают. Степень, в которой космополиты выступают за глобальное перераспределение ресурсов, также различается. Например, Чарльз Бейтц стремился бы решить проблему неравенства ресурсов путем распространения принципа различия Ролза на глобальном уровне, чтобы принести пользу наименее обеспеченным в мире, хотя ресурсы, которые он бы перераспределял, являются природными ресурсами, а не более широкой категорией общественных благ (включая такие вопросы, как талант). [38] Все космополиты, однако, считают, что люди, а не государства, нации или другие группы, являются конечным центром универсальных моральных стандартов.
Ни одна из пяти основных позиций, описанных выше, не подразумевает полного удовлетворения текущим мировым порядком. Реалисты жалуются, что государства, преследующие утопические моральные цели посредством интервенции и гуманитарной помощи , вместо того, чтобы заботиться о своих собственных стратегических интересах, наносят вред своим подданным и дестабилизируют международную систему. [39] Партикуляристы возражают против разрушения традиционных культур культурным колониализмом , будь то под видом экономического либерализма или защиты прав человека. [40] Националисты сожалеют о том, что так много людей не имеют гражданства или живут при неэффективных и тиранических режимах. [41] Сторонники общества государств обеспокоены государствами-изгоями и имперскими амбициями сильных мира сего. [42] Космополиты считают, что современный мир совершенно не соответствует их стандартам, и что для этого потребуются значительные изменения в действиях богатых людей и государств. [43]
{{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь ){{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )