_--_Maxim_Sukharev.jpg/1280px-Day_and_Night_(Belobog_and_Chernobog)_--_Maxim_Sukharev.jpg)
Чернобог [а] ( букв. «Черный Бог» [1] ) и Белобог [б] ( букв. «Белый Бог» [1] ) — предполагаемая пара полабских божеств. Чернобог появляется в « Хрониках » Гельмольда как бог несчастья, которому поклоняются вагри и ободриты , тогда как Белобог не упоминается — он реконструирован в противовес Чернобогу. Оба бога фигурируют и в более поздних источниках, но они не считаются достоверными. Исследователи не сходятся во мнении о статусе Чернобога и Белобога: многие учёные признают подлинность этих теонимов и объясняют их, например, как богов добра и зла; с другой стороны, многие учёные полагают, что они являются псевдобогами, и Чернобог, возможно, изначально означал «плохую судьбу», а позже ассоциировался с христианским дьяволом .
В латинских записях этот теоним отмечен как Zcerneboch и zcerneboth . [2]
Немецкий монах и летописец XII века Гельмольд , сопровождавший миссии христианизации эльбских славян , описывает в своей «Хронике славян» культ Чернобога:
Также у славян есть странное заблуждение. На своих пирах и пирах они проходят мимо чаши, над которой произносят слова, я бы не сказал о посвящении, но о проклятии, во имя [двух] богов - хорошего и плохого - исповедуя что всякая благоприятная судьба создается добрым богом, неблагоприятная - плохим богом. Поэтому и на своем языке они называют плохого бога Дьяволом, или Цернебохом , то есть черным богом. [3]
Белобог не фигурирует ни в каких достоверных источниках [4] [5] [6] [7] — он воссоздан в противовес Чернобогу. [4] [8]
Следующие источники, в которых говорится о Чернобоге и/или Белобоге, появляются только в XVI веке. Около 1530 года монах-доминиканец из Пирны Йохан Линднер вспоминает богов в своей компиляции. Хотя он жил в Лужицком регионе или рядом с ним, он, вероятно, использовал только письменные источники и монастырские рассказы, а не полевые исследования, из-за чего многие историки считали его работу ненадежной, в том числе Георга Фабрициуса и Петра Альбинуса . Они считали, что, хотя его источники многочисленны и разнообразны, он использовал их некритически. В конце 17 века Авраам Френцель также упомянул Чернобога в своем списке лужицких богов. Эту информацию считают недостоверной еще и потому, что она появилась поздно, когда лужицкое язычество, вероятно, полностью вымерло и около половины упомянутых им богов имеют прусское происхождение. [1] [9]
В 1538 году померанский летописец Томас Канцов в своей «Померанской хронике» писал:
До сих пор я рассказывал о всех видах безверия и идолопоклонства, которыми они занимались до времен Германской империи. Говорят, что раньше их образ жизни был еще более языческим. Они ставили своих королей и лордов, которые хорошо правили, выше богов и почитали упомянутых людей [как богов] после их смерти. Кроме того, они поклонялись солнцу и луне и, наконец, двум богам, которых почитали выше всех других богов. Одного [из них] они звали Биальбуг , то есть белый бог; его они считали добрым богом. Другого [они звали] Зернебуг , то есть чёрный бог; его они считали богом, причинившим вред. Поэтому они чтили Бьялбуга , потому что он делал им добро и чтобы он мог [продолжать] делать им добро. Зернебуга же они почитали, чтобы он не причинил им вреда. И они умилостивили упомянутого Цернебуга, принося в жертву людей, ибо считали, что нет лучшего способа успокоить его, чем человеческой кровью, что на самом деле верно, если бы только они видели это в правильном свете: что Цернебуг не ищет ничего иного, как смерть тела и души человека. [10]
Затем Себастьян Мюнстер в Cosmographiae Universalis 1550 года описывает ритуал сбора урожая, связанный со Световитом, и продолжает: «Вообще они (ругиане) поклонялись двум богам, а именно Белбаку и Цернебаку , как будто белому и черному богу, доброму и злой гений , Бог и Сатана, как источник добра и зла, по заблуждению манихеев » . Произведения Канцова и Мюнстера, вероятно, независимы друг от друга (различные формы записи имени Белобога, впервые была опубликована «Хроника Померании» , но издана она была только в XIX веке), но они используют общий источник, который , по мнению Мирославы Знаенко, это мог быть архив Белобоцкого аббатства , где был выкован Белобог. Дэниел Крамер , богослов и профессор из Щецина , вероятно, держал в руках копию хроники из этого архива или видел цитату из нее, поскольку в своем Pommerisches Kirchen-Chronicon он, вероятно, перефразировал ее часть: [1]
Этому монастырю они (монахи-основатели) дали имя Белбуг , [вернее] Бялбук , что на вендском языке буквально означает «белый бог», таким образом, чтобы дать [славянам] понять, что в отличие от их (славян ) предки-язычники, христиане не знали ни одного черного бога . Имя [Белбуг] также хорошо подходит к одежде премонстрантов, которые [всегда] ходили одетыми в белое. Основание монастыря произошло в 1163 году. [11]
Чернобог также появляется в анонимной Historia Caminensis как бог вандалов , основанной на произведении Мюнстера (оба произведения говорят об «ошибке манихеев»). Чернобог и Белобог появляются и в других второстепенных текстах. [1]
В академическом сообществе нет единого мнения о статусе Чернобога и Белобога в славянской мифологии и о том, существовали ли эти два бога вообще в славянской мифологии. Некоторые исследователи полностью отвергают существование Белобога ввиду его неупоминания в источниках. [4] [7] В науке сложилось как минимум четыре точки зрения: [12]
Сведения Гельмольда привели к концепции XIX века, согласно которой в славянской религии должен был быть дуализм , дошедший до славян от иранских народов ( скифов , сарматов или богомилов ); Чернобога и гипотетического Белобога сравнивали с вечными врагами Ариманом и Ормуздом . [13] В этом духе Чернобога интерпретировал Александр Гильфердинг. Позднее Александр Афанасьев и Александр Фамицин считали восточным аналогом Белобога Белуна (полевого духа). Однако ни один из этих ученых не считал дуализм важным элементом славянской религии; такую точку зрения высказал только Николай Квашнин-Самарин в своем любительском труде «Очерке славянской мифологии» (1872), но его работа не считается важной. [14] Францишек Славский в своем «Словнике праславянском » реконструировал праславянское *bělъ bogъ «белое, светлое божество» [15] и праславянский циферблат. *čŕ̥nъ bogъ "черное божество, темное божество", для последнего главным свидетельством предполагается рассказ Гельмольда. [16] Подобный дуализм отстаивал, например, Александр Гейстор , [17] Вячеслав Иванов и Владимир Топоров считали Чернобога богом, приносящим несчастья. [18] Некоторые авторы пытались доказать культ Чернобога названиями гор Чорнебох и Билебох в Верхней Лужицах , где, как говорят, поклонялись богам, но эти названия не были созданы до современной эпохи из-за популярности богов в культуре этих территорий. [1] [9] При рассмотрении подлинности богов в качестве аргументов также упоминаются топонимы, которые, как говорят, относятся к Чернобогу и Белобогу, например, село Чернобожье в России или село Чернобожна на Украине , а также соседнее деревни Черниковице и Белбожице в Чехии считаются свидетельством подлинности культа Чернобога и Белобога; [1] [19] однако первое на самом деле происходит от личного имени, вероятно, основателя. [20]
С другой стороны, многие исследователи считали Чернобога всего лишь олицетворением невезения, какой-то ошибкой Гельмольда или вообще псевдобожеством. Анджей Шиевский считал Чернобога лишь уничижительным эпитетом дьявола, [21] Станислав Урбаньчик сказал:
Вероятно, Гельмольд что-то услышал о вере славян в злых духов, в олицетворенную судьбу и соединил ее с христианскими изображениями, которые, кстати, возможно, уже были распространены среди славян. Это, по моему мнению, суть его истории; от связей с иранцами в этом случае необходимо отказаться, поскольку основа слишком хрупкая. Славянским названием нечистой силы были слова биес и чарт ; разительно отличается от Чернобога. [5]
Его точку зрения поддержал Ежи Стжельчик . [9] Чернобог также считался олицетворением неудачи по мнению Мартина Питро и Петра Вокача [22] и Станислава Росика. [23]
Александр Брюкнер отрицал существование Чернобога (и Белобога) в славянской религии и утверждал, что Чернобог был создан под влиянием христианства, включая средневековые изображения дьявола как черного демона, и сравнивал его с предполагаемым прусским богом Пикуласом , что в конечном итоге происходит от от польского слова piekło « ад ». [24] Эту точку зрения поддержал, например, Генрик Ловмяньский . [25]
Расширенный анализ Чернобога и Белобога провел Михал Лучинский. [26] Он указывает, прежде всего, на то, что славянский языковой материал позволяет легко заключить, что такие слова, как черный бог и белый бог, имеют панславянский ареал и праславянское происхождение. [27] Свидетельства о черном боге следующие: словинский čórnï bů́u̯g «дьявол», силезский Czorny Bóg «злой дух, дьявол», а также топонимы : русское Чернобожье , украинское Чернобожна и сербский Чернобожеский городок ; свидетельства белого бога : словинский bjǻu̯lï bů́u̯g «Бог», силезский Bioły Bóg «доброе, дружелюбное к человеку божество; добрый дух», сербский циферблат. бел(и) болото "судьба", болгарский циферблат. byal bog «удача, успех», [c] и топонимы: чешский Bělbog , Bělbožice , русские Белые боги , Беловожский монастырь , немецкий Belboh , Belbog , Belbuk и другие. [29] По его словам, приведенный выше материал позволяет ему предположить, что: слова «черный » и « белый» , использованные в выражениях, использовались в их метафорическом смысле, последовательно «плохой» и «хороший», а слово « бог» использовалось в его абстрактном смысле. смысл «судьбы, удачи, судьбы». Соответственно, праславянское *čŕ̥nъ bogъ означало «плохая судьба», а *bělъ bogъ «хорошая судьба», и это было их первоначальным значением. Доказательством этой этимологии служат аналогии, например, польское czarna dola , сербское crna sreća , crna sudbina , хорватское crna sudba , все это означает «плохая судьба», букв. «черная судьба». [30] Впоследствии эти термины перешли в категорию личных имен и использовались для описания Бога / Иисуса и дьявола как фигур, ответственных за хорошую и плохую судьбу. [31] Следовательно, он считает Чернобога Гельмольда псевдобожеством, черного бога и белого бога на латынь как niger deus и бонус deus , что позволяет предположить, что славянское болото использовалось в этих терминах = латинский deus , [30] и личные имена *Čŕ̥nobogъ «дьявол» и *Bělobogъ «Бог/Иисус» как семантические неологизмы, принадлежащие к христианскому культурному кругу, а не языческому, как религиозному, а не мифологическому термину, о чем может свидетельствовать далее топонимия (христианские культовые сооружения в Бильбохе и Беловожском монастыре). [33]
Альтернативная версия Чернобога по имени Чернабог появляется в симфонической поэме « Ночь на Лысой горе» русского композитора Модеста Мусоргского . Его изображают в виде гигантского крылатого демона, призывающего души умерших. Один из фрагментов «Фантазии » Уолта Диснея (1940) был основан на этом произведении. [34] Персонаж, возможно, изначально задумывался как изображение Сатаны; в фильме Дисней называет его «сам сатаной». В 2015 году было анонсировано создание полнометражного игрового фильма на основе этого сегмента. После «Фантазии » Чернабог появлялся во многих постановках Диснея:
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )...Май Миста, Скогула и Цернебок, боги древних саксов...