В ветви еврейского мистицизма , известной как Каббала , Даат или Даат ( иврит : דַּעַת , латинизированный : Daṯ , в паусе : דָּעַת Dā'aṯ , букв. « знание » ) [1] является местом (мистическим состоянием), где все десять сфирот на Древе Жизни объединены в одно.
В Даат все сфирот существуют в своем совершенном состоянии бесконечного обмена. Три сфирот левой колонны, которые должны были принять и скрыть Божественный свет , вместо этого разделяют и раскрывают его. [2] Поскольку все сфирот излучают бесконечно самоотдающий Божественный Свет, уже невозможно отличить одну сфирот от другой; таким образом, они едины.
Даат не всегда изображается в изображениях сфирот ; и его можно абстрактно рассматривать как «пустую ячейку», в которую может быть помещен зародыш любых других сфирот. Действительно, Божественный Свет сияет всегда, но не все люди могут его видеть. [3]
Раскрытие или сокрытие Божественного Света, сияющего через Даат, происходит не только в самом Даате. С человеческой точки зрения оно может проявляться и в мирских делах ( Малкут ). Восприятие сияния Божественного Света может явно происходить и в Малкут, во все времена, когда люди становятся самоотдающимися ( Альтруизм ). Однако люди, которые остаются эгоистичными (« Эгоизм »), не могут этого увидеть, и для них его преимущества кажутся «скрытыми». [4]
На самом деле Даат — это не сфира, а все десять сфирот, объединенные в одну. Тем не менее, Даат иногда считается сефирой вместо Кетер , с точки зрения конечного творения, используя Даат для обозначения «отражения» («внутреннего измерения») бесконечности Кетер. [5] Таким образом, Даат появляется в конфигурации сфирот вдоль средней оси, непосредственно под Кетер. Оно соответствует образу Бога . Поочередный подсчет сефирот дает 10 сил («10, а не 9, 10, а не 11» — Сефер Йецира ), включая Кетер или Даат. В схеме Моисея бен Иакова Кордоверо опущен Даат, а в схеме Исаака Лурии опущен Кетер (Воля). Кордоверо описывает сфирот как один свет в десяти сосудах. [6] Лурия следует этому, но перечисляет сфирот, начиная с Хокма (Мудрость), чтобы описать их внешние измерения. [7]
Кохос ханефеш, «духовное состояние», соответствующее сфире Даат, — это йихуд («объединение»). [8]
По мнению Тани , Даат — это третья и более скрытая особая бессознательная сила интеллекта. Но в данном контексте это на самом деле божественный аспект Даат к парцуфу Зеир Анпин (связь непосредственно с высшим Даат Адама Кадмона ). [9]
Зер Анпин относится к «олицетворению» ( парцуфу ) шести сфирот от Хесед до Йесод – и в целом воплощает свои десять сфирот и свой Даат. Зер Анпин олицетворяет откровение Торы и относится ко второму уровню человеческой души, называемому «дух» ( руах ), который соответствует психическим аспектам, включая разум и эмоции. [10]
Соответственно, Даат связан в душе со способностями памяти и концентрации, силами, которые полагаются на « распознавание » ( хакара ) и « чувствительность к » ( хергеш ), потенциальную значимость тех идей, которые генерируются в сознании посредством сил. «понимания » Хокмы и Бины . [11]
Даат действует на двух уровнях. Более высокий уровень, называемый Даат Элион («высшее знание») или Даат ханеэлам («скрытое знание»), служит для обеспечения непрерывной связи между двумя высшими силами интеллекта — Хокма и Бина , мудростью и пониманием. . Это Даат внутри Кетера. [2]
Низший уровень, называемый Даат Тахтон («низшее знание») или Даат хамитпашет («расширение знаний»), служит для связи интеллекта в целом с царством эмоций ; тем самым усиливая свою решимость и решимость действовать в соответствии с основными истинами, которые мы интегрировали в сознание . Это Даат как третья сила интеллекта. [12]
Об этом уровне Даат сказано ( Книга Притчей 24:4): «И благодаря познанию комнаты наполнятся всеми драгоценными и приятными богатствами». «Комнаты» — это покои сердца, эмоции души (на что намекает слово хедер , «комната», которое является аббревиатурой от хесед дин рахамим , трех основных эмоций души). Внутреннее сознание Даата наполняет эти комнаты и оживляет их, как душа влияет на тело. [13]
В Зоаре этот уровень Даат упоминается как «ключ, включающий шесть». «Ключ» Даат открывает все шесть камер (атрибутов) сердца и наполняет их жизненной силой . Каждая из этих шести камер, наполненная Даат, называется особым деиа («отношением» от корня Даат) души. [14]
Даат соответствует интерстицию в человеческом теле. В мозгу Даат представлен клауструмом . Хотя их форма кажется отдельной и непохожей, их функции довольно схожи. [15]
Даас/Даат Элион («Высшее знание») и Даас/Даат Тахтон («Низшее знание») — два альтернативных уровня восприятия реальности в хасидской мысли . Их термины происходят от каббалистических сефирот : Кетер (выше сознательной Воли ) и Даат (сознательного Знания ), считающихся двумя уровнями одного и того же объединяющего принципа; первое охватывает , второе интернализуется внутри человека. В Каббале в 10 сфирот входят Кетер или Даат, но не оба вместе. Хотя значение этой двойственности ограничивается в Каббале обсуждением Небесных сфер, значение и терминология «Высшего» и «Низшего Знания» возникают в хасидской интернализации Каббалы для описания альтернативных, парадоксальных сознательных восприятий Божественного Панентеизма. в этом материальном Мире. Верхнее Знание относится к Божественному взгляду «Сверху», Низшее Знание — к Творенному взгляду «снизу». [16]
Термины Даас Элион и Тахтон используются, в частности, в философской систематизации хасидской мысли Хабадом . Альтернативные каббалистические термины Айн и Йеш («Небытие и бытие») чаще используются в более широком хасидском мистицизме. Хабад отличался от основного хасидизма своим интеллектуальным исследованием каббалистической терминологии и концепций, которые хасидизм адаптировал к своему психологически ориентированному мистицизму. В этом Даас Элион и Тахтон приобретают родственный, но более широкий концептуальный смысл, чем Айн и Йеш, поскольку они становятся двумя альтернативными парадигмами сознательного восприятия всего хасидского мистицизма. Хасидизм расширил значение Айн и Йеш за пределы их Небесного абстрактного каббалистического значения, чтобы описать, как это физическое царство альтернативно является Бытием или Небытием, как оно воспринимается Творением, в его аннулировании в Панентеистическом Божественном Всего. Высшее и Низшее Знание расширяет это до любого духовного уровня существования или любой рассматриваемой концепции. [17]
В исторической каббале Кетер («Корона») — это трансцендентная Божественная Воля, стоящая над сознательной интериоризацией, тогда как Даат («Знание») — это интернализованный аспект того же принципа, направляющий жизненную силу Творческого Света в существование. Следовательно, Кетер – это «Скрытое Знание», которое раскрывается в Даате. Моше Кордоверо называет Кетер первой сефирой и исключает Даат, в то время как Исаак Лурия исключает Кетер как слишком трансцендентный, чтобы его можно было рассматривать как первопричину Творения, заменяя вместо этого Даат. [18] Если Кетер — это скрытый душевный корень интеллектуальных сфирот, то Даат — это скрытый душевный корень эмоций, которые возникают впоследствии. Кетер раскрывается в Интеллекте, а Даат раскрывается в Эмоциях. [19]
Хасидская мысль адаптировала каббалистическую терминологию к своему собственному интересу к прямому психологическому восприятию в девейкуте, придерживающемся Бога. Он связывал сфирот с соответствующими параллелями в религиозном опыте Кочос ханефеш (душевных сил) в человеке. Точно так же Даат Элион и Тахтон возникают как две альтернативные точки зрения Творения: Божественное сознание «Сверху» и Сотворенное сознание «снизу». Хотя хасидская мысль повсеместно сохраняет каббалистическое значение Айин (Небытие), относящееся к недоступному постижению Бесконечного Божества с точки зрения Творения, и Йеш (Бытие), относящееся к восприятию Творением своего собственного существования, это приписывание лишь отражает Представление «Нижний уровень знаний». С Божественной точки зрения Высшего Знания, на самом деле существует только Бог, который есть Йеш Дружелюбие («Истинное Существо»). Творение сводится на нет в космическое небытие (Айн) внутри своего Божественного источника, «как свет солнца сводится на нет внутри солнечного шара». Тем не менее, поскольку хасидский мистицизм описывает преданность человека Богу, он по-прежнему использует термины Айн и Йеш в своих Низших Знаниях, традиционных каббалистических ссылках, и не переворачивает их. [20]
Ихуда Ила («Высшее Единство») и Ихуда Тата («Низшее Единство»), два уровня восприятия Единобожия Бога . Этот альтернативный парадокс объясняется во втором разделе « Тании» , отражающем наиболее метафорическую авторскую интерпретацию лурианского Цимцума , тяготеющую к Акосмическому Монизму . См. «Божественное единство в хасидизме» .
... Нижним мирам кажется, будто свет и жизненная сила Вездесущего, благословен Он... были чем-то отличным от Его благословенного Я... Однако в отношении Святого, благословен Он, не существует цимцум, сокрытие и сокрытие, которое скроет и скроет перед Ним... ибо цимцумим и одежды не являются вещами, отличными от Его благословенного Я, упаси небеса, но (Бытие Рабба 21:5) «подобны улитке, чья одежда является частью ее очень самостоятельный» [9]
Высший и Нижний Даат относится к Верхней и Нижней Хокма (Мудрости), первым из трёх интеллектуальных сефирот . Зоар , основываясь на своей интерпретации верхних и нижних вод Ноева потопа (дожди сверху, источники снизу), предсказывает, что в шестом веке еврейского шестого тысячелетия (соответствует светским годам 1740-1840) Мудрость затопит Мир готовится к мессианской эпохе . В беседах «Ликкутей Сихос» о Любавичском Ребе [ 21] он связывает это предсказание с Высшей Мудростью хасидской мысли (называемой «Источниками» Баал Шем Това ) и Низшей Мудростью светской Науки и мысли. В Каббале два уровня Воды/Мудрости соответствуют Высшим и Нижним Водам в описании Творения в книге Бытия I. [22]
В каббалической интерпретации имени Бога в Тетраграмматоне первые две буквы представляют собой «Скрытый мир» Божественного Разума, соответствующий Ацилуту и Бриа в Четырех мирах, а последние две буквы представляют собой «Открытый мир» Божественных Эмоций. , что соответствует Йецире и Ассии . В первом разделе «Тани» [ 9] указание Талмуда благословлять Бога как за несчастья, так и за удачи связано с несчастьями, происходящими из высших скрытых сфер. В своем источнике несчастье происходит от благословения, слишком высокого, чтобы спуститься в откровении, поскольку «никакое зло не нисходит свыше». [21]
Божественные Имена Тетраграмматон и Элоким в Каббале соответствуют бесконечному трансцендентному охватывающему свету и конечному имманентному наполняющему свету . В 1-й главе Бытия творение происходит через Элоким, а во 2-й главе — через оба имени. В хасидской интерпретации сущностный Тетраграмматон Божественная Бесконечность осуществляет создание Нечто из Ничего, но сияет сквозь сокрытие Элокима, позволяя Творению казаться независимым от Бога. [23] В этом случае Элоким становится средством откровения, поскольку Творение непосредственно через Тетраграмматон будет сведено к нулю. Это соответствует двум уровням Биттул (Обнуление): Биттул ха-Мециус («Обнуление сущности») и Биттул ха-Йеш («Обнуление эго»). Поскольку высший из Четырех Миров Ацилут все еще является эманацией до воспринимаемого Творения, он относительно отражает Существенное Обнуление. По сравнению с двумя нижними Мирами, Бериа также имеет некоторую связь с Высшим Биттул посредством облачения Мудрости (Ацилут), нисходящей в Понимание (Берия). В Каббале [24] пророчество объясняется как буквы Творения в Ацилуте, когда они нисходят в Брию. Это означает Божественное трансцендентное прозрение, нисходящее в некое понимание. Точно так же Берия описывается в Каббале как царство Божественного « Трона », поскольку полная эманация Божественности Ацилут облачается в одежду Берии, метафорически, как если бы она спустилась на трон, чтобы управлять низшим творением сверху как Царь. [22]