Смерть в скандинавском язычестве была связана с разнообразными обычаями и верованиями, которые менялись в зависимости от времени, места и социальной группы и не образовывали структурированную единую систему. После похорон человек мог отправиться в ряд загробных миров, включая Валгаллу (зал, которым управляет Один для элиты воинов, погибших в бою), Хель (царство для тех, кто умирает естественной смертью) и физически жить в ландшафте. . Эти загробные жизни имеют размытые границы и существуют рядом с рядом второстепенных загробных жизней, которые, возможно, имели важное значение в скандинавском язычестве. Мертвые также считались способными даровать плодородие земли, часто в обмен на приношения по обету и знания, добровольно или после принуждения. Многие из этих верований и практик продолжились в измененных формах после христианизации германских народов в народных верованиях .
Концепция личности в дохристианской скандинавской религии была разнообразной и не представлена как жесткая или последовательная в сохранившихся древнескандинавских текстах, а также не существует строгого дуализма тела и души , как в христианстве . Несмотря на это, были идентифицированы компоненты, которые вместе могут составлять личность:
Было высказано предположение, что, когда тело было разрушено в результате разложения или сожжения, нефизическая составляющая человека могла начать путешествие в царство мертвых; [6] однако другие источники подчеркивают, что физическая жизнь после смерти является лекарством . [7]
До христианизации северогерманские народы практиковали различные погребальные обычаи, такие как кремация и погребение , популярность которых со временем менялась. Останки хоронили, например, в хижинах , и обычно сопровождали погребальным инвентарем. [8]
Захоронения германских кораблей хорошо засвидетельствованы как в археологии, например, в Осеберге и Саттон-Ху , так и в письменной форме, например, в «Саге о Гисле» ; Отправка умершего в море на корабле также засвидетельствована в литературных источниках, например, о Скильде в «Беовульфе» и о Бальдре в «Прозаической Эдде» . [9]
Хель , по словам Снорри , — это подземное царство, которым управляет дочь Локи Хель , которое является загробной жизнью для большинства людей. Внутри Хеля или рядом с ним находится Настрёнд , место тьмы и ужаса, предназначенное для клятвопреступников, убийц и прелюбодеев. На Настрёнде находится зал, сотканный из змеиных шипов, описание которого, как было отмечено, демонстрирует значительное лингвистическое сходство со древнеанглийским кеннингом христианского ада , wyrmsele (змеиный зал). [10] [11] Царство Хель отделено от мира живых рекой Гьёлль , через которую проходит мост Гьялларбру . Ворота тяжелые и закрываются за теми, кто проходит мимо, не позволяя им вернуться в царство живых. Ученые полагают, что на эти идеи Хель повлияло христианство раннего средневековья, которое учило о царстве наказания в отличие от рая . Слово Helviti , которое до сих пор является названием Ада в современных северогерманских языках , означает «наказание Хель». [12]
Хель не обязательно представлялся скандинавам -язычникам мрачным и унылым ; в стихотворении «Бальдр драумар» в Хель описывается зал, украшенный золотом, и роскошный пиршественный стол, готовый к празднованию прибытия Бальдра в королевство после его грядущей смерти. [13] Тем не менее, для некоторых людей она, вероятно, была менее желанной, чем Валгалла, поскольку в сагах рассказывалось о воинах, которые перед смертью порезали себя копьями, чтобы обмануть Хель, заставив ее думать, что они умерли героической смертью в бою. [12]
В истории Хадингуса в Gesta Danorum Саксон описывает страну мёртвых, которая может быть Хель. В этом рассказе старуха ведет Хаддинга через солнечную страну, где даже зимой можно выращивать травы, с огромной стеной, которую Хаддинг не мог пройти. Затем женщина отрубила голову петушку и швырнула ее через стену, после чего тот ожил, и было слышно, как он кричит с другой стороны. [14]
Валгалла — это загробная жизнь, где те, кто погиб в бою, собираются как ейнхерии , готовясь к последней великой битве во время Рагнарёка . В отличие от царства Хель, которое было подземным царством мертвых, похоже, что Валгалла располагалась где-то на небесах. Валгалла представлена прежде всего как обитель умерших мужчин, причем основными женскими фигурами являются валькирии , которые собирают павших воинов на поле битвы и приносят их в зал Одина, где наливают для них мед. [12] В саге о Гисле на ноги мужчин надевают «хель-башмаки», позволяющие им дойти до Валгаллы. [15]
В «Харбардслёде » Харбард (которого обычно называют Одином) насмехается над Тором, говоря, что графы , погибшие в битве, идут к Одину, а Тор получает рабов . [16]
Некоторые из погибших в бою отправляются в Хель, а не в Валгаллу. [17] Валгалла также не предназначена исключительно для тех, кто умирает в бою, как, например, в Кракумале , где Рагнар Лодброк описывает, что он скоро будет в Валгалле, несмотря на то, что его убили змеи в яме. В «Саге о Гаутреке» члены семьи верят, что они отправятся в Валгаллу после того, как принесут себя в жертву Одину, спрыгнув с пропасти под названием Этернисстапа (Семейный утес). Точность этой исторической практики подвергается сомнению; однако об этом также упоминается в «Саге о Кристни» , и Беде описывает аналогичную или общую традицию в Англии. [18] [19]
Гримнисмал описывает, как крыша Валгаллы сделана из копий и щитов, подобно залу жителя гау Гейррёда в Þorsteins þáttr bæjarmagns . [20] [21]
Было высказано предположение, что Валгалла развилась и приобрела значение около 500 г. н. э., когда Один приобрел известность среди женских богов , связанных со смертью, на фоне других изменений в религиозной практике, таких как смещение акцента с водоемов на залы и культовые здания, а также развитие аристократической воинской элиты на юге Скандинавии, стремящейся к территориальной экспансии. [22]
Фольквангр — это поле загробной жизни, которым управляет Фрейя , которая выбирает половину тех, кто погибает в бою, чтобы проживать с ней там, о чем свидетельствует исключительно стихотворение «Гримнисмал » Поэтической Эдды :
В саге об Эгиле Торгерд Эгильсдоттир после смерти своего брата заявляет, что больше не будет есть, пока не пообедает с Фрейей. В этом разделе Фольквангр явно не упоминается, и точная загробная жизнь, в которой, по ее мнению, она встретит Фрейю, неясна. [15]
В древнескандинавских источниках умерший может стать живым после захоронения как драуг (также известный как древнескандинавский : aptrgangr (после ходок) или древнескандинавский : haugbúi (житель хау)). Наркотики часто бывают враждебны, особенно когда человек был неприятен в жизни, становясь нечеловечески сильным и большим и вызывая разрушения и убийства в окрестностях; они обычно повреждают крыши, катаясь по ним, а в саге о Флоаманне вызывают чуму. Обычно это длится до тех пор, пока тело не будет эксгумировано и сожжено или обезглавлено – практика продолжалась и после обращения в христианство. [25] Из-за опасности, которую представляет пепел, его обычно закапывают вдали от поселения. [26] В саге об Эйрбюггья пепел облизывает корова, от которой рождается теленок, который позже убивает человека, сжегшего тело. [27]
Люди, которые становятся вредными обитателями хау, часто бывают жестокими или необщительными в жизни, например, Гламр в саге о Греттисе и Торольфр Бэгифотр в саге об Эйрбиггья . [28] Однако Аптргёнгуры не всегда чудовищны, как в случае с Гуннаром Хамундарсоном в саге о Ньяле :
И вот эти двое, Скарпединн и Хёгни, однажды вечером находились на улице возле пирамиды из камней Гуннара на южной стороне. Луна и звезды светили ясно и ярко, но время от времени над ними проплывали облака. Затем им вдруг показалось, что они видят открытую пирамиду из камней, и о чудо! Гуннар повернулся в пирамиде и посмотрел на луну. Им показалось, что они видели четыре огня, горящих в пирамиде из камней, и ни один из них не отбрасывал тени. Они увидели, что Гуннар весел, и лицо у него радостное. Он запел песню, причем так громко, что ее можно было услышать, даже если бы они находились дальше. [29]
Пожары в обитаемых домах также можно увидеть в саге о Греттисе во время встречи с драугом Карром Старым и саге о Хервараре ок Хейдрексе, когда Хервор идет к кургану своего отца Ангантира, чтобы получить меч Тирфинг , в последнем из которых он называется ( Старый Норвежское : haugaeldrinn ). [30] Проснувшись, мертвый Ангантир называет вход в свою могилу «вратами Хель» ( древнескандинавское : helgrind ), предполагая, что нет четкого различия между царством и физическим местом, в котором человек обитает после смерти. [31] [32] В эпизоде саги о Хервараре ок Хейдрекс огонь действует как граница между живыми и мертвыми, сродни огненному барьеру, который разделяет царства богов и йотнаров в Скирнисмале . [33]
Помимо двусмысленности между Хель и могилой, умерший также может вернуться в свой дом из Валгаллы, как в Helgakviða Hundingsbana II , где герой Хельги физически путешествует оттуда ночью к своему открытому кургану, где он лежит с женой Сигрун . Здесь Хельги описывается как окровавленный, с ледяными руками и инеем в волосах, и говорит ей, что ее плач над ним причиняет ему боль, как в саге о Лаксдале . [34]
Вход мертвых в холмы описан в саге об Эйрбюггья , где поклонник Тора Торольфр Мострарскегг считает священным Хельгафелл («Холифелл»), холм или гору рядом со своим домом. Сын Торольфа Торстейн Торскабитр позже погибает вместе со своей командой во время рыбалки:
Ланднамабок поддерживает это, заявляя, что родственники Торольфа верили, что после смерти они войдут в водопад. В саге о Ньяле также рассказывается о волшебнике Сванре, которого приветствовали в горе Калдбак после того, как он утонул в море. Вера в то, что после смерти можно войти в холмы, такие как Торисбьорг и Мелифель, упоминается и в других местах Ланднамабока. Подобная вера среди саамов сохранилась и в современный период. Было высказано предположение, что вера в мертвых, живущих в холмах и горах, связана, причем оба они представлены в виде залов внутри. [37]
Было отмечено, что те, кто связан с этой верой в литературе саг и Ланднамабоке, связаны друг с другом. Это привело к предположению, что эта вера была частью местной или семейной практики, пришедшей в Исландию в начале 10 века. [38]
Ран , жена Эгира , — богиня, принимающая в свои чертоги тех, кто тонет в море, как описано в таких источниках, как «Сага о Фритьофе» и «Сонаторрек» . [39] В «Скальдскапармале» она описана как ловящая утонувших в свою сеть. [40] Тем не менее, залы Рана не являются единственной загробной жизнью для тех, кто умирает в море, как, например, в саге об Эйрбиггья , когда Торстейн Торскабитр и его команда умирают на рыбалке, но их видят входящими в Хельгафелл. [41] В саге об Эйбиггья также описывается убийство Торода и его людей, когда их корабль выбрасывается на берег, после чего их тела теряются. На поминки мужчины входят мокрые, и их приветствуют, поскольку считается, что присутствие на собственных похоронах после утопления было признаком того, что Ран хорошо их принял. [42] [43]
Гимле — это золотой зал, засвидетельствованный в Вёлуспе , который станет резиденцией человечества после Рагнарёка . Снорри Стурлусон дополняет это описание в «Gylfaginning» , заявляя, что оно предназначено для тех, кто действовал добродетельно в жизни, и находится на третьем небе, Видблайнне , отдельно от Андлангра и Асгарда . Наряду с Гимле Снорри перечислил еще два зала, которые называются Бримир и Синдри ; однако некоторые переводчики, такие как Кэролайн Ларрингтон, считают эти имена принадлежащими владельцам залов. [44] [45] Ученые полагают, что на дополнения Снорри сильно повлияло христианское учение, основанное на уровнях небес, а также на том, что Снорри интерпретировал Рагнарек как Судный день для своих действий. Таким образом, вера в загробную жизнь вряд ли представляет собой дохристианское мировоззрение. [46]
Согласно Gylfaginning, в асинджа- гефджун приходят женщины, которые умирают незамужними . [47] Это нигде не засвидетельствовано и может быть изобретением Снорри , хотя было отмечено, что ассоциация между богом и целомудрием также видна в Völsa þáttr , когда к ней обращается девушка, которая выступает против религиозной практики, включающей бальзамирование фаллос. [15]
Сохранившиеся тексты указывают на то, что в германском язычестве существовала вера в возрождение . [48] В Helgakviða Hundingsbana II и Helgakviða Hjörvarðssonar в «Поэтической Эдде» описывается возрождение влюбленных Хельги Хундингсбане и Свавы , а также Хельги и Сигрун соответственно. [49] Возрождение также предполагается в некоторых сагах , таких как Старкадр и Олаф Гейрстад-Альф , последний случай которых напрямую связан с входом в курган умершего. [50] Ученые также исследовали потенциальную связь с называнием новорожденных в честь умерших, часто по семейной линии. [51]
Ученые предположили, что исходным форматом мифологии было циклическое время . [52] В частности, разрушение мира в «Рагнарёке» и его последующее возрождение, как описано в «Вёлуспа» и «Gylfaginning» , можно рассматривать как цикл, хотя никогда прямо не утверждается, что это происходит более одного раза. [53]
Древнескандинавские источники описывают курганы, действовавшие как места религиозной деятельности, часто с целью принести или сохранить плодородие земли. В некоторых источниках, таких как «Сага об Олафе и Хельге», они упоминаются как древнескандинавские : blothaugar (жертвенные хавы ). [54]
По некоторым данным, получателями поклонения являются умершие правители, такие как король Гудмунд в рукописной версии Хауксбока «Саги о Хервараре ок Хайдрекс» . [55] Сага о Хальфданаре Сварта в Хеймскрингле описывает, что при правлении Хальвдана Черного урожаи были лучше , чем при предыдущих королях. Когда он умер, его тело было разделено на четыре части, и каждую часть похоронили в гробу, чтобы обеспечить продолжение хорошего урожая в каждой области. В сообщении Флатейярбока далее добавляется , что многие люди совершали блоты на курганах, пока это не было объявлено вне закона. В Þáttr Ólafs Geirstaða Alfs брат Хальфдана Олаф похоронен в доме после смерти, и во время голода люди начали совершать кляксы, чтобы принести изобилие, и называли его Олафом Гейрстадом- Эльфом ( древнескандинавский : Ólaf Geirstaða Alfr ). Подобные сообщения в «Саге об Инглинге» и «Саге об Олафе Трюггвасонаре» дают эвгемеризитное описание Фрейра как короля Швеции, которого после смерти похоронили в доме, которому впоследствии поклонялись и называли богом. [56]
Традиция выкладывать на курганы подарки, такие как еда и пиво, сохранилась до наших дней по всей Северной Европе, например, от оркадского свиного мальчика или мальчика-свинья, название которого происходит от древнескандинавского : haugbui (житель хау), [57] [58] в кузнице Вэйланда в Англии, [59] и эльфам в Швеции. [60]
Повторяющимся мотивом в древнескандинавской литературе является встреча с потусторонним миром, связанная с мужской фигурой, сидящей на хижине, которая обычно является пастухом, например, йотнар , как с Эгггером , Тримром . [61] [62] Торлейфс Таттр Ярласкальдс из Флатейярбока описывает, как пастух Халльбьёрн вспомнил стих, рассказанный ему во сне мертвым скальдом Торлейвом, когда он спал на своей хижине, и после этого стал великим поэтом. [62] Далее было отмечено сходство между этим изображением и Гуннаром Хамундарсоном , поющим из своего собственного дома в саге о Ньяле . [63] Было отмечено сходство с другими североевропейскими культурами, такими как валлийская и ирландская , в которых хауы также являются местом встречи и получения знаний из потустороннего мира. [64]
Сидение на хижине также ассоциируется с властью. В литературных источниках сидение на курганах связано с удержанием власти, и, соответственно, король Хроллауг спускается со своего места на холме, когда он находится в вассальной зависимости от Харальда Прекрасноволосого в «Саге о Харальде Харфагра» . Вещи часто проводились на площадках с хижинами. В Швеции некоторые из этих курганов имеют уплощенные вершины, например, курган Иньяльда в Хасби, датируемый периодом миграции . Было предложено, чтобы они служили платформами для публичных церемоний. [65] Хау, на котором сидели, часто считается прямым родственником короля, например, его жены, как в « Саге о Хьялмёре ок Олверсе» и «Саге о Гонгу-Хрольфе» , или его отцом, как в «Саге о Фридьофе» . Сидение на хижине мертвого правителя также упоминается как способ заявить о своих правах на трон, как описано в «Саге об Олафе Хельге», когда ребенок Бьёрн сидит на кургане своего отца, чтобы бросить вызов королевской власти своего дяди. [66] Связь также видна с появлением законного наследника в саге о Вёльсунгах , в которой король Рерир получает яблоко от одной из служанок Фригг в виде вороны , которая позволила его жене зачать Вёльсунга . [67] [68] Опять же, эти практики демонстрируют сходство со средневековой валлийской культурой. [69]
.JPG/1280px-Hild_and_Hjadningavig_on_Hammars_(I).JPG)
В «Хавамале» Один, говоря об известных ему заклинаниях, утверждает:
Этот навык используется после смерти Мимира , когда Один сохраняет его голову и использует ее как источник скрытых знаний. Он также воскрешает мертвых с помощью гальдра в драумаре Бальдра, когда приказывает вёлве раскрыть, почему его сыну Бальдру снятся плохие сны, и таким образом узнает, что бог скоро умрет. [72]
В Грогальдре Свипдаг идет в дом своей умершей матери и будит ее, после чего она описывает себя как лежащую в плесени после того , как покинула мир живых. Затем она учит его гальдрару , чтобы защитить его от опасностей, включая проклятие мертвой христианки, подобное пробуждению Сигрдрифы в Сигрдрифумале [73] [74]
В саге о Хрольфе Краке , полуэльфе, дочери короля Хельги , Скульд побеждает Хрольфа Краки в бою, реанимируя тех, кто попадает на ее сторону, как драугов , которые сильнее, чем они были при жизни. [75]
В некоторых случаях обе стороны конфликта постоянно возрождаются, что приводит к почти вечной битве. Это может произойти в загробной жизни, наиболее известный из которых — в Валгалле , когда ейнхерии готовятся к предстоящему конфликту в Рагнарёке . Это также видно в путешествии Хадинга в страну мертвых в Gesta Danorum между теми, кто погиб в бою, и в истории Торстейна Уксафотра из Флатейярбока , где битва происходит в могиле. [76]
В рассказе о Хьядингавиге в «Скалдскапармале » Хильдр каждую ночь воскрешает к жизни сражающиеся армии своего отца и возлюбленного на Хое , тогда как в рассказе « Сёрла-яттр» Фрейя отвечает за воскрешение мертвых. Многие из этих отчетов показывают использование элементов христианского повествования для преодоления этой магии, таких как вмешательство Святого Олафа . [40] [77]
В ранних источниках имеется дополнительный комплекс верований, связанный с загробной жизнью: смерть можно охарактеризовать как эротическое объятие между мертвецом и женщиной, олицетворяющей загробную жизнь. Эту женщину часто звали Хель , но могла быть и Ран , принимавшая тех, кто умер в море. Девять дочерей Рана также изображены как эротические партнерши после смерти. Есть веские основания полагать, что подобные эротические элементы представляют собой не просто скальдическую игривость, а подлинные языческие представления, поскольку они появляются в древнейших известных скальдических поэмах . В поэме 9-го века «Инглингатал» в нескольких строфах говорится, что короли находятся в «объятиях Хель». Несколько скальдических поэм и саг описывают смерть в бою или на море, используя эротическую терминологию. Скальд восхваляет храброго морского воина, который тщетно сражается с силами природы, но которому в конце концов приходится сдаться, и тогда он ложится в постель Рана или его обнимают девять ее дочерей. [78]
На нескольких фаллических камнях с изображениями Готланда высотой 2–3 метра , воздвигнутых в память об умерших, изображены сцены, намекающие на смерть и эротизм. Камни имеют богато украшенную поверхность и часто в верхнем поле изображают сцену встречи в царстве мертвых между мужчиной и женщиной. Женщина предлагает рог для питья мужчине, прибывшему на Слейпнир . Среди прочего, именно фаллическая форма мужчины побудила ученых связать изображения с литературными источниками. Сцена могла изображать умершего, который объединился с Хель или с Раном. С эротической смертью изображаются прежде всего короли и вожди, но таким же образом может быть изображена и смерть героя. [78]
Связь между смертью и эротизмом, вероятно, древняя в Скандинавии, и об этом свидетельствуют многочисленные «белые камни», большие фаллические камни, воздвигнутые на курганах. Традиция восходит к V веку, всего было обнаружено 40 таких камней, в основном на юго-западном побережье Норвегии. Возможно, смерть требовала дополнительной порции плодородия и эротизма, но также и то, что живые получали жизненную силу от мертвых. Возможно, мысль заключалась в том, что жизнь и смерть имеют одно и то же происхождение, и если бы человек умирал, плодовитость и будущая жизнь этта были бы обеспечены. [78]
В рассказе очевидца Ибн Фадлана о похоронах русов описывается девушка-рабыня, которая вызвалась принести себя в жертву. Когда вождя посадили на корабль, она ходила от палатки к палатке, каждый раз занимаясь сексом с одним мужчиной, который просил ее передать их покойному господину, что они сделали это из любви к нему. Наконец, она вошла в палатку, воздвигнутую на корабле, и в ней шестеро мужчин совокупились с ней, прежде чем ее задушили и зарезали. [79] Сексуальные обряды с рабыней привели к предположению, что она считалась сосудом для передачи жизненной силы умершему вождю. [80] Однако следует отметить, что выбор для принесения в жертву был предложен как мужчинам, так и женщинам, и что происходят однополые совместные захоронения, такие как захоронение на корабле в Осеберге , что позволяет предположить, что товарищеские отношения были их основной функцией. ; предположения относительно гендерных ролей усложняют эти интерпретации, поскольку обоснование обрядов не описано явно. [81]