Дхарамшала , также пишется как дхармашала , — это общественный дом отдыха или убежище на индийском субконтиненте. [1] Также относится к местам поклонения сикхов до появления гурдвар . [2] Так же, как сараи предназначены для путешественников и караванов, дхарамшалы строятся для религиозных путешественников в местах паломничества. В Непале есть дхарамшалы, специально построенные для паломников, а также дхарамшалы для местных жителей.
Dharamshala ( деванагари : धर्मशाला; ITRANS : Dharmashaalaa; IAST : Dharmaśālā) — слово (происходящее из санскрита ), которое является соединением dharma (धर्म) и shālā (शाला). Вольный перевод на английский язык будет «духовное жилище» или, более свободно, «святилище». Точный буквальный перевод на английский язык проблематичен из-за обширного и концептуально богатого семантического поля слова dharma и культурного аспекта Индии.
В общепринятом индуистском использовании слово дхарамшала относится к приюту или дому отдыха для духовных паломников. Традиционно такие дхарамшалы (дома отдыха паломников) обычно строились вблизи мест паломничества (которые часто находились в отдаленных районах), чтобы предоставить посетителям место для ночлега.
Из-за отсутствия единообразного соблюдения правил транслитерации и транскрипции для хинди (и алфавита деванагари , на котором написан хинди), название города транскрибировалось на английский язык (и другие языки, использующие романскую письменность ) по-разному: Дхарамшала , Дхарамсала и, реже, Дхармшала и Дхармсала . [3] Эти четыре перестановки являются результатом двух переменных: транскрипции слова धर्म ( дхарма ) — в частности, второго слога (र्म) — и третьего слога (शा).
Строгая транслитерация धर्म в написании будет 'dharma' [ˈdʱərma] . Однако в современном разговорном хинди региона существует распространенная метатеза , при которой гласные и согласные звуки во втором слоге определенных слов (включая धर्म) транспонируются, что меняет 'dharma' на 'dharam' (произносится где-то между [ˈdʱərəm] и [ˈdʱərm] , в зависимости от говорящего). Таким образом, если целью транскрипции является фонетическое соответствие современному разговорному хинди, то 'dharam' и 'dharm' являются законными вариантами.
Что касается третьего слога, то деванагари श соответствует английскому звуку sh , [ ʃ ] . Таким образом, शाला транскрибируется на английском языке как «shala».
Таким образом, наиболее точной фонетической транскрипцией хинди धर्मशाला на латинский шрифт для общего (нетехнического) использования английского языка является либо «Dharamshala», либо, реже, «Dharmshala» [4], оба из которых передают звук sh ( /ʃ/ ) श на английском языке как «sh», чтобы передать правильное местное произношение, «Dharam sh ala» [dʱərəmˈʃaːlaː] или «Dharm sh ala» [dʱərmˈʃaːlaː] . Тем не менее, альтернативное написание «Dharamsala» продолжает использоваться в некоторых случаях, несмотря на его неточность, и все четыре варианта написания можно найти в англоязычных материалах местных и государственных органов власти, в публикациях и в Интернете. [5]
Однако, независимо от вариантов написания, правильным местным произношением является произношение со звуком sh ( /ʃ/ ). [4] Таким образом, наиболее распространенным и соответствующим стандартам транскрипции и местного произношения вариантом написания является «Dharamshala». Официальное индийское английское написание — «Dharamshala». На непальском языке оно пишется и произносится как Dharmaśālā .
Иногда дхармашала строится во время религиозных паломничеств для определенной общины, касты, этнической группы, профессии или людей из определенного региона. Указанные паломники обычно взимают минимальную плату или им разрешается бесплатное пребывание в течение ограниченного периода времени в дхарамшале, специально построенной для них, но с других паломников могут взиматься более высокие суммы.
В Непале дхармашалы можно найти в каждой деревне и городе. [6] Чаще всего они имеют социальное и культурное значение, а не религиозное.
Обычно поблизости имеется источник питьевой воды (колодец, дхунге-дхара или тутедхара ). [7]
Существует три различных типа дхармашалы: пати, саттал и мандапа.
Пати или палча являются самыми простыми из трех типов. Они состоят из платформы из камня и кирпича с деревянными половицами. Деревянные столбы поддерживают наклонную крышу. Задняя часть пати представляет собой кирпичную стену. Другие стороны обычно открыты. Пати могут быть как отдельно стоящими, так и соединенными с другим зданием, например, домом или дхунге-дхарой . Пати могут быть прямоугольными, Г-образными, Т-образными, U-образными, изогнутыми или круглыми. Прямоугольная форма и форма Г являются наиболее распространенными. Пати являются самыми маленькими из дхармашал, но некоторые могут быть длиной до 32 отсеков. Пати встречаются в городах и деревнях, а также на обочине дороги, часто около источника воды. [8] [9] [10]
В Патане четырнадцать патисов являются частями колесницы, используемой для Рато Мачиндранатх Джатры . Подготовка к фестивалю начинается со строительства колесницы высотой 60 футов в Пулчоке на западном конце города. [10]
Сатталы имеют один или два дополнительных, обычно закрытых, этажа наверху конструкции, похожей на пати. Первый этаж в основном открыт с трех сторон. Сатталы — это места отдыха, не только для дня, но и для ночевок. [8] [9] [10]
Мандапы — это квадратные, отдельно стоящие здания, очень похожие на пати, но они открыты со всех сторон. Самая простая мандапа — это платформа с крышей, которая покоится на шестнадцати деревянных столбах. Две такие мандапы можно найти по обе стороны от входной лестницы Манга Хити в Патане. Мандапы также могут иметь несколько этажей, как Кастхамандап в Катманду и Чьясилин Мандап в Бхактапуре. [8] [9] [10]
Chyasilin Mandap был построен в восемнадцатом веке, но полностью разрушен во время землетрясения 1934 года . Архитекторы Гётц Хагмюллер и Нильс Гутшов восстановили его, используя старые картины и фотографии начала двадцатого века в качестве справочного материала. С помощью местных жителей, переживших землетрясение 1934 года , им удалось найти восемь оригинальных колонн и некоторые другие фрагменты старого здания. Доктор Вальтер Манн, эксперт по сейсмостойкой архитектуре, создал внутренний каркас из стали и бетона. Мастера из Бхактапура и Патана воссоздали все остальные части. Работа была завершена в 1990 году. Благодаря спорному выбору использования современных технологий для укрепления конструкции Chyasilin Mandap пережил землетрясения 2015 года без повреждений. [11]
За последнее столетие многие дхармашалы были преобразованы в магазины, рестораны и другие частные помещения. [9]
Сикхи верят, что Гуру Нанак был непосредственно предопределен Богом для строительства дхарамсалов (мест поклонения; что означает «обитель праведности»), как указано в B.40 Джанамсакхи : [2] [12]
Иди, Нанак [ответил Бог]. Твой Пантх будет процветать. Приветствие твоих последователей будет: «Во имя истинного Гуру я припадаю к твоим ногам». Приветствие Вайшнава Панта: «Во имя Рамы и Кришны». Приветствие Саньяси Панта: «Во имя Нараяна я преклоняюсь перед тобой». Приветствие Йога: «Слава изначальному». Клич мусульман: «Во имя Единого Бога да пребудет с тобой мир». Ты Нанак, и твой Пантх будет процветать. Твоих последователей будут называть Нанак-пантхи, и их приветствие будет: «Во имя истинного Гуру я припадаю к твоим ногам». Я благословлю твой Пантх. Прививай преданность Мне и укрепляй послушание людей своей дхарме. Как у вайшнавов есть свой храм, у йогов свой асана, а у мусульман своя мечеть, так и у твоих последователей будет свой дхарамсала. Три вещи ты должен привить своему Панту: повторение божественного Имени, раздачу милостыни и регулярное омовение. Сохраняй себя незапятнанным, оставаясь при этом домохозяином.
— B.40 Джанамсакхи, перевод У. Х. Маклеода, Эволюция сикхской общины (1975), стр. 30
Вышеуказанное утверждение отделяет институт сикхских дхарамсалов от институтов других вер, предписывая его как независимый институт, основанный только на сикхизме. [2] Первый центр был построен в Картапуре , на берегах реки Рави в регионе Пенджаб первым сикхским гуру, Гуру Нанаком Девом в 1521 году. Сейчас он находится в округе Нароваль на западе Пенджаба (Пакистан). Во времена Гуру Нанака сикхские места поклонения были известны как дхарамсалы, где киртан проводился ранней сикхской общиной. [13] [2]
Центры поклонения были построены как место, где сикхи могли собираться, чтобы слушать духовные проповеди гуру и петь религиозные гимны во славу Вахегуру .
Институт гурдвары развился из Дхарамсалов. [2]
Гуру Нанак организовал ранних последователей сикхов в различные сангаты или приходы и поручил им построить дхарамсал, посвященный распространению послания и учений их Гуру в их местной местности. [2]
Бхаи Гурдас утверждает следующее: [2]
«Куда бы ни приезжал Гуру Нанак, это место становилось местом поклонения. Самые важные центры, включая те, где обучались йоги, которые посещал Гуру, стали духовными центрами. Даже дома были превращены в дхарамсалы, где пели киртан накануне Вайсакхи».
— Бхаи Гурдас
Гуру Нанак основал важный дхарамсал в новообретенном Картапуре после того, как поселился там. [2] Другие важные дхарамсалы были расположены в Кхадуре , Гоиндвале , Рамдаспуре , Тарн Таране , Картапуре (Доабе) и Шри Харгобиндпуре , все из которых были основаны непосредственно по указанию сикхского гуру. [2] Когда была создана система Манджи и более поздняя система проповедников и епархий Масанд, им было поручено основать дхарамсал в их выделенной области миссионерской работы. [2] Страстные ранние сикхи основывали дхарамсалы в различных местах по всему индийскому субконтиненту и в Афганистане как средство выражения своей преданности вере. [2] Гуру Харгобинд и его преемники приказали удаси основать дхарамсалы в отдаленных уголках субконтинента, вдали от центра сикхизма, и восстановить заброшенные, обветшалые или борющиеся дхарамсалы, которые были основаны Гуру Нанаком и его последователями в отдаленных местах, которые боролись из-за своей крайней удаленности от центральной власти сикхов, расположенной в основном в Пенджабе. [2] Гуру Тег Бахадур основал новые центры дхарамсалов во время своих миссионерских поездок в регион Малва в Пенджабе и на северо-востоке Индии . [2] Дхарамсалы также были основаны на торговых путях, используемых торговцами сикхов -кхатри , особенно на маршрутах между Читагонгом и Кабулом и Агрой и Бурхампуром . [2]
_issued_by_Guru_Har_Krishan_to_the_Sangat_(Sikh_congregation)_of_Pakpattan.jpg/1280px-Hukamnama_(edict)_issued_by_Guru_Har_Krishan_to_the_Sangat_(Sikh_congregation)_of_Pakpattan.jpg)
Дхарамсалы были простыми конструкциями и скромными зданиями, обычно состоящими из одной скромной комнаты для размещения местных верующих для молитв. [2] Это было особенно актуально в сельской местности, деревнях и небольших городах, где большинство местных сикхских общин состояло из простых крестьян с небольшими средствами к существованию. [2] Они не были построены на определенной оси, потому что сикхи верят, что Бог вездесущ, а вся Земля божественна и одинаково подходит как таковая. [2] Ади Грантх был установлен в дхарамсалах после его кодификации и введения в 1604 году. [2] Дхарамсалы, вероятно, не содержали сложной и богато украшенной мебели, фурнитуры и других декоративных аксессуаров, в отличие от современных гурдвар. [2] Дхарамсалы включали в себя водоем для общественного купания из-за важности, придаваемой иснану (традиционному купанию по утрам ) в сикхизме. [2] Везде, где не было естественных источников воды, баоли (ступенчатый колодец), ведерный колодец или рахат ( персидское колесо ) устанавливались во дворе строения или около водоема. [2] Дхарамсалы включали в себя лангар (общую кухню) и домик, особенно те, что находились на важных магистралях и торговых путях, где люди могли есть и останавливаться без дискриминации по признаку их религиозной или кастовой принадлежности. [2] Это способствовало быстрому распространению сикхизма по всему Пенджабу. [2] В некоторых дхарамсалах имелось больничное отделение, где больные и раненые могли получать лечение. [2] В других дхарамсалах имелись плотницкие мастерские для изготовления кроватей и другой необходимой мебели. [2] В дхарамсалах часто была школа, где можно было изучать гурмукхи , сикхскую музыку и толкование сикхских писаний . [2] Дхарамсалы были известны или названы в честь местности, к которой они принадлежали. [2]
Местные сикхи совершали индивидуальное поклонение в своих домах и общее поклонение в дхарамсалах. [2] Поклонение совершалось в определенное время ( нитнем ) и было сосредоточено вокруг Ади Грантх в дхарамсале. [2] Утром в утренние часы в дхарамсале совершалась молитва Джапджи Сахиб . [2] Молитвы Содар , Аарти и Сохила совершались в вечерние часы в дхарамсале ранними сикхами. [2] Межконфессиональные диалоги также проводились в дхарамсалах. [2]
Во дворе дхарамсала проводились диваны (религиозные собрания) и джор мелы (религиозные праздники). [2] Собрания во дворе часто использовались для обсуждения тем, связанных с теологией, войной, правительством и т. д. [2] Сикхские панчаяты управляли своими судами во дворе и выносили решения оттуда. [2]
Главные дхарамсалы, расположенные в местностях, основанных сикхским гуру или связанных с его жизнью, управлялись непосредственно сикхским гуру, в то время как центры в более мелких, малоизвестных или отдаленных местностях и областях возглавлялись назначенным манджидаром , сангатьей, масандом или общинно местной сикхской общиной без единого различимого лидера. [2] Должности местных лидеров не были династическими и наследуемыми, и это не было профессиональной обязанностью, поскольку они все еще должны были жить жизнью домохозяина. [2] Им не разрешалось претендовать на божественный статус для себя. [2]
В центрах, находящихся под непосредственным руководством сикхского гуру, гуру отвечал за организацию сессий киртана и декламацию Гурбани , проведение молитв в определенное время, например, утром и вечером , прием посетителей, проведение катхи (религиозной беседы, объясняющей принципы, практики и сущность сикхизма и изложение его писаний), а также вел диалоги. [2] Он также координировал работу кухни лангара, чтобы обеспечить бесперебойную работу. [2]
Сангатия (также пишется как Сангтиас ) были главными лидерами из местной общины сикхов ( сангат ), которые стали местными лидерами на основе личного благочестия и заслуг. [2] Любой мог стать сангатией, поскольку в сикхизме не было установленного класса священников или духовенства, при условии, что они были хорошо образованы и достаточно преданы религии. [2] Большинство дхарамсалов перестали возглавляться сангатией после введения систем Манджи и позже Масанд. [2] Однако некоторые остались под руководством сангатии из-за уважения, которое некоторые из них заслужили. [2]
Манджидары назначались лидерами под началом Гуру и несли ответственность за определенную епархию или приход Манджи. [2]
Более поздние масанды были назначены для сбора доходов и даров с отдаленных дхарамсалов и общин для центральной сикхской власти, куда они были ответственны за доставку их. [2] Масанды из разных приходов собирались с сикхским гуру в его дурбаре (суде) по случаю Вайсакхи и представляли ему средства и подношения дхарамсалов, находящихся под их управлением. [2] Они управляли отдаленными общинами на региональном и провинциальном уровне, такими как их финансы и гостиницы, и проводили миссионерскую деятельность. [2] Им помогали в их обязанностях гумашитас (заместители), которых они имели право назначать. [2] Гумашитас помогали управлять группой дхарамсалов в провинции или регионе, особенно теми, которые находились в небольших городах, под контролем главы масанда. [2] Некоторые масанды достигли такого уровня известности и влияния, что даже регионы, выходящие за рамки их назначенного региона, контролировались ими, как, например, в случае масандов Патны, Бурханпура и Кабула, управлявших дхарамсалами, расположенными на северо-востоке Индии , юге Индии и в регионе пуштунского пояса, включающем современную Хайбер-Пахтунхву . [2]
Сангатии и масанды, которые не смогли присутствовать на встрече с сикхским гуру на его дурбаре, представляли свои пожертвования и подношения в форме хунди (векселя) [2] .
В центрах, находящихся под непосредственным руководством сикхского гуру, гуру помогала в выполнении его обязанностей особая группа сикхов, известных как сикхи- хазури . [2] Кроме того, грантхи помогали после введения Ади Грантх в начале 17 века. [2] Патхи (чтецы) помогали в чтении священных гимнов, известных как пат . [2] Рабаби , Раги и Киртани отвечали за исполнение и обучение сикхской музыке как средству поклонения. [2] Проповедники и миссионеры, сведущие в сикхской теологии, также нанимались для распространения религии среди широкой публики. [2] Писцы были необходимы для подготовки рукописных рукописей сикхских писаний и для записи сообщений в форме хукамнам , которые отправлялись из центрального сикхского органа дхарамсала гуру в местные сикхские общины и дхарамсалы. [2] Роль подготовки лангара и его распределения была возложена на самого «старшего» и «находчивого» сикха общины. [2] В конце 17 века возникла должность дивана , который помогал Гуру в управлении финансами в качестве специального офиса в центральном дхарамсале. [2]
Некоторые другие обязанности и ответственность мирян и прихожан: [2]
Дхарамсалы не находились под покровительством государства Моголов или местных органов власти, а все финансы, необходимые для их успешной работы, собирались у местной сикхской общины в форме дашвандх десятины и кар-бхента , специальной кампании по добровольным пожертвованиям, сделанным преданными Гуру для нужд местных и центральных дхарамсалов. [2] Дхарамсалы не полагались на центральные сикхские власти в отношении финансирования и были независимыми единицами, которые собирали собственные средства среди своей местной общины. [2] Подарки и денежные пожертвования хранились в коробке голак , расположенной в зале дхарамсала, куда сикхи добровольно вносили средства, посещая для молитв. [2] Другим способом получения средств был сукх-манат , куда сикхи жертвовали деньги, когда их желание или мечта исполнялись, в качестве средства выражения благодарности. [2] Дополнительным способом, которым передавались средства и дары, была церемония курмай (свадебная), проводимая в местной общине. [2] Чулия была пожертвованием от имени умершего человека, основанным на обещании. [ 2] Местные сикхи предоставляли дхарамсалу продовольственные ресурсы, такие как зерно и продукты, чтобы помочь с функционированием лангара. [2] Когда финансы и дары передавались центральному сикхскому дхарамсалу сикхского гуру, регистрировался хунди (вексель). [2]
Средства использовались для распространения сикхизма, строительства и реконструкции дхарамсалов, содержания общественной кухни и ложи, а также оплаты посланников мевра , которые доставляли сообщения хукамнама , часто требуя для этого больших расстояний. [2] После милитаризации сикхской общины средства использовались для закупки военных ресурсов. [2] Бхаи Гурдас строго изложил, что масандам и сангатиа не разрешается присваивать средства для своих личных нужд, и сурово порицал тех глав, которые это делают. [2] Однако местным главам, у которых не было профессии, на которую можно было бы положиться, разрешалось использовать неденежные пожертвования для своих личных нужд и выживания. [2]
Свадьбы , похороны , рождение детей и церемонии посвящения местной общины проводились в дхарамсале. [2]
Во время сикхских праздников Вайсакхи , Дивали , Магхи , Холи и Гурпарабс сикхам предлагалось собираться публично в центральном дхарамсале и преподносить свои дары и подношения сикхскому гуру. [2] Те, кто не мог совершить поездку в центральный дхарамсал, праздновали в своих местных дхарамсалах в эти дни. [2]
Женщинам не запрещалось входить в дхарамсал, а наоборот, это поощрялось. [2] Их не изолировали от мужчин, и им не разрешалось соблюдать пурду или закрывать лицо. [2]
Многие деятели выступили против института дхарамсала, такие как Карория и Гоинда Марваха ( чаудхри Гоиндвала), первый из-за административного подчинения Моголов, а второй из-за финансовой жадности. [2] Нурудин, чиновник Моголов, выступил против строительства дхарамсала Тарн Таран и захватил его строительные материалы. [2] Император Великих Моголов Джахангир считал дхарамсалы dukan-e-batil (что означает «рынок [или магазин] лжи») и активно пытался прекратить их деятельность. [2]
Шах Джахан приказал превратить Лахорский дхарамсал в мечеть . [2] Когда в 1669 году Аурангзеб издал указ о сносе храмов кафиров («неверных»), сикхские дхарамсалы не были пощажены. [2]
Еретические секты сикхов и недовольные потомки сикхских гуру, которые были обойдены вниманием в вопросах гуру, часто насильно захватывали дхарамсалы в своих областях и изгоняли из них законных сикхских гуру и их прихожан. [2] Некоторые примеры — секты Мина и Дхирмалия, которые захватили и контролировали многие дхарамсалы в регионах Маджха и Доаба в Пенджабе после того, как изгнали ортодоксальных сикхских управляющих из этих областей. [2]
Некоторые группы йогов и шейхов выступали против создания и функционирования дхарамсалов в их районе из-за предполагаемого «проникновения» в их священное пространство и зону власти, как это произошло в Нанакматте и Гоиндвале. [2]
Сам Гуру Нанак не был доволен тем, что оставил этические принципы, которые он излагал в своей жизни, просто теоретическими конструкциями, но вместо этого стремился институционализировать их в течение последних двух десятилетий своей жизни в Картапуре. Он называл землю (дхарти) «местом для практики праведности» (дхарамсал, GGS 7), а его собственная деревня была задумана как место справедливости, где исполнялась божественная воля. Таким образом, изначальное место поклонения, созданное им, стало известно как дхарамсала («обитель праведности»), где ранние сикхи собирались, чтобы петь религиозные гимны (киртан), что было основным корпоративным занятием общины в Картарпуре.
,_Haridwar.jpg/1280px-Seth_Sadasukh_Gambhir_Chand_Kothari_Dharamshala,_estb._1822_(V.S._1978),_Haridwar.jpg)
,_Haridwar.jpg/1280px-Dharamshala_(Rest_House_for_pilgrims),_Haridwar.jpg)
,_Railway_road,_Hariwar.jpg/1280px-Sawarankaron_ki_Dharamshala_(Goldsmith_Resthouse),_Railway_road,_Hariwar.jpg)
