Энума Элиш (аккадская клинопись:𒂊𒉡𒈠𒂊𒇺, также пишется «Энума Элиш»), что означает «Когда на высоте», — этовавилонский миф о творении(названный в честь его вступительных слов) конца 2-го тысячелетия до нашей эры и единственный полный сохранившийся отчет одревней восточная космология. Он был обнаружен английским археологомОстином Генри Лейардомв 1849 году (во фрагментарном виде) в разрушеннойбиблиотеке АшшурбанипалавНиневии(Мосул,Ирак). Форма мифа была впервые опубликована английскимассириологом Джорджем Смитомв 1876 году; активные исследования и дальнейшие раскопки привели к почти завершению текстов и улучшению перевода.
Энума Элиш насчитывает около тысячи строк и записана на аккадском языке на семи глиняных табличках , каждая из которых содержит от 115 до 170 строк шумеро-аккадской клинописи . Большая часть Таблицы V так и не была восстановлена, но, если не считать этого пробела , текст почти полный.
На семи табличках описывается сотворение мира, битва между богами, сосредоточенная на подношении Мардуку , создание человека, предназначенного для служения месопотамским божествам , и заканчивается длинным отрывком, восхваляющим Мардука. Обычно считается, что возвышение Мардука началось со Второй династии Исина, что было вызвано возвращением статуи Мардука из Элама Навуходоносором II , хотя иногда предлагается и поздняя касситская дата. Возможно, его читали во время фестиваля Акиту.
В некоторых поздних ассирийских версиях Мардук заменяется Ашуром .
До того, как таблички были обнаружены, существенные элементы мифа сохранились благодаря трудам Бероса , в первую очередь его Вавилонии , вавилонского писателя III века до нашей эры и жреца Бела ( Мардука ). Они сохранились в книге Александра Полигистора по истории Халдеи, которая была воспроизведена Евсевием в первой книге его «Хроникона» . В нем описано первобытное состояние бездонной тьмы и воды, двух первобытных существ, существующих в ней, которые, как говорят, имеют двойственный принцип. Затем описание относится к созданию дальнейших существ, частично человеческих, но с вариантами крыльев, голов и тел животных, а некоторые и с обоими половыми органами. (Беросс утверждает, что их изображения можно найти в храме Бела в Вавилоне.) В тексте также описывается женщина, возглавляющая их, по имени Оморока, называемая Талатт по-вавилонски (от греческого), и ее убийство Белом, который разрезал ее пополам, образовав из одной части Небо, а из другой Землю. Беросс утверждает, что это аллегория. В тексте также описывается обезглавливание бога и смешивание крови бога с земной почвой, что привело к созданию людей (людей). Наконец, есть также упоминание о создании Белом звезд, Солнца, Луны и планет. [1] [2] [3] Беросс также рассказал о мудреце Оанне , своего рода гибриде рыбо-человека, который появился из моря и научил людей всем видам знаний, включая письмо, законотворчество, строительство, математику и сельское хозяйство; [4] Беросс представил отчет о сотворении мира в форме речи, произнесенной Оаннами. [5] [6] Неоплатоник Дамасций также дал краткую версию вавилонской космологической точки зрения, которая близко соответствует Энума Элиш . [7]
Глиняные таблички с надписями, относящимися к аналогам библейских сюжетов, были обнаружены А. Х. Лейардом , Хормуздом Рассамом и Джорджем Смитом в руинах дворца и библиотеки Ашшурбанипала (668–626 гг. до н. э.) при раскопках кургана Куюнджик, Ниневия (близ Мосула) . ) между 1848 и 1876 годами. Смит проработал находку Рассама около 20 000 фрагментов 1852 года и выявил упоминания о царях Салманасаре II , Тиглатпаласаре III , Саргоне II , Сеннахириме , Асархаддоне и других правителях, упомянутых в Библии. Кроме того, он обнаружил версии вавилонского мифа о потопе (см. Миф о потопе Гильгамеша ), а также мифы о сотворении мира. [8] [9]
При рассмотрении стало ясно, что ассирийские мифы были заимствованы из вавилонских мифов или схожи с ними. Кроме того, сэр Генри Роулинсон отметил сходство между библейскими повествованиями о творении и географией Вавилонии . Он предположил, что библейские истории творения могли иметь свое начало именно в этой области. Ссылка была найдена Смитом на табличке с надписью K 63 в коллекции Британского музея , а также аналогичный текст на других табличках. Затем Смит начал искать в коллекции текстовые сходства между двумя мифами и нашел несколько упоминаний о мифе о потопе с «Издубаром» (буквальным переводом клинописи Гильгамеша ). Публикация Смитом своей работы привела к экспедиции в Ассирию, финансируемой The Daily Telegraph . Там он нашел дополнительные таблички с описанием потопа, а также фрагментарные описания творения, текст о войне между добрыми и злыми «богами» и миф о падении человека . Вторая экспедиция Смита привезла новые фрагменты легенды о сотворении мира. К 1875 году он вернулся и начал публиковать отчеты об этих открытиях в Daily Telegraph от 4 марта 1875 года .
Смит предположил, что миф о сотворении мира, включая часть, описывающую грехопадение человека, первоначально мог охватывать как минимум девять или десять табличек. [12] Он также идентифицировал таблички, темы которых были частично ближе к описанию Бероса. [13] Некоторые из ранних переписок Смита, такие как ссылки на истории об искушении Евы, о Вавилонской башне и на указаниях, данных Богом ( Яхве ) Адаму и Еве , позже были признаны ошибочными. [14] [15]
Связь с библейскими историями привлекла к табличкам большое дополнительное внимание, помимо ранних исследований Смита по табличкам, ранние переводческие работы включали работы Э. Шредера, А. Х. Сэйса и Жюля Опперта . В 1890 году П. Йенсен опубликовал перевод и комментарий Die Kosmologie der Babylonier (Jensen 1890), за которым последовал обновленный перевод в его Mythen und Epen 1900 года (Jensen 1900); в 1895 году профессор Циммерн из Лейпцига сделал перевод всех известных фрагментов (Gunkel & Zimmern 1895), вскоре за которым последовал перевод Фридриха Делича , а также материалы нескольких других авторов. [16] [17]
В 1898 году попечители Британского музея приказали опубликовать собрание всех имеющихся у них ассирийских и вавилонских текстов о творении, и эту работу предпринял Л. В. Кинг . Кинг пришел к выводу, что миф о сотворении мира, известный в Ниневии, изначально содержался на семи табличках. [18] Этот сборник был опубликован в 1901 году как Часть XIII Клинописных текстов с вавилонских табличек в Британском музее (Британский музей, 1901 г.). Кинг опубликовал свои собственные переводы и заметки в двух томах с дополнительным материалом в 1902 году под названием « Семь скрижалей творения, или вавилонские и ассирийские легенды о сотворении мира и человечества» (Кинг, 1902). К тому времени были найдены дополнительные фрагменты шестой таблички, касающиеся сотворения человека; здесь было обнаружено, что Мардук создал человека из своей крови, смешанной с костью, что позволяет сравнить его с Бытием 2:23 («Это теперь кость от костей моих и плоть от плоти моей; ее назовут «женщиной», ибо она была взята из мужчины»), где для создания женщины потребовалось использование мужской кости. [19]
Новые материалы, использованные в четвертой и шестой табличках, также дополнительно подтвердили другие элементы рассказа Бероса. [20] Седьмая табличка, добавленная Кингом, была восхвалением Мардука, в ней использовалось около пятидесяти названий на более чем ста строках клинописи. [21] Таким образом, сочинение Кинга «Энума Элиш» состояло из пяти частей: рождение богов, легенда об Эа и Апсу , миф о первобытном змее Тиамат , рассказ о творении и, наконец, гимн Мардуку с использованием его многочисленных титулов. [22] Важно отметить, что на табличках, как ассирийских, так и вавилонских, при наличии колофонов был написан номер таблички. [23]
Дальнейшие экспедиции немецких исследователей обнаружили дополнительные фрагменты табличек (в частности, таблички 1, 6 и 7) в период 1902–1914 годов. Эти работы заменили Мардука ассирийским богом Ашуром ; дополнительные важные источники таблеток 1 и 6 и таблетки 7 были обнаружены экспедициями 1924–25 и 1928–29 годов соответственно. [24] Тексты Ашура, обнаруженные немцами, потребовали некоторых исправлений: именно Кингу , а не Мардук , был убит и чья кровь создала людей. [25] Эти открытия были дополнительно дополнены покупками у торговцев антиквариатом. В результате к середине 20 века большая часть текста произведения была известна, за исключением таблички 5. [26] Эти дальнейшие открытия были дополнены потоком публикаций и переводов в начале 20 века. [27]
В XXI веке текст остается предметом активных исследований, анализа и дискуссий. Среди важных публикаций: «Стандартный вавилонский миф о сотворении мира» Энума Элиш (Talon 2005); Das Babylonische Weltschöpfungsepos Enuma Elis (Kämmerer & Metzler, 2012); Вавилонские мифы о сотворении мира (Ламберт, 2013); enūma eliš : Weg zu einer globalen Weltordnung (Габриэль, 2014); и другие работы до сих пор. [28] [29]
Самая ранняя рукопись мифа была раскопана в Ассуре и датирована 9 веком до нашей эры. [30]
Хотя раньше считалось, что «Энума Элиш» была составлена во времена правления Хаммурапи , [31] большинство учёных сейчас полагают, что это маловероятно [32] и признают датировку Второй династией Исина . [33] [34] [35] [36] В старовавилонский период Мардук не был главой пантеона, [37] вместо этого выступал в качестве посредника между великими богами и Хаммурапи, [38] и нет никаких доказательств того, что Хаммурапи или его преемники продвигали Мардука за счет других богов. [39] Именно во времена второй династии Исина Мардука стали называть царем богов, после того как Навуходоносор I вернул статую Мардука из Элама . [40] Предложение Соммерфилда о том, что Энума Элиш следует датировать вместо этого касситским периодом, [41] было опровергнуто Ламбертом, [42] но список богов Ан = Анум действительно дает число 50, которое традиционно принадлежит Энлилю, Мардуку. [43] Дэлли по-прежнему предполагает, что «Энума Элиш» была написана в древневавилонский период, [44] но другие ученые находят ее предложение маловероятным. [45]
Существуют многочисленные копии планшетов. Уже к 1902 году были известны фрагменты четырех экземпляров первой таблички, а также выдержки, возможно, примеры «почерковедческой практики». [46] Таблички из библиотеки Ашшурбанипала, как правило, были хорошо написаны на тонкой глине, тогда как нововавилонские таблички часто были менее хорошо написаны и изготовлены, хотя прекрасные образцы существовали. [47] На всех табличках, как ассирийских, так и вавилонских, текст был расположен в строках, а не в столбцах, и форма текста в обеих табличках в целом была идентична. [48]
Табличка в Британском музее (№ 93014 [49] ), известная как «двуязычная» версия легенды о творении, описывает сотворение человека и животных (Мардуком с помощью Аруру ), а также создание реки Тигр и Евфрат , земля и растения, а также первые дома и города. [50]
Другие варианты мифа о творении можно найти описанными у King 1902, стр. 116–55 и Heidel 1951, стр. 61–81.
Сам эпос не рифмуется и не имеет размера ; оно составлено из куплетов , обычно написанных на одной строке, изредка образующих четверостишия . [51] Титул Энума Элиш , что означает «когда на высоте», является инципитом .
Следующее краткое изложение для каждой таблетки основано на переводе « Аккадских мифов и эпосов» (Э.А. Спейзер) и « Древних ближневосточных текстов, относящихся к Ветхому Завету» (Притчард, 1969).
Когда наверху небо не было названо,
Твердая почва внизу не была названа по имени,
Не что иное, как изначальная Апсу, их породительница,
(И) Мумму*-Тиамат, та, что родила их всех, Их воды смешались в единое тело;
Ни одна тростниковая хижина не была покрыта циновками, ни болотистая земля не появилась,
Когда не было создано никаких богов,
Неназванных по имени, их судьбы неопределенны -
Тогда боги образовались внутри них.
Первые восемь строк Энума Элис. Pritchard 1969, стр. 60–61
* Здесь Мумму не является эпитетом , как и бог Мумму .
Сказка начинается до сотворения мира, когда существовали только изначальные сущности Апсу и Тиамат , смешавшиеся вместе. Не было никаких других вещей или богов, и никакие судьбы не были предсказаны. Тогда из смеси Апсу и Тиамат произошли два бога – Лахму и Лахаму ; Следующими были созданы Аншар и Кишар . От Аншара произошел сначала бог Ану , а от Ану произошел Нудиммуд (также известный как Эа ).
Беспорядки этих новых богов тревожили и вызывали отвращение Апсу, и Апсу не мог их успокоить. Апсу призвал Мумму поговорить с Тиамат, и тот предложил уничтожить новых богов, но Тиамат не хотела разрушать то, что они создали. Мумму посоветовал Апсу уничтожить их, и тот обнял Мумму. Новые боги услышали об этом и забеспокоились; Однако Эа создал заклинание, чтобы усыпить Апсу.
Мумму попыталась разбудить Апсу, но не смогла. Эа взял нимб Апсу и надел его на себя, убил Апсу и заковал Мумму в цепь. Апсу стал местом обитания Эа вместе с его женой Дамкиной . В сердце Апсу Эа и Дамкина создали Мардука . Великолепием Мардук превосходил Эа и других богов, и Эа называл его «Сын мой, Солнце!» Ану создал четыре ветра.
Другие боги насмехались над Тиамат: «Когда твой супруг (Апсу) был убит, ты ничего не сделал» и жаловались на утомительный ветер. Затем Тиамат создала монстров, чтобы сражаться с другими богами, одиннадцатью химерическими существами с оружием, вместе с богом Кингу, главой военного отряда, и ее новым супругом. Она дала Кингу «Таблицу судеб», сделав его команду неоспоримой.
Эа услышал о плане Тиамат сразиться с Апсу и отомстить за него. Он поговорил со своим дедом Аншаром, рассказав, что многие боги присоединились к Тиамат, и что она создала одиннадцать чудовищных существ, пригодных для войны, и сделала Кингу своим лидером, владеющим «Таблицей Судеб». Аншар был обеспокоен и велел Ану пойти умилостивить Тиамат, но он был слишком слаб, чтобы встретиться с ней лицом к лицу, и повернул назад. Аншар забеспокоился еще больше, думая, что ни один бог не сможет противостоять Тиамат.
Наконец, Аншар предложил Мардука своим защитником. Вывели Мардука и спросили, с каким богом он должен сражаться, на что Аншар ответил, что это не бог, а богиня Тиамат. Мардук уверенно предсказал свою победу, но потребовал от них обещания провозгласить его верховным богом, имеющим власть даже над Аншаром.
Аншар поговорил с Гагой , которая посоветовала ему привести Лахму и Лахаму и рассказать им о военных планах Тиамат, а также о требовании Мардука власти, если он победит ее. Лахму, Лахаму и другие Игиги (небесные боги) были огорчены, но выпили вместе, погрузились в сонливость и, наконец, одобрили договор с Мардуком.
Мардуку был дан трон, и он воссел над другими богами, которые его почитали.
Господи, поистине твой указ — первый среди богов.
Скажите, но разрушить или создать; это должно быть.
Открой рот: образы исчезнут!
Говори еще раз, и Образы станут целыми!
(Другие боги говорят с Мардуком) Перевод, Таблица IV. Строки 20–23. Причард 1969, с. 66
Мардуку также были вручены скипетр и облачения, а также оружие для борьбы с Тиамат – лук, колчан, булава и молнии вместе с четырьмя ветрами. Его тело пылало.
Используя четыре ветра, Мардук поймал Тиамат в ловушку. Добавив вихрь, циклон и Имхуллу («Злой ветер»), семь ветров взбудоражили Тиамат. Он двинулся вперед на своей боевой колеснице, запряженной четырьмя существами. Он бросил вызов Тиамат, заявив, что она незаконно сделала Кингу своим супругом, и обвинил ее в том, что она является источником неприятностей. В ярости Тиамат присоединилась к Мардуку в единоборстве.
Мардук использовал сеть, подаренную Ану, чтобы опутать Тиамат; Тиамат попыталась проглотить Мардука, но «Злой Ветер» наполнил ее рот. Ветры кружились внутри нее, и она распухла. Затем Мардук выпустил стрелу, попав ей в сердце – она была убита. Остальные боги попытались бежать, но Мардук схватил их, сломал их оружие и поймал в сети. Ее одиннадцать монстров также были схвачены и закованы в цепи, а Кингу был заключен в тюрьму, а «Скрижаль судеб» у него забрали. Затем Мардук разбил голову Тиамат булавой, а ее кровь унес Северный Ветер.
Затем Мардук разделил останки Тиамат на две части. Из одной половины он сделал небо; в нем он устроил места для Ану, Энлиля и Эа.
Мардук сделал изображения богов в созвездиях и определил по ним дни года. Он создал ночь и день, а также луну. Он создал облака и дождь, и их воды образовали Тигр и Евфрат . Он подарил Ану «Таблицу судеб».
Статуи одиннадцати чудовищ Тиамат были изготовлены и установлены у ворот Апсу .
Затем Мардук поговорил с Эа, сказав, что он будет использовать свою собственную кровь, чтобы создать человека, и этот человек будет служить богам. Эа посоветовал выбрать в качестве жертвы одного из богов; Игиги посоветовали выбрать Кингу. Его кровь затем была использована для создания человека.
Постройте Вавилон, здание которого вы просили,
и пусть будет вылеплена его кирпичная кладка. Вы назовете его «Святилище».
(Мардук повелевает другими богами, ануннаками )
Перевод, Таблица VI. Строки 57–58. Причард 1969, с. 68
Затем Мардук разделил богов на «верхних» и «нижних» – триста на небесах и шестьсот на земле. Тогда боги предложили построить для него трон или святилище; Мардук приказал им построить Вавилон. Затем боги потратили год на изготовление кирпичей; они построили Эсагилу (Храм Мардука) на огромной высоте, сделав ее местом для Мардука, Эа и Энлиля .
Затем был устроен банкет, на котором расселись пятьдесят великих богов: Ану восхвалял лук Энлиля, а затем Мардука.
Были даны первые девять имен или титулов Мардука.
Были зачитаны остальные пятьдесят имен и титулов Мардука.
Таблички, которые исследовал Смит, также содержали атрибуцию на обратной стороне таблички. Первая табличка содержала восемь строк колофона . Реконструкция и перевод этого слова Смита гласит:
(Смит, 1876, стр. 63–64)
† Нево был богом грамотности, писцов и мудрости; Тасмит или Тасмету , его жена
Из-за характера «Энума Элиш» обычно рекомендуется с осторожностью относиться к тексту как к простому представителю месопотамских мифов о сотворении мира. [52] Энума Элиш ссылается на многочисленные мифы и другие тексты, а Мардуку были даны эпитеты, обычно засвидетельствованные в царских надписях. [53] Обычно наблюдаются сходства с мифом об Анзу , [54] например, в обоих мифах используется Табличка судеб в качестве ключевого объекта, а также сходство между оружием, используемым Нинуртой и Мардуком, [55] и строками из мифа об Анзу. адаптированный, чтобы соответствовать истории Энума Элиш, например, перья Анзу, сдуваемые ветром, были адаптированы к тому, как ветер сдувал кровь Тиамат. [56] Использование Мардуком наводнений и штормов в качестве оружия и использование сети для захвата Тиамат (персонифицированного моря) не имеет логического смысла, но это было оружие, которое Нинурта использовал в мифе об Анзу и в Лугал-э, [57] и использование сети имело бы смысл против Анзу. [58] Другие традиции, связанные с Нинуртой, также применялись к Мардуку в «Энума Элиш», например, название одного из оружий Нинурты (длинное дерево), присвоенное луку Мардука. [57] Хотя имело бы смысл просто списать это на Мардука, используя модель Нинурты просто потому, что это было самое близкое совпадение, традиции, связанные с Нинуртой, уже использовались для отсылки к героизму в эпосе о Гильгамеше, и образы Нинурты играли важную роль. часть неоассирийской идеологии. [59]
Помимо мифа об Анзу, было также отмечено сходство между Энума Элиш и эпосом Атрахасис . И Апсу, и Энлиль хотели уничтожить источник шума, мешавший им заснуть [60] (для Энлиля это было человечество, а для Апсу — его потомство). И Нинту, и Тиамат оплакивают свою судьбу. [61] Висном далее предполагает, что сходство между началом Энума Элиш и Атрахасиса заключалось в том, что Апсу напоминал людям об Энлиле, таким образом, свержение Апсу символически представляет собой свержение Энлиля, старого главы пантеона. [62] Энлиль явно отсутствует в большей части «Энума Элиш», он только кажется, что предлагает свой титул Мардуку, и Мардук получает пятьдесят имен, число Энлиля. [63]
Были проведены и другие сравнения, такие как описание трепета Мардука с описанием в «Обращении Мардука к Демонам» [64] и создание вселенной в начале Таблицы X с Таблицей XXII астрономической серии «Энума Ану Энлиль» . В «Энума Ану Энлиль» создание вселенной приписывалось Ану, Энлилю и Эа, тогда как в «Энума Элиш» создание вселенной приписывалось Мардуку, а Энлилю и Эа было присвоено положение. [65]
Миф о боге (обычно боге бури), сражающемся с морем, хорошо известен на Древнем Ближнем Востоке, включая такие мифы, как «Песнь о Хедамму», цикл Ваала , миф об Иллуянке и папирус Астарты . В «Песне о Хедамму» и «Мифе об Иллуянке» море выступает своего рода рассадником врагов бога, поскольку и Хедамму, и Иллуянка были морскими чудовищами. [66] «Песнь моря», предположительно принадлежащая к циклу Кумарби, [67] вероятно, повествует историю бога бури Тешуба, сражающегося с богом моря, хотя текст поврежден и фрагментарен. В Папирусе Астарты также упоминается борьба с морем, [68] и в Угаритском Цикле Ваала Баал Хадад боролся за свое положение из Яма. [69]
В ритуальном тексте периода Селевкидов говорится, что Энума Элиш читалась во время фестиваля Акиту . [70] Существуют научные дебаты относительно того, имело ли место это чтение, его цель и даже идентичность упомянутого текста. Большинство аналитиков считают, что фестиваль касался и включал в себя некоторую форму реконструкции поражения Тиамат от Мардука , представляя собой цикл обновления и триумф над хаосом. Однако более подробный анализ, проведенный Джонатаном З. Смитом, привел его к утверждению, что ритуал следует понимать с точки зрения его постассирийского и поствавилонского имперского контекста и может включать элементы психологического и политического театра, легитимизирующего неместных правителей Селевкидов. ; он также задается вопросом, было ли чтение «Энума Элиш» в тот период таким же, как то, что читали древние ассирийцы. Неясно, был ли миф о сотворении Энума Элиша создан для ритуала Акиту или наоборот , или ни того, ни другого; тем не менее, между мифом и фестивалем существуют определенные сюжетные связи, а также есть свидетельства того, что праздник отмечался в нововавилонский период, что хорошо коррелирует с мифом об Энума Элиш . [71] Считается , что версия Энума Элиш читалась в месяц Кислиму. [72] [73]
Было высказано предположение, что ритуальное чтение поэмы совпало с весенним разливом Тигра или Евфрата после таяния снегов в горных районах выше по течению. Эта интерпретация подтверждается поражением (водяного существа) Тиамат Мардуком. [74]
Энума Элиш содержит многочисленные параллели с отрывками из Ветхого Завета , что привело некоторых исследователей к выводу, что они основаны на месопотамских трудах. Общие сходства включают: упоминание о водном хаосе до творения; разделение хаоса на небо и землю; разные типы вод и их разделение; и числовое сходство между семью скрижалями эпоса и семью днями творения. [75] Однако другой анализ (Heidel 1951) отмечает множество различий, включая политеизм и монотеизм, а также персонификацию сил и качеств в вавилонском мифе и императивное творение Бога в библейских историях; постоянство материи против создания из ничего; и отсутствие каких-либо реальных параллелей долгим битвам Мардука с монстрами. Он также отмечает некоторые общие черты обоих текстов с другими религиями, такие как водный хаос, встречающийся в египетских, финикийских и ведических произведениях; и что оба текста были написаны на языках с общим семитским корнем. [76] Что касается сотворения человека, то есть сходство в использовании пыли и глины, но эффективность человека перевернута в обоих текстах: в «Энума Элиш» они созданы как уже квалифицированные как слуги богов, тогда как в Бытии, предоставление большей свободы действий дает возможность для неудач. Тем не менее, в обоих случаях пыль пропитана «божественностью» либо через кровь бога в «Энума Элиш» , либо благодаря тому, что она создана по образу Бога в «Бытии». [77] Что касается семи скрижалей и семи дней каждой системы, пронумерованные маршруты в целом не совпадают, но есть некоторые общие черты в порядке событий творения: сначала тьма, затем свет, небосвод, суша и наконец человек, за которым следует период покоя. [78]
Для объяснения этих параллелей были предложены различные теории. На основе анализа имен собственных в текстах А. Т. Клей предположил, что Энума Элиш представляет собой комбинацию семитского мифа из Амурру и шумерского мифа из Эриду . Считается, что этой теории не хватает исторических или археологических подтверждений. Альтернативная теория предполагает распространение месопотамского мифа на запад, среди других культур, таких как евреи; кроме того, евреи находились под влиянием месопотамской культуры во время их вавилонского плена . Третье объяснение предполагает общего предка обеих религиозных систем. [79]
Конрад Хайерс из Принстонской теологической семинарии предполагает, что Книга Бытия, вместо того, чтобы перенимать более ранние вавилонские и другие мифы о творении, полемически обращалась к ним с призывом «отрицать обожествление природы и сопутствующие мифы о божественном происхождении, божественном конфликте и божественном восхождении». [80] Согласно этой теории, Энума Элиш разработал взаимосвязь между божественной и косной материей, в то время как целью Книги Бытия было заявить о превосходстве еврейского Бога Яхве Элохима над всем творением (и всеми другими божествами).
Сломанная табличка «Энума Элиш» , похоже, отсылает к концепции субботы. Контекстуальная реставрация содержит редко упоминаемые Сапаттум или Сабаттум как полнолуние , родственное или слитое с еврейским Шабатом ( ср. Бытие 2: 2–3), но ежемесячно , а не еженедельно; это считается формой шумерского слова са-бат («середина отдыха»), что на аккадском языке засвидетельствовано как um nuh libbi («день среднего отдыха»). Реконструированный текст гласит: «Тогда ты встретишь [Сабат] в середине [месяца]». [81]
Считается, что кубок Айн Самия , найденный в гробнице недалеко от современной Рамаллы , изображает сцены, похожие на Энума Элиш, и иллюстрирует явное влияние Месопотамии на Ханаан в период среднего бронзового века. Изображения двуглавого бога и создания мира из дракона являются самым ранним свидетельством композиции эпоса. [82]
Английский:
Немецкий:
Французский:
За последнее десятилетие были достигнуты важные успехи в изучении вавилонской поэмы
«Энума Элис»
. Три новых издания, написанные Талоном (2005 г.), Кеммерером и Мецлером (2012 г.) и Ламбертом (2013 г.), собрали дошедшие до нас рукописи и на этой основе создали значительно улучшенный текст.
