stringtranslate.com

Послание Варнавы

Послание Варнавы ( греч . Βαρνάβα Ἐπιστολή ) — греческое послание , написанное между 70 и 132 годами нашей эры. Полный текст сохранился в Синайском кодексе 4-го века , где он появляется сразу после Нового Завета и перед Пастырем Ермой . На протяжении нескольких столетий это было одно из « антилегомен » («спорных») писаний, которое одни христиане считали священным писанием, а другие исключали его. Евсевий Кесарийский отнес его к исключенным текстам. Он упоминается, возможно, в списке третьего века в Кодексе Кларомонтана шестого века и в более поздней Стихометрии Никифора , добавленной к Хронографии Никифора I Константинопольского девятого века . Некоторые ранние отцы церкви приписывали его Варнаве , который упоминается в Деяниях апостолов , но теперь его обычно приписывают неизвестному ранее христианскому учителю, хотя некоторые ученые защищают традиционную атрибуцию. [1] Оно отличается от Евангелия от Варнавы .

Основная идея Послания Варнавы заключается в том, что еврейские писания — то, что впоследствии стало Ветхим Заветом в христианстве — на самом деле с самого начала были христианскими документами. Согласно посланию, евреи неверно истолковали свой закон, применив его буквально; истинный смысл можно было найти в его символических пророчествах, предвещающих пришествие Иисуса. Евреи с самого начала нарушили свой завет и введены в заблуждение злым ангелом. После объяснения христианских интерпретаций еврейских писаний послание завершается обсуждением «Двух путей», также встречающихся в Дидахе : пути света и пути тьмы.

Рукописная традиция

В Синайском кодексе Послание Варнавы содержится под заголовком ΒΑΡΝΑΒΑ ΕΠΙΣΤΟΛΗ. начиная с Quire 91, лист 2r, столбец. 2. [2]

Синайский кодекс IV века (S), обнаруженный Константином фон Тишендорфом в 1859 году и опубликованный им в 1862 году, содержит полный текст Послания, помещенный после канонического Нового Завета и сопровождаемый «Пастырем Ермы» . Кодекс Иеросолимитан (H) XI века , который также включает Дидахе , два послания Климента и более длинную версию Посланий Игнатия Антиохийского , является еще одним свидетелем полного текста. Оно было обнаружено Филофеем Вриеннием в Константинополе в 1873 году и опубликовано им в 1875 году. Адольф Хильгенфельд использовал его в своем издании 1877 года Послания Варнавы. Семейство из 10 или 11 рукописей, основанное на Codex Vaticanus graecus 859 (G) XI века, содержит главы 5:7b–21:9, помещенные как продолжение усеченного текста письма Поликарпа к филиппийцам (1:1–9: 2). В старой латинской версии (L), возможно, не позднее конца IV в., сохранившейся в единственной рукописи IX в. (Санкт-Петербург, QvI39), приведены первые 17 глав (без раздела «Два пути» главы с 18 по 21) В целом это довольно буквальный перевод, но иногда он значительно короче греческого текста. S и H в целом сходятся во мнениях. G часто соглашается с L против S и H. Небольшой фрагмент папируса (PSI 757) третьего или четвертого века содержит первые 6 стихов главы 9, а также есть несколько фрагментов на сирийском языке глав 1, 19,20. В сочинениях Климента Александрийского есть несколько кратких цитат, как и в меньшей степени Ориген , Дидим Слепой и Иероним . [3] [4] [5] [6]

Статус для христиан

Икона святого Варнавы с текстом Луки 10:16−19.

Некоторые христиане первых веков истории церкви считали Послание авторитетным писанием. [7] Его приписывали Варнаве , спутнику апостола Павла , Климент Александрийский (ок. 150 – ок. 215) [8] и Ориген (ок. 184 – ок. 253). [9] [10] Климент цитирует его такими фразами, как «говорит апостол Варнава». [11] Ориген называет его «Общим посланием Варнавы», [12] эта фраза обычно ассоциируется с каноническими посланиями, не принадлежащими Павлу .

В четвертом веке Послание также высоко ценили Дидим Слепой (ок. 313 – ок. 398), [13] Серапион Фмуидский (ок. 290 – ок. 358), [14] и Иероним (ок. 342). – 420) [15] как подлинное произведение апостольского Варнавы. Его включение в непосредственной близости к писаниям Нового Завета в Синайский кодекс и Кодекс Кларомонтана свидетельствует о каноническом или почти каноническом авторитете, который он имел для некоторых христиан, [16] хотя некоторые утверждают, что это свидетельство просто его популярности и полезности. , не обязательно каноничности. [17] [18]

Евсевий (ок. 260 – ок. 340) в третьей книге своей « Церковной истории » исключил ее из « признанных книг », отнеся к числу «отвергнутых» или «ложных» (νόθοι) сочинений, [19] хотя он в другом месте это же Послание Варнавы с Посланием к Евреям и Иуде отнесено к разряду « спорных писаний » (ἀντιλεγομένων γραφῶν). [20]

В шестом веке Кодекс Кларомонтана (список книг Ветхого Завета и Нового Завета, датируемый третьим или четвертым веком) включает Послание Варнавы между Иудой и Откровением , а также Пастыря Ермы , Деяния Павла и Апокалипсис . из Питера . [21] [22] Рядом со списком Варнавы стоит тире (вероятнее всего, добавленное некоторое время спустя) [23] , которое может указывать на сомнительную или оспариваемую каноничность, хотя такая же отметка встречается и рядом с 1 Петром , поэтому ее значение неясно. [24]

Стихометрия Никифора , более поздний список с неопределенной датой, приложенный к Хронографии Никифора I Константинопольского начала IX века , помещает Послание Варнавы в число четырех « спорных » произведений Нового Завета — наряду с Книгой Откровения , Откровением Петр и Евангелие от евреев — но не среди семи его «новозаветных апокрифов». [25] [26]

Дата составления

В 16.3–4 Послание Варнавы гласит:

Более того, он снова говорит: «Вот, те, кто разрушили этот храм, сами построят его». Это происходит. Ибо из-за их сражения он был разрушен врагами. И теперь те же слуги врагов сами отстроят его.

Согласно общепринятому толкованию, этот отрывок помещает Послание после разрушения Второго Храма в 70 году нашей эры . Это также помещает Послание перед восстанием Бар-Кохбы в 132 году нашей эры, после которого не могло быть никакой надежды на то, что римляне помогут восстановить храм. Таким образом, документ должен быть датирован периодом между двумя еврейскими восстаниями. Попытки определить более точную дату являются предположениями. [10] [27] Британская энциклопедия указывает самую позднюю возможную дату на 130 год нашей эры. [28] а фактическую дату составления указывает « около 100 года нашей эры». [29] В его издании 1911 года был сделан решительный выбор в пользу «правления Веспасиана (70-79 гг. н.э.)», [30] вскоре после того, как Католическая энциклопедия отдала предпочтение 130–131 гг. н.э. в статье Полена Ладеза, [31] и 96–96 гг. н.э. 98 в статье Джона Бертрама Петерсона. [32] Таким образом, относительно более точной датировки в пределах, связанных с Иерусалимским храмом, наблюдается «отсутствие научного консенсуса». [33] [34] [35]

Джей Карри Трит комментирует отсутствие в Послании Варнавы (за исключением возможной ссылки на фразу «Много званых, но мало избранных» в Евангелии от Матфея ) цитат из Нового Завета:

Хотя Варнава 4:14, по-видимому, цитирует Матфея 22:14, остается открытым вопрос, знал ли круг Варнавы письменные Евангелия. На основании анализа Кёстера (1957: 125–27, 157) представляется более вероятным, что Варнава придерживался живой устной традиции, используемой в письменных Евангелиях. Например, упоминание желчи и уксуса в Варнаве 7:3, 5, похоже, сохраняет раннюю стадию традиции, которая повлияла на формирование повествований о страстях в Евангелии от Петра и синоптических евангелиях. [36]

Жакье придерживается другого мнения, указывая на тот факт, что ссылка на Матфея 22:14 предваряется словами «как говорит Писание» ( os gegraptai ), что не только показывает, что эти слова являются цитатой, но и согласно ему» доказывает, что автор считал Евангелие от Матфея равным по авторитету писаниям Ветхого Завета». [37]

Гельмут Кёстер считает Послание более ранним, чем Евангелие от Матфея : во Введении к Новому Завету он говорит об авторе Послания: «Нельзя показать, что он знал и пользовался Евангелиями Нового Завета. Напротив, , то, что представляет здесь Варнава, принадлежит «школе евангелистов». Это показывает, как ранние христианские общины уделяли особое внимание исследованию Священного Писания, чтобы понять и рассказать о страданиях Иисуса. Варнава все еще представляет собой начальные стадии этого процесса. это продолжается в Евангелии от Петра , позже у Матфея и завершается у Иустина Мученика ». [38]

Противоположную точку зрения высказывает Эверетт Фергюсон : «Слова о восстановлении храма в 16:3–5 относятся к духовному храму сердец верующих из язычников (любой намек на физический храм в Иерусалиме сомнителен)». О дате написания он говорит: « Послание Варнавы обычно датируется 130–135 годами, хотя и у более ранней даты, в конце 70-х годов, были свои сторонники, и вполне возможно, что это 96–98 годы». [39]

Провенанс

Местом происхождения обычно считается Александрия в Египте . Это впервые засвидетельствовано там ( Климентом Александрийским ). Его аллегорический стиль указывает на Александрию. В Варнаве 9:6 упоминаются обрезанные священники-идолопоклонники, практика, практиковавшаяся в Египте. Однако некоторые ученые предполагают происхождение из Сирии или Малой Азии. [39] [40] [41]

Отнеситесь к комментариям о происхождении Послания Варнавы: [42]

Варнава не дает достаточных указаний, чтобы можно было с уверенностью определить местонахождение учителя или место, куда он пишет. Его мысль, герменевтические методы и стиль имеют множество параллелей в известных еврейском и христианском мирах. Большинство ученых определили происхождение произведения в районе Александрии на том основании, что оно имеет много общего с александрийской еврейской и христианской мыслью, а также потому, что его первые свидетели - александрийцы. Недавно Приджент (Prigent and Kraft 1971: 20–24), Венгст (1971: 114–18) и Скорца Барселона (1975: 62–65) предположили другое происхождение, основанное на родстве с Палестиной, Сирией и Малой Азией. Место происхождения должно оставаться открытым вопросом, хотя наиболее вероятным представляется грекоязычное Восточное Средиземноморье.

Содержание

Послание Варнавы имеет форму не столько письма (в нем нет указания личности отправителя и адресата), сколько трактата. В этом оно похоже на Послание к Евреям , которое Тертуллиан приписывал апостолу Варнаве [43] и с которым оно имеет «большую долю поверхностного сходства». [44] С другой стороны, оно имеет некоторые черты эпистолярного характера, [45] и Рейдар Хвалвик утверждает, что это на самом деле письмо. [46]

Документ можно разделить на две части. В главах 1–17 дается христоцентричная интерпретация Ветхого Завета , которую, как говорится, следует понимать духовно, а не в соответствии с буквальным значением его правил о жертвоприношениях (глава 2: Бог желает жертвы сокрушенного сердца). , пост (3: пост, которого хочет Бог, происходит от несправедливости), обрезание (9), диета (10: правила, которые действительно запрещают такое поведение, как молитва Богу только в случае необходимости, как свинья, кричащая, когда голодна, но игнорирующая своего хозяина, когда сыта , или быть хищным, как орел, сокол, коршун и ворона и т. д.; и это повеление жевать, размышляя над жвачкой слова Господня, и разделять копыто, ожидая прихода святого мира во время хождения в этом мире) , суббота (15) и храм (16). Страсти и смерть Иисуса от рук евреев, говорит он, предвещаются в правильно понятых ритуалах козла отпущения (7) и рыжей телицы (8), а также в позе, которую принял Моисей, протягивая руки (согласно греческий текст Септуагинты , известный автору Послания) в виде казнительного креста, тогда как Иисус Навин , имя которого по- гречески Ἰησοῦς (Иисус), сражался против Амалика (12). Последние четыре главы, 18–21, представляют собой версию учения «Два пути» , которое также встречается в главах 1–5 «Дидахе » . [47] [48] [49] [50]

По мнению Эндрю Лаута , автор «просто заинтересован в том, чтобы показать, что Священные Писания Ветхого Завета являются христианскими Писаниями и что духовный смысл является их настоящим смыслом». [51] По мнению Барта Д. Эрмана , Послание Варнавы является «более антиеврейским, чем все, что вошло в Новый Завет». [52]

Мидраш и гематрия

По словам Дэвида Доусона, «еврейское мышление Варнавы, проявляющееся в выборе образов и примеров, безошибочно». Он говорит, что двухчастная структура произведения с отдельной второй частью, начинающейся с главы 18, и его экзегетический метод «представляют собой наиболее яркое свидетельство его еврейской перспективы. Оно представлено как талмуд или дидахе ( «учение»), разделенное на Агада и Галаха . Он использует аллегорические методы Филона для интерпретации фрагментов отрывков Септуагинты в манере мидрашей . Наконец, он применяет библейские тексты к своей современной исторической ситуации в манере, напоминающей технику пешера , найденную в Кумране ». [53]

Творческая интерпретация библейских текстов, которая чаще всего встречается в раввинистической литературе и известна как мидраш , появляется также в Новом Завете и других раннехристианских трудах, где она используется с предварительным предположением, что вся Библия относится к Христу. . [54]

Джеймс Л. Бейли считает правильной классификацию как мидраш частого использования евангелистами текстов из еврейской Библии [55] , а Даниил Боярин применяет это, в частности, к Прологу (1:1-18) Евангелия от Иоанна. . [56] Другими примерами аллегорических интерпретаций Нового Завета ветхозаветных писаний как предзнаменования Иисуса являются Иоанна 3:14, Галатам 4:21–31 и 1 Петра 3:18–22. [57] Другие примеры подобной мидрашу экзегезы можно найти в рассказах об искушении Христа у Матфея и Луки , [58] и об обстоятельствах, связанных с рождением Иисуса. [54]

Мидраш, излагающий собственные взгляды писателя на основе священных текстов, подчинялся устоявшимся правилам, но некоторые ученые из-за своей неспособности признать значение и использование мидраша уничижительно оценили использование Священных Писаний, таких как Матфей. . [59]

Подобные негативные суждения высказываются и по поводу обильного использования мидраша [57] [60] [61] в Послании Варнавы. В 1867 году Александр Робертс и Джеймс Дональдсон в своей Доникейской христианской библиотеке раскритиковали Послание за то, что оно назвало «абсурдными и пустяковыми толкованиями Священного Писания, которые оно предлагает». [62]

В Послании Варнавы также используется другой метод древнееврейской экзегезы — гематрия , приписывание религиозного значения числовому значению букв. Применительно к буквам греческого алфавита ее еще называют изопсефией . Хорошо известный пример его использования в Новом Завете находится в Книге Откровения : «Пусть разумный вычислит число зверя , ибо это число человека, и число его 666» [63]. что часто интерпретируется как отсылка к имени «Нерон Цезарь», написанному еврейскими буквами. [64] Интерпретация Бытия 17:23–27 в Варнаве 9:7–8 считается «классическим примером» аллегорической или мидрашной интерпретации: [65] [66] «Читая историю об обрезании Авраама в своем доме, его Взгляд упал на цифру 318, которая фигурировала в свитке как ΤΙΗ. Теперь ΙΗ было знакомым сокращением священного имени Иисуса, и оно так написано в александрийских папирусах того периода; и буква Τ выглядела как крест». [67] Та же гематрия была принята Климентом Александрийским и несколькими другими отцами церкви : Уильям Баркли отмечает, что, поскольку греческая буква Т ( тау ) имеет форму точно такой же, как crux commissa , и представляет число 300, «куда бы ни пришли отцы напротив числа 300 в Ветхом Завете они приняли его за мистический прообраз креста Христова». [68]

Филип Кэррингтон говорит: «Варнава может быть искусственным, раздражающим и придирчивым; но было бы несправедливо судить о нем по его менее удачным толкованиям. Его интерпретация нечистых зверей и рыб соответствовала мысли его времени, будучи обнаруженной например, в «Письме Аристея» . Его нумерология также была модным способом мышления, хотя современные учёные часто проявляют к ней нетерпение». [67] Роберт А. Крафт утверждает, что некоторые материалы, использованные последним редактором, «определенно датируются 70-м годом и в некотором смысле являются «вечными» традициями эллинистического иудаизма (например, аллегории пищевого закона в гл. 10, Два пути). Именно на таких материалах основывается большая часть важности послания для нашего понимания раннего христианства и его позднееврейского наследия». [69] Стиль автора не был личной слабостью: в его время это была общепринятая процедура, хотя сегодня она уже не пользуется популярностью. Эндрю Лаут говорит: «Современным ушам Варнава кажется странным: аллегории вышли из моды, и в послании мало что еще есть. Но мода, объявляющая аллегории вне закона, появилась совсем недавно, и мода меняется». [70]

Гнозис

В первой главе Послания говорится, что его намерение состоит в том, чтобы «сыновья и дочери», которым оно адресовано, наряду с верой имели совершенное знание. [71] Знание (по -гречески γνῶσις, гнозис ), которое стремится передать первая часть (главы 1–17), представляет собой «по сути практическое γνῶσις, несколько мистическое по своему характеру, которое стремится раскрыть более глубокий смысл Священного Писания». Первая часть, имеющая исключительно экзегетический характер, дает духовное толкование Священного Писания. [72] [73] [74]

Вторая часть открывается заявлением (гл. 18:1), что оно обращается к «иному знанию» (γνῶσις). Этот второй гнозис есть «знание воли Божией, искусство перечисления и уточнения Его заповедей и применения их к различным ситуациям», [72] галахический, в отличие от экзегетического, гнозис . [75]

Гнозис Послания Варнавы никоим образом не связывает его с гностицизмом . Напротив, оно демонстрирует «скрытую антигностическую позицию»: « Гнозис Варнавы можно рассматривать как предшественник гнозиса Климента Александрийского , который отличал «истинный» гнозис от «ложно так называемого знания», поддерживаемого еретики». [75]

Библейские цитаты

Вопреки взглядам Хельмута Кёстера и Джея Карри Трита, цитированным выше в отношении даты составления Послания, авторы « Комплексного Нового Завета» говорят, что Послание Варнавы дважды цитирует новозаветные евангелия (4:14, 5). :9). [76]

С другой стороны, Послание обильно цитирует Ветхий Завет в версии Септуагинты , включая, следовательно, и второканонические книги . Материал Ветхого Завета представлен в виде аллюзий и пересказов, а также явных цитат. Однако произведение никоим образом не отличает цитаты из Священного Писания от цитат из других произведений, некоторые из которых сейчас неизвестны. Несмотря на то, что существуют общепринятые случаи, когда Послание цитирует 1 Еноха , [77] неясно, похож ли другой материал в Послании, который, хотя и не является точной цитатой, на 1 Еноха (4:3; 16:5) или 4 Ездры. (12:1) приписывает предполагаемым источникам точно такой же статус, как и книгам, которые сейчас считаются каноническими. Кроме того, Послание иногда представляет собой цитаты, которые представляют собой довольно свободные пересказы, тогда как в других случаях оно дает опознаваемые фразы без какой-либо вводной фразы, указывающей на то, что оно цитируется. [78]

Рекомендации

  1. ^ Дж. Б. Бургер, «Загадка Варнавы», 180–193; и Саймон Тагвелл, «Апостольские отцы» , 44; и другие.
  2. ^ Воспроизведение Синайского кодекса с GO TO (Варнава)
  3. ^ Джеймс Карлтон Пэджет, «Послание Варнавы» в Поле Фостере (редактор), «Сочинения апостольских отцов» (Bloomsbury 2007), стр. 73
  4. ^ Джеймс Н. Роудс, Послание Варнавы и девтерономическая традиция (Мор Зибек 2004), стр. xii
  5. ^ Тимоти Б. Сэйлорс, «Классический обзор Брина Мора: Обзор апостольских отцов: греческие тексты и английские переводы» . Проверено 21 мая 2023 г.
  6. ^ Уильям Райт: Каталог сирийских рукописей, хранящихся в библиотеке Кембриджского университета (Том II). Кембридж: Университетское издательство 1901, 611.
  7. ^ Lookadoo, Послание Варнавы: комментарий , 11.
  8. ^ Климент, Строматейс , 2.7, 2.20, 5.10, 6.8 и др.
  9. ^ Ориген, О первых принципах , 3.2.4; Против Цельса - 1,63.
  10. ^ ab Джеффри В. Бромили (редактор), Международная стандартная библейская энциклопедия (Eerdmans 1979), том. 1, с. 206
  11. ↑ Строматы, книга 2, главы 6, 7, 15, 18, 20.
  12. ↑ Contra Celsum, книга 1, глава 63.
  13. ^ Дидим, Комментарии к псалмам , 300.12-13; Комментарий к Захарии , 234:21–22, 259:21–24, 355:20–24.
  14. ^ Серапион, Об Отце и Сыне , т. 5, цитируется в Молитвеннике епископа Серапиона (1899), тр. Джордж Воббермин, изд. Джон Вордсворт, 94 года.
  15. ^ Джером, De Viris Illustribus ( Жизнь выдающихся людей ), 6.
  16. ^ Эллиот, «Рукописи, Кодекс и Канон», JSNT 63.
  17. ^ Андреас Дж. Кёстенбергер, Майкл Дж. Крюгер, Ересь православия (Crossway 2010), стр. 164
  18. ^ Галлахер, Эдмон Л .; Мид, Джон Д. (2017). Списки библейских канонов раннего христианства: тексты и анализ. Издательство Оксфордского университета. п. 107. ИСБН 978-0-19-251102-7.
  19. ^ Евсевий, Historia Ecclesiasticus , 3.25.3-6.
  20. ^ Евсевий, Historia Ecclesiasticus , 6.13.6; (см. 6.14.1). «Он также использует в этих произведениях свидетельства из спорных Писаний... Послание к Евреям, а также послания Варнавы, Климента и Иуды».
  21. ^ Каталог включен в Кодекс Кларомонтан.
  22. ^ Стихометрический список в Кодексе Кларомонтана (около 400 г. н. э.)
  23. ^ Хиксон (и др.), Мифы и ошибки в текстовой критике Нового Завета , 257.
  24. ^ GA 06 (D p ), Национальная библиотека Франции: Claromontanus (ок. 550 г. н.э.) , лист 468.
  25. ^ Стихометрия Никифора (9 век?)
  26. ^ Эрвин Пройшен, Аналекта (1893), стр. 157–158.
  27. ^ «Послание Варнавы 16.1-5» в иудаизме и Риме.
  28. ^ Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Варнава»  . Британская энциклопедия . Том. 03 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
  29. ^ «Типы библейской герменевтики» в Британской энциклопедии
  30. ^ Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Варнава»  . Британская энциклопедия . Том. 03 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
  31. ^ Полен Ладеуз, «Послание Варнавы» в Католической энциклопедии (Нью-Йорк: Robert Appleton Company, 1907)
  32. ^ Джон Бертрам Петерсон, «Апостольские отцы» в Католической энциклопедии (Нью-Йорк: Robert Appleton Company, 1907)
  33. ^ Джеймс Н. Роудс, Послание Варнавы и девтерономическая традиция: полемика, параенезис и наследие инцидента с золотым тельцом (Мор Зибек 2004), стр. 12
  34. ^ Дэвид Эдвард Аун, Вестминстерский словарь Нового Завета, раннехристианской литературы и риторики (Westminster John Knox Press 2003), стр. 72
  35. ^ Йоханнес Квастен , Патрология (христианская классика), том. 1, с. 90
  36. ^ Джей Карри Трит в The Anchor Bible Dictionary (1992), т. 1, с. 614
  37. ^ Жакье, JE (1911). Евангелие от Матфея. В Католической энциклопедии. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. Получено 20 апреля 2022 г. из New Advent: http://www.newadvent.org/cathen/10057a.htm.
  38. ^ Гельмут Кестер, Введение в Новый Завет (Вальтер де Грюйтер, 1995), том. 2, с. 281; оригинал: Гельмут Кёстер, Einführung in das Neue Prophet im Rahmen der Religionsgeschichte und Kulturgeschichte der hellenistischen und römischen Zeit (Walter de Gruyter 1980), p. 716
  39. ^ аб Эверетт Фергюсон, Энциклопедия раннего христианства (Routledge 2013), стр. 168
  40. ^ Йоханнес Квастен , Патрология (христианская классика), том. 1, с. 89
  41. ^ Ауне (2003), с. 72
  42. ^ Джей Карри Трит в The Anchor Bible Dictionary (1992), т. 1, с. 613
  43. ^ Ф.Ф. Брюс, Послание к Евреям (Eerdmans 1990), с. 16
  44. ^ HHB Эйлс, Пункт назначения, дата и авторство Послания к Евреям (Cambridge University Press, 1899), стр. 150
  45. ^ Джеймс Карлтон Пэджет, Послание Варнавы: мировоззрение и предыстория (Мор Зибек 1994), стр. 45
  46. ^ Рейдар Хвалвик, Борьба за Писание и Завет: цель Послания Варнавы и иудейско-христианское соревнование во втором веке (Мор Зибек 1996), стр. 71–75.
  47. ^ Джеймс Н. Роудс, Послание Варнавы и девтерономическая традиция: полемика, параенезис и наследие инцидента с золотым тельцом (Мор Зибек 2004), стр. 89
  48. ^ Йоханнес Квастен , Патрология (христианская классика), том. 1, стр. 85−86.
  49. ^ Джеймс Н. Роудс, «Варнава, Послание» в Новой католической энциклопедии
  50. ^ Эрман, Барт Д. (2005). Утраченное христианство: битвы за Священные Писания и веры, которых мы никогда не знали. Издательство Оксфордского университета. п. 146. ИСБН 978-0-19-518249-1.
  51. ^ Максвелл Стэнифорт, Эндрю Лаут, Ранние христианские сочинения: Апостольские отцы (Penguin UK, 1987), «настоящий смысл»
  52. ^ Барт Д. Эрман (2016). Иисус, Закон и «Новый» Завет (видео на YouTube). Университет Мичигана. Событие происходит в 31:50~31:55. Архивировано из оригинала 12 декабря 2021 г. Проверено 22 октября 2016 г. .
  53. ^ Дэвид Доусон, Аллегорические читатели и культурная ревизия в древней Александрии (Калифорнийский университет Press 1991), стр. 175
  54. ^ аб Мигель Перес Фернандес, «Мидраш и Новый Завет» в книге Реймунда Бирингера (редактор), «Новый Завет и раввинистическая литература» (BRILL 2010), стр. 367
  55. ^ Джеймс Л. Бейли, Литературные формы в Новом Завете: Справочник (Westminster John Knox Press, 1992), стр. 157
  56. ^ Дэниел Боярин, «Логос, еврейское слово: пролог Иоанна как мидраш» в книге Эми-Джилл Левин, Марк Цви Бреттлер (редактор) Еврейский аннотированный Новый Завет (Oxford University Press, 2017), стр. 688–691
  57. ^ ab «Послание Варнавы: ранний пример аллегорической интерпретации Ветхого Завета» (Университет Северного Кентукки)
  58. ^ Биргер Герхардссон, Испытание Сына Божьего: (Матф. 4:1-11 и ПАР), Анализ раннехристианского мидраша (Wipf and Stock 2009), стр. 11
  59. ^ Джордж Уэсли Бьюкенен, Евангелие от Матфея (Wipf and Stock 2006), стр. 26
  60. ^ Тим Хегедус, «Мидраш и письмо Варнавы» в Бюллетене библейского богословия: Журнал Библии и культуры, том 38, выпуск 1 (2007), стр. 20-26
  61. ^ Роберт А. Крафт , Послание Варнавы: цитаты и их источники (Гарвардский университет, 1961)
  62. ^ «Послание Варнавы» в Доникейской христианской библиотеке, том. Я (T&T Кларк, Эдинбург, 1867 г.)
  63. ^ Откр. 13:18.
  64. ^ Ларри В. Уртадо, Самые ранние христианские артефакты: рукописи и христианское происхождение (Eerdmans 2006)
  65. ^ Рой Б. Зак, Базовое толкование Библии: Практическое руководство по раскрытию библейской истины (Дэвид К. Кук, 2002), стр. 33
  66. ^ Уильям В. Кляйн, Крейг Л. Бломберг, Роберт Л. Хаббард-младший (редакторы), Введение в библейскую интерпретацию (Zondervan 2017)
  67. ^ ab Филип Кэррингтон, Ранняя христианская церковь: Том 1, Первая христианская церковь (Cambridge University Press, 2011), стр. 491
  68. ^ Уильям Барклай, Апостольский символ веры (Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1998), стр. 79
  69. ^ Роберт А. Крафт, Апостольские отцы, том. 3: Варнава и Дидахе
  70. ^ Максвелл Стэнифорт, Эндрю Лаут, Ранние христианские сочинения: Апостольские отцы (Penguin UK, 1987)
  71. ^ Глава 1:5
  72. ^ ab Джеймс Карлтон Пэджет, Послание Варнавы: мировоззрение и предыстория (Мор Зибек, 1994), стр. 46–47.
  73. ^ Ричард Патрик Кросланд Хэнсон, Аллегория и событие: исследование источников и значения интерпретации Священного Писания Оригеном (Westminster John Knox Press 2002), стр. 97
  74. ^ Максвелл Стэнифорт, Эндрю Лаут, Ранние христианские сочинения: Апостольские отцы (Penguin UK, 1987), «гнозис»
  75. ^ аб Биргер А. Пирсон, «Раннее христианство в Египте» в книге Джеймса Э. Геринга, Джанет А. Тимби (редакторы), Мир раннего египетского христианства (CUA Press 2007), стр. 102
  76. ^ Клонц, Т.Э. и Дж., «Всеобъемлющий Новый Завет», Cornerstone Publications (2008), ISBN 978-0-9778737-1-5 
  77. ^ intertextual.bible/text/1-enoch-91.13-послание-Варнавы-16.6
  78. ^ Рейдар Хвалвик, Борьба за Писание и Завет: Цель Послания Варнавы и иудейско-христианское соперничество во втором веке (Мор Зибек 1996), стр. 333

Библиография

Внешние ссылки