Фригг ( / f r ɪ ɡ / ; древнескандинавское : [ˈfriɡː] ) [1] — богиня , одна из асов в германской мифологии . В скандинавской мифологии , источнике большинства сохранившихся сведений о ней, она связана с браком, пророчеством, ясновидением и материнством и обитает в болотистых чертогах Фенсалира . В более широкой германской мифологии она известна в древневерхненемецком языке как Frīja , в лангобардском как Frēa , в древнеанглийском как Frīg , в древнефризском как Frīa и в древнесаксонском как Frī , все в конечном итоге происходят от протогерманского теонима * Frijjō . Почти все источники изображают ее как жену бога Одина .
В древневерхненемецких и древнескандинавских источниках она конкретно связана с Фуллой , но также ассоциируется с богинями Лофн , Хлин , Гна и неоднозначно с Землей, в противном случае персонифицируясь как, по-видимому, отдельная сущность Йёрд (древнескандинавское: «Земля»). Дети Фригг и Одина включают в себя сияющего бога Бальдра .
Английское название дня недели Friday (в конечном итоге означающее «День Фригг») носит ее имя. После христианизации упоминание Фригг продолжало встречаться в скандинавском фольклоре . В современное время Фригг появилась в популярной культуре, была предметом искусства и почиталась в германском неоязычестве .
Теонимы Frigg (древнескандинавский), Frīja ( древневерхненемецкий ), Frīg ( древнеанглийский ) , Frīa ( древнефризский ) и Frī ( древнесаксонский ) являются родственными словами (лингвистическими братьями одного происхождения). [2] [3] [4] Они происходят от протогерманского женского существительного * Frijjō , которое возникло как субстантивированная форма прилагательного * frijaz («свободный») по закону Хольцмана . [4] В клановой общественной системе значение «свободный» возникло из значения «связанный». [5] Имя действительно этимологически близко к санскритскому priyā и авестийскому fryā («свой, дорогой, любимый»), которые в конечном итоге происходят от протоиндоевропейской основы * priH-o- , обозначающей «свой, любимый». Протогерманский глагол *frijōnan («любить»), а также существительные * frijōndz («друг») и * frijađwō («дружба, мир») также связаны с ним. [2] [4] [5]
Современные редакторы иногда применяют суффикс -a для обозначения женственности, в результате чего получается форма Frigga . [ 6 ] Такое написание также служит цели дистанцирования богини от английского слова frig . [7] Несколько названий мест ссылаются на Фригг на территории современных Норвегии и Швеции, хотя ее имя вообще отсутствует в зарегистрированных названиях мест в Дании. [8]
Связь и возможная более ранняя идентификация богини Фрейи с Фригг в протогерманский период является предметом научных дебатов (см. гипотезу общего происхождения Фригг и Фрейи ). [9] Как и название группы богов, к которой принадлежит Фрейя, Ваны , имя Фрейя не засвидетельствовано за пределами Скандинавии . Это контрастирует с именем богини Фригг , которая также засвидетельствована как богиня среди западногерманских народов. Доказательства существования общей германской богини, от которой происходит древнескандинавская Фрейя , отсутствуют , но ученые отмечают, что это может быть просто связано с нехваткой сохранившихся источников. [9]
Что касается гипотезы общего происхождения Фрейи и Фригг, ученый Стефан Гранди пишет, что «проблема того, могли ли Фригг или Фрейя изначально быть одной богиней, является сложной, особенно из-за скудности упоминаний о германских богинях до эпохи викингов и разного качества источников. Лучшее, что можно сделать, — это рассмотреть аргументы за и против их идентичности и посмотреть, насколько хорошо каждая из них может быть поддержана». [10]
Английское название дня недели Friday происходит от древнеанглийского Frīġedæġ , что означает «день Фриг». Оно родственно древнефризскому Frīadei (≈ Fri(g)endei ), среднеголландскому Vridach (≈ Vriendach ), средненижненемецкому Vrīdach (≈ Vrīgedach ) и древневерхненемецкому Frîatac . Древнескандинавское Frjádagr было заимствовано из западногерманского языка. Все эти термины происходят от позднепротогерманского * Frijjōdag ('День Фриджо'), кальки латинского Veneris dies ('День Венеры '; ср. современное итальянское venerdì , французское vendredi , испанское viernes ). [3] [11]
Имя германской богини заменило римское имя сопоставимого божества, практика, известная как interpretationatio germanica . Хотя древнеанглийский теоним Frīg встречается только в названии дня недели, он также засвидетельствован как нарицательное существительное в frīg («любовь, привязанности [множественное число], объятия [в поэзии]»). Древнескандинавский будний день Freyjudagr , редкий синоним Frjádagr , увидел замену первого элемента родительным падежом Freyja . [11] [12]
Origo Gentis Langobardorum 7-го века и Historia Langobardorum Павла Диакона 8-го века , основанные на нем, рассказывают об основополагающем мифе о лангобардах , германском народе, правившем регионом, который сейчас является Италией (см. Ломбардия ). Согласно этой легенде, «малым народом», известным как виннилы, правила женщина по имени Гамбара , у которой было два сына, Ибор и Агио. Вандалы , которыми правили Амбри и Асси, пришли к виннилам со своей армией и потребовали, чтобы они заплатили им дань или приготовились к войне. Ибор, Агио и их мать Гамбара отвергли их требования о дани. Затем Амбра и Асси попросили бога Годана о победе над виннилами, на что Годан ответил (в более длинной версии в Origo ): «Кого я первым увижу на восходе солнца, тому я дам победу». [13]
Тем временем Ибор и Агио призвали Фрею, жену Годана. Фрея посоветовала им, что «на восходе солнца должны прийти Виннилы[i], и что их женщины с распущенными вокруг лица волосами в виде бороды также должны прийти со своими мужьями». На восходе солнца Фрея развернула кровать Годана лицом на восток и разбудила его. Годан увидел Виннилов, включая их усатых женщин, и спросил: «Кто эти Длиннобородые?» Фрея ответила Годану: «Так как ты дал им имя, дай им и победу». Годан так и сделал, «чтобы они защищались согласно его совету и одержали победу». С тех пор Виннилы были известны как Лангобарды ( лангобардское «длиннобородые»). [14]
Рукопись 10-го века, найденная в том, что сейчас является Мерзебургом , Германия, содержит заклинание, известное как Второе Мерзебургское заклинание . Заклинание призывает различных континентальных германских богов, включая древневерхненемецкую Фрию и связанную с ней богиню — Воллу , чтобы те помогли исцелить лошадь:
В « Поэтической Эдде» , составленной в XIII веке из более раннего традиционного материала, Фригг упоминается в поэмах «Völuspá» , «Vafþrúðnismál» , прозе «Grímnismál» , «Lokasenna» и «Oddrúnargrátr» . [16]
Фригг упоминается трижды в поэме «Старшая Эдда» «Прорицание вёльвы» . В первом упоминании поэма рассказывает, что Фригг плакала из-за смерти своего сына Бальдра в Фенсалире . [17] Позже в поэме, когда предсказывается будущая смерть Одина, Один упоминается как «возлюбленный Фригг», а его будущая смерть упоминается как «вторая скорбь Фригг». [18] Как и ссылка на плач Фригг в Фенсалире ранее в поэме, подразумеваемая «первая скорбь» является ссылкой на скорбь, которую она чувствовала после смерти своего сына Бальдра . [19]
Фригг играет важную роль в прозаическом введении к поэме « Речи Гримнира» . Введение повествует о том, что двое сыновей конунга Храудунга, Агнар (10 лет) и Гейррёд (8 лет), однажды отправились в плавание с удочкой, чтобы поймать маленькую рыбу, но ветер унес их в океан, и во тьме ночи их лодка разбилась. Братья сошли на берег, где встретили фермера . Они пробыли на ферме одну зиму, в течение которой пара по отдельности воспитывала двух детей: старуха воспитывала Агнара, а старик воспитывал Гейррёда. С приходом весны старик привёл им корабль. Старая пара отвела мальчиков на берег, а старик отвёл Гейррёда в сторону и заговорил с ним. Мальчики сели в лодку, и подул бриз. [20]
Лодка вернулась в гавань их отца. Гейррёд, находившийся впереди корабля, выпрыгнул на берег и вытолкнул лодку, в которой находился его брат, и сказал: «Иди туда, где тебя может захватить злой дух». [21] Корабль отплыл, и Гейррёд пошёл к дому, где его встретили с радостью; пока мальчики ушли, их отец умер, и теперь Гейррёд был конунгом. Он «стал великолепным человеком». [20] Сцена переключается на Одина и Фригг, сидящих в Хлидскьяльве , «смотрящих во все миры ». [20] Один говорит: «Видишь ли ты Агнара, твоего приёмного сына, где он берёт детей у великанши [древнескандинавский gȳgi ] в пещере? В то время как Гейррёд, мой приёмный сын, является конунгом, проживающим в своей стране». Фригг ответила: «Он настолько негостеприимный, что мучает своих гостей, если думает, что их приходит слишком много». [22]
Один ответил, что это большая неправда, и поэтому они заключили пари. Фригг послала свою «служанку» Фуллу предупредить Гейррёда быть осторожным, чтобы волшебник, который ищет его, не навредил ему, и что он узнает этого волшебника по отказу собак, какими бы свирепыми они ни были, нападать на незнакомца. Хотя то, что Гейррёд был негостеприимным со своими гостями, было неправдой, Гейррёд сделал так, как ему было сказано, и арестовал волшебника. На допросе волшебник, одетый в синий плащ, сказал только, что его зовут Гримнир . Гейррёд подвергает Гримнира пыткам и сажает его между двух огней на 8 ночей. На девятую ночь сын Гейррёда, Агнар (названный так в честь брата Гейррёда), приносит Гримниру полный рог для питья , и поэма продолжается без дальнейшего упоминания или участия Фригг. [22]
В поэме Lokasenna , где Локи обвиняет почти каждую присутствующую женщину в распущенности и/или неверности, происходит агрессивный обмен мнениями между богом Локи и богиней Фригг (и впоследствии между Локи и богиней Фрейей по поводу Фригг). Прозаическое введение к поэме описывает, что многочисленные боги и богини присутствовали на пиру, устроенном Эгиром . Эти боги и богини включают Одина и «его жену» Фригг. [23]
Фригг упоминается на протяжении всей Младшей Эдды , составленной в 13 веке Снорри Стурлусоном . Фригг впервые упоминается в Прологе Младшей Эдды , где дается эвгемеризованный рассказ о скандинавских богах. Автор описывает Фригг как жену Одина, и, в случае народной этимологии , автор пытается связать имя Фригг с латинской формой Frigida . [24] В Прологе добавляется, что и Фригг, и Один «обладали даром пророчества». [24]
В следующем разделе Младшей Эдды , Gylfaginning , Хай рассказывает Ганглери ( замаскированному королю Гюльви ), что Фригг, дочь Фьёргинн (древнескандинавская Фьёргинсдоттир ), вышла замуж за Одина и что асы произошли от этой пары, и добавляет, что «земля [ Йёрдин ] была дочерью [Одина] и его женой». [25] По словам Хай, у них было много сыновей, первым из которых был могущественный бог Тор . [25]
Позже в Gylfaginning Ганглери спрашивает об ásynjur , термине для скандинавских богинь. Хай говорит, что «самая высокая» среди них — Фригг, и что только Фрейя «выше по рангу после нее». Фригг обитает в Фенсалире , « и он очень великолепен». [26] В этом разделе Gylfaginning Фригг также упоминается в связи с другими ásynjur : Фулла носит пепельный ящик Фригг, «ухаживает за ее обувью и делится ее секретами»; Лофн получает особое разрешение от Фригг и Одина «устраивать союзы» между мужчинами и женщинами; Хлин поручает Фригг защищать тех, кого Фригг считает достойными уберечь от опасности; и Гна отправляется Фригг «в различные миры, чтобы выполнять ее дела». [27]
В разделе 49 Gylfaginning рассказывается о судьбе сына Фригг Бальдра. Согласно High, однажды Бальдр начал видеть сны, указывающие на то, что его жизнь в опасности. Когда Бальдр рассказал своим собратьям-асам о своих снах, боги собрались вместе для дела и решили, что они должны «просить иммунитета для Бальдра от всех видов опасности». Впоследствии Фригг получает обещания от стихий, окружающей среды, болезней, животных и камней, среди прочего. Просьба была удовлетворена, асы насмехаются над новообретенной непобедимостью Бальдра; выстрел или удар, Бальдр оставался невредимым. Однако Локи обнаруживает это и не рад такому повороту событий, поэтому в облике женщины он отправляется к Фригг в Фенсалир. [28]
Там Фригг спрашивает эту женщину-посетительницу, что задумали асы, собравшиеся на этом месте . Женщина говорит, что все асы стреляют в Бальдра, но он остается невредимым. Фригг объясняет, что «Оружие и дерево не причинят вреда Бальдру. Я получила клятвы от всех них». [28] Женщина спрашивает Фригг, все ли вещи поклялись не причинять вреда Бальдру, на что Фригг замечает одно исключение; «растет побег дерева к западу от Валь-холла . Он называется омелой . Мне показалось, что он молод, чтобы требовать от него клятвы». [28] Локи тут же исчезает. [28]
Вооружившись омелой, Локи прибывает на место, где собрались асы, и обманывает слепого Хёда , брата Бальдра, заставляя его выстрелить в Бальдра омеловым снарядом. К ужасу собравшихся богов, омела проходит прямо через Бальдра, убивая его. Стоя в ужасе и шоке, боги поначалу могут только плакать из-за своего горя. Фригг говорит и спрашивает: «Кто из асов хотел заслужить всю ее любовь и благосклонность и был готов отправиться по дороге в Хель и попытаться найти Бальдра, а также предложить Хель выкуп, если она позволит Бальдру вернуться в Асгард». [29]
Хермод , брат Бальдра, принимает просьбу Фригг и едет в Хель. Тем временем Бальдр получает грандиозные похороны, на которых присутствуют многие существа, прежде всего упоминаются его мать и отец, Фригг и Один. Во время похорон Нанна умирает от горя и помещается в погребальный костер с Бальдром, ее мертвым мужем. [30] Хермод находит Бальдра и Нанну в Хель. Хермод заключает соглашение о возвращении Бальдра, и вместе с Хермодом Нанна посылает дары Фригг (льняную мантию) и Фулле (кольцо). Хермод едет обратно к асам и рассказывает им о случившемся. Однако соглашение срывается из-за саботажа ётуна в пещере по имени Тёкк (древнескандинавское «спасибо»), которого, возможно, описывают как замаскированного Локи. [31]
Фригг упоминается несколько раз в разделе «Скальдскапармаль» Младшей Эдды . Первое упоминание встречается в начале раздела, где говорится, что асы и асины однажды устроили пир в зале в стране богов, Асгарде . Фригг — одна из двенадцати асинов, присутствовавших на пиру. [32]
В саге об Инглингах , первой книге «Хеймскрингла» , приводится эвгемеризованный рассказ о происхождении богов. Фригг упоминается один раз. Согласно саге, пока Один отсутствовал, братья Одина Вили и Ве присматривали за владениями Одина. Однажды, когда Один отсутствовал долгое время, асы пришли к выводу, что он не вернется. Его братья начали делить наследство Одина, «но его жену Фригг они поделили между собой. Однако вскоре после этого [Один] вернулся и снова завладел своей женой. [33]
В «Саге о Вёльсунгах» великий король Рерир и его жена (имя которой не указано) не могут зачать ребёнка; «этот недостаток не устраивал их обоих, и они горячо молили богов, чтобы у них был ребёнок. Говорят, что Фригг услышала их молитвы и сказала Одину, о чём они просили». [34]
Изображение XII века, изображающее закутанную в плащ, но в остальном обнаженную женщину, едущую на большой кошке, можно увидеть на стене в соборе Шлезвига в Шлезвиг-Гольштейне , Северная Германия . Рядом с ней находится закутанная в плащ, но в остальном обнаженная женщина, едущая на прялке . Из-за иконографического сходства с литературными источниками эти фигуры были теоретически рассмотрены как изображения Фрейи и Фригг соответственно. [35]
Из-за многочисленных сходств некоторые ученые предположили, что древнескандинавские богини Фригг и Фрейя происходят от общего существа из протогерманского периода. [9] Относительно гипотезы общего происхождения Фрейи-Фригг, ученый Стефан Гранди замечает, что «проблема того, могли ли Фригг или Фрейя изначально быть одной богиней, является сложной, усугубляемой скудностью ссылок на германских богинь до эпохи викингов и различным качеством источников. Лучшее, что можно сделать, — это рассмотреть аргументы за и против их идентичности и посмотреть, насколько хорошо каждая из них может быть поддержана». [10]
В отличие от Фригг, но подобно названию группы богов, к которой принадлежит Фрейя, Ваны , имя Фрейя не засвидетельствовано за пределами Скандинавии , в отличие от имени богини Фригг , которая засвидетельствована как богиня, распространенная среди германских народов, и чье имя реконструируется как протогерманское * Frijjō . Подобных доказательств существования общей германской богини, от которой происходит Фрейя, не существует, но ученые отметили, что это может быть просто из-за нехватки доказательств за пределами северогерманских записей. [9]
Фригг упоминается в искусстве и литературе вплоть до современного периода. В XVIII веке король Швеции Густав III написал пьесу «Фриггья », названную так в честь богини, а также « Фрау Фригг и доктор Фауст» Х. Ф. Блока и Ганса Фридриха Бланка в 1937 году. Другие примеры включают в себя произведения изобразительного искусства К. Эренберга ( Фригг, Фрейя , рисунок, 1883), Джона Чарльза Долмана ( Фригга, прядущая облака , картина, ок. 1900), Эмиля Дёплера ( Водан и Фрея у Химмельсфенстера , картина, 1901) и Х. Тома ( Фрика , рисунок, дата не указана). [36]
