Хадже Шамс-од-Дин Мохаммад Хафец-э Ширази ( персидский : خواجه شمسالدین محمد حافظ شیرازی ), известный под псевдонимом Хафез ( حافظ , Хафез , «хранитель памяти» (1325–1390) или Хафиз , [1] был персидским лириком [2] [3], собрание сочинений которого многие иранцы считают одной из самых высоких вершин персидской литературы . Его произведения часто можно найти в домах людей, говорящих на персидском языке, которые заучивают его стихи наизусть и используют их как повседневные пословицы и поговорки. Его жизнь и стихи стали предметом многочисленных анализов, комментариев и интерпретаций, оказав влияние на персидскую письменность после XIV века больше, чем на любого другого персидского автора. [4] [5]
Хафез наиболее известен своим «Диваном» — сборником его сохранившихся стихов, вероятно, составленным после его смерти. Его работы можно охарактеризовать как « антиномианские » [6] и со средневековым употреблением термина «теософские»; термин « теософия » в XIII и XIV веках использовался для обозначения мистической деятельности «авторов, вдохновленных только священными книгами » (в отличие от богословия ). Хафез преимущественно писал в литературном жанре лирической поэзии или газелей , что является идеальным стилем для выражения экстаза божественного вдохновения в мистической форме любовных стихов. Он был суфием . [1]
Темы его газелей включают возлюбленную, веру и разоблачение лицемерия. В своих газелях он рассказывает о любви, вине и тавернах, и все это представляет религиозный экстаз и свободу от ограничений, будь то в реальном мирском освобождении или в голосе влюбленного . : فال حافظ , латинизированное: fāl-e hāfez , чем-то похожее на римскую традицию Sortes Vergilianae ) и в частом использовании его стихов в персидской традиционной музыке , изобразительном искусстве и персидской каллиграфии . Его могила находится в Ширазе, где он родился . Адаптации, имитации и переводы его стихов существуют на всех основных языках.
Хафез родился в Ширазе в Персии. Подробностей его жизни известно немного. Рассказы о его молодости основаны на традиционных анекдотах. Ранние тазкиры (биографические очерки), в которых упоминается Хафез, обычно считаются ненадежными. [8] В раннем возрасте он выучил Коран . Ему дали титул Хафез , который он позже использовал в качестве псевдонима. [9] Предисловие к его Дивану, в котором обсуждается его ранняя жизнь, было написано неизвестным современником, которого, возможно, звали Мохаммад Голандам. [10] Два из наиболее уважаемых современных изданий Дивана Хафеза составлены Алламе Мохаммадом Казвини и Касемом Гани (495 газелей) и Парвизом Нател-Ханлари (486 газелей). [11] [12] Хафез был мусульманином-суфием . [1]
Современные ученые в целом сходятся во мнении , что он родился либо в 1315 , либо в 1317 году . Согласно сообщению Джами , Хафез умер в 1390 году . власть, когда Хафез был подростком; Тимур в конце жизни; и даже строгий правитель Шах Мубариз уд-Дин Мухаммад ( Мубариз Музаффар ). Хотя его творчество наиболее процветало во время 27-летнего правления Джалал уд-Дина Шаха Шуджи ( Шах Шуджа ), [14] утверждается, что Хафез на короткое время впал в немилость шаха Шуджи из-за насмешек над низшими поэтами (Шах Шуджа сам писал стихи и, возможно, приняли комментарии на свой счет), вынудив Хафеза бежать из Шираза в Исфахан и Йезд , однако никаких исторических свидетельств не имеется. [14] Хафез также обменивался письмами и стихами с Гиясуддином Азам Шахом , султаном Бенгалии , который пригласил его в Сонаргаон, хотя он не смог туда приехать. [15] [16] [17] [18]
Через двадцать лет после его смерти в садах Мусалла в Ширазе в честь Хафеза была воздвигнута могила . Нынешний мавзолей был спроектирован Андре Годаром , французским археологом и архитектором , в конце 1930-х годов, а гробница возвышается на возвышении среди розариев , водных каналов и апельсиновых деревьев. Внутри алебастрового саркофага Хафеза есть надпись из двух его стихотворений. [19]
После его смерти вокруг Хафеза было сплетено множество получудесных мифических историй. Говорят, что, слушая декламацию своего отца, Хафез выполнил задачу по изучению Корана наизусть в раннем возрасте (это значение слова Хафез ). В то же время говорят, что он знал наизусть произведения Руми , Саади , Аттара Нейшапури и Низами Гянджеви .
Согласно одной из традиций, до встречи со своим самоизбранным суфийским учителем Хаджи Зейном аль-Аттаром Хафез работал в пекарне, доставляя хлеб в богатый квартал города. Там он впервые увидел Шах-э Набат, женщину необыкновенной красоты, которой адресованы некоторые из его стихов. Восхищенный ее красотой, но зная, что его любовь к ней не будет взаимной , он якобы провел свое первое мистическое бдение в своем желании осуществить этот союз. Тем не менее, он встретил существо необыкновенной красоты, назвавшее себя ангелом , и его дальнейшие попытки союза стали мистическими; стремление к духовному союзу с божественным.
Говорят, что в 60 лет он начал чила-нашини , 40-дневное бдение, сидя в кругу, который он для себя нарисовал. На 40-й день он еще раз встретился с Зейном аль-Аттаром на, как известно, их сорокалетнем юбилее, и ему предложили чашку вина Ширази . Говорят, что именно там он достиг «Космического сознания». Он намекает на этот эпизод в одном из своих стихов, в котором советует читателю добиться «прозрачности вина», оставив его «настояться в течение 40 дней».
В одной из историй Тимур в гневе призвал Хафеза отчитаться за один из своих стихов:
Самарканд был столицей Тимура, а Бухара — лучшим городом королевства. «Ударами моего блестящего меча, — жаловался Тимур, — я подчинил себе большую часть обитаемого земного шара… чтобы украсить Самарканд и Бухару, резиденции моего правительства; а вы готовы продать их за черную кроту какой-нибудь девушки в Шираз!"
Хафез, как гласит легенда, низко поклонился и ответил: «Увы, о принц, именно эта расточительность является причиной страданий, в которых ты меня находишь». Тимур был настолько удивлен и доволен этим ответом, что отпустил Хафеза, преподнеся ему красивые подарки. [14]
Хафез получил признание во всем исламском мире еще при жизни: другие персидские поэты подражали его творчеству и предлагали покровительство от Багдада до Индии . [14]
Его работа была впервые переведена на английский язык в 1771 году Уильямом Джонсом . Оно оставило след в памяти таких западных писателей, как Торо , Гете , У.Б. Йейтс , в его сборнике эссе-антологии прозы «Открытия» [ 20], а также получило положительный отклик в Западной Бенгалии , в Индии, среди одних из самых плодовитых писателей. религиозные лидеры и поэты этой провинции, Дебендранат Тагор , отец Рабиндраната Тагора , который знал персидский язык и читал из Диванов Хафеза, и в этой строке сам Гурудев, который во время своего визита в Персию в 1932 году также совершил визит в честь к могиле Хафеза в Ширазе [21] [22] и Ральфу Уолдо Эмерсону (последний называл его «поэтом поэта»). [23] [24] Сэр Артур Конан Дойл заставляет своего персонажа Шерлока Холмса заявить, что «в Хафизе столько же смысла, сколько и в Горации , и столько же знаний о мире» (в «Случае идентичности »). Фридрих Энгельс упомянул о нем в письме 1853 года Карлу Марксу . [25]
Не существует окончательной версии его собрания сочинений (или Дивана ); издания варьируются от 573 до 994 стихотворений. Только с 1940-х годов были предприняты устойчивые научные попытки (Масудом Фарзадом, Касимом Гани и другими в Иране ) подтвердить подлинность его работы и устранить ошибки, допущенные более поздними переписчиками и цензорами. Однако надежность такой работы подвергается сомнению, [26] и, по словам ученого Хафеза Ираджа Башири , «оттуда (т.е. Ирана) остается мало надежды на достоверный диван». [27]
Хафез – самый популярный поэт Ирана. Его работы можно найти почти в каждом иранском доме. [28] Фактически, 12 октября в Иране отмечается как День Хафеза . [29]
Его могила «переполнена преданными», которые посещают это место, и атмосфера «праздничная», посетители поют и декламируют свои любимые стихи Хафеза. [28]
Многие иранцы используют Диван Хафеза для библиомантии . [30] В иранских семьях обычно есть диван в доме, и когда они собираются во время Новруза или Ночи Ялды , они открывают его на случайной странице и читают на ней стихотворение, которое, по их мнению, является указанием на то, что будет произойти в будущем. [31]
В жанре персидской традиционной музыки Хафез, наряду с Саади Ширази , были самыми популярными поэтами в искусстве аваз, безразмерной формы пения. Кроме того, форма «Саки-Наме» в радифе персидской музыки основана на том же названии Хафеза. Ряд современных композиторов, таких как Парвиз Мешкатян (Шейдайе), Хосейн Ализаде (Аху-йе Вахши), Мохаммад Реза Лотфи (Голестан) и Сиамак Агайе (Яд Бад), сочинили метрические песни (тасниф) на основе газелей Хафеза, которые стали очень популярны в жанре классической музыки. Хайеде исполнила песню «Padeshah-e Khooban» на музыку Фарида Золанда . Османский композитор Бухуризаде Мустафа Итри сочинил свой выдающийся опус « Нева Кар» на основе одного из стихотворений Хафеза. Польский композитор Кароль Шимановский сочинил «Песни о любви Хафиза» на основе немецкого перевода стихов Хафеза. [ нужна цитата ]
Многие афганские певцы, в том числе Ахмад Захир и Абдул Рахим Сарбан , сочинили такие песни, как «Ай Падеша-е Хубан», «Гар-Зульфе Парайшанат». [ нужна цитата ]
Вопрос о том, следует ли интерпретировать его работу буквально, мистически или и то, и другое, был источником разногласий среди западных ученых. [32] С одной стороны, некоторые из его первых читателей, такие как Уильям Джонс, видели в нем обычного лирика, похожего на европейских поэтов любви, таких как Петрарка . [33] Другие ученые, такие как Генри Уилберфорс Кларк, видели в нем исключительно поэта дидактического, экстатического мистицизма в манере Руми , мнение, которое меньшинство критиков и историков литературы двадцатого века стало оспаривать. [34] Ральф Уолдо Эмерсон отверг суфистский взгляд на вино в стихах Хафеза. [35]
Эта путаница проистекает из того факта, что в начале истории персидской литературы поэтический словарь был узурпирован мистиками, которые считали, что к невыразимому лучше подходить в поэзии, чем в прозе. Составляя стихотворения мистического содержания, они наполняли каждое слово и образ мистическим подтекстом, в результате чего мистика и лиризм сливались в единую традицию. В результате ни один персидский поэт четырнадцатого века не мог написать лирическое стихотворение без привкуса мистицизма, навязанного ему самим поэтическим словарем. [36] [37] В то время как некоторые поэты, такие как Убайд Закани , пытались дистанцироваться от этой смешанной мистико-лирической традиции, написав сатиры , Хафез принял это слияние и преуспел в нем. Уиллер Такстон сказал об этом, что Хафез «воспел редкую смесь человеческой и мистической любви, настолько сбалансированную… что невозможно отделить одно от другого». [38]
По таким причинам история перевода Хафеза полна сложностей, и лишь немногие переводы на западные языки были полностью успешными.
Одним из образных жестов, которыми он наиболее известен (и который является одним из самых трудных для перевода), является ихам, или искусный каламбур . Таким образом, такое слово, как гоухар , которое может означать как «сущность, истина», так и «жемчужина», будет принимать оба значения одновременно, как в такой фразе, как «жемчужина / сущностная истина вне оболочки поверхностного существования».
Хафез часто пользовался преимуществом вышеупомянутого отсутствия различия между лирическими, мистическими и панегириками , используя высокоинтеллектуальные, сложные метафоры и образы, чтобы предложить множество возможных значений. Например, куплет из одного из стихотворений Хафеза гласит: [ нужна цитата ]
Вчера вечером с ветки кипариса соловей пропел:
Староперсидскими голосами урок духовных стояний.
Кипарис — символ как возлюбленной , так и царственного присутствия; соловей и пение птиц напоминают традиционную обстановку человеческой любви. «Уроки духовного положения», очевидно, предполагают также и мистический подтекст (хотя слово «духовный» можно также перевести как «существенно значимый»). Следовательно, слова могли означать одновременно и принца, обращающегося к своим преданным последователям, и влюбленного, ухаживающего за возлюбленной, и получение духовной мудрости. [39]
Хотя Хафез хорошо известен своей поэзией, его интеллектуальный и политический вклад менее известен. [40] Определяющей чертой поэзии Хафеза является ее иронический тон и тема лицемерия, которая, как многие полагают, была критикой религиозных и правящих учреждений того времени. [41] [42] Персидская сатира развивалась в 14 веке при дворах Монгольской империи . В этот период Хафез и другие известные ранние сатирики, такие как Убайд Закани , создали массу произведений, которые с тех пор стали образцом для использования сатиры в качестве политического инструмента. Считается, что многие из его критических замечаний направлены против правления Мубариза ад-Дина Мухаммада , в частности, против распада важных государственных и частных институтов. [41] [42] [43]
Его работы, особенно его творческие ссылки на монастыри , монастыри , Шахне и мухтасиб , игнорировали религиозные табу своего периода, и он находил юмор в некоторых религиозных доктринах своего общества. [42] [43] Использование юмора в полемических целях с тех пор стало обычной практикой в иранском общественном дискурсе, а сатира теперь, возможно, является де-факто языком иранских социальных комментариев. [42]
Стандартное современное английское издание Хафеза — «Лица любви» (2012), переведенное Диком Дэвисом для Penguin Classics . [44] Возлюбленные: 81 стихотворение Хафеза ( Bloodaxe Books , 2018), переведенное Марио Петруччи , представляет собой недавнюю английскую подборку, отмеченную Фатемех Кешаварц (Институт персидских исследований Рошана , Университет Мэриленда ) за сохранение «этого смелого и многослойного богатства одного находки в оригиналах». [45]
Питер Эйвери перевел полное издание Хафеза на английский язык « Собрание текстов Хафиза Шираза» , опубликованное в 2007 году. [46] Оно было удостоено иранской премии Фараби. [47] Переводы Эйвери публикуются с примечаниями, объясняющими аллюзии в тексте и дополняющими то, что поэты ожидали знать от своих читателей. [47] Существует сокращенная версия, озаглавленная « Хафиз Ширазский: Тридцать стихотворений: Введение в суфийского мастера» .
Диван Хафез — книга, содержащая все оставшиеся стихи Хафеза. Большинство этих стихов написаны на персидском языке, и самая важная часть этого Дивана – газели . В этом Диване есть стихи в других поэтических форматах, таких как пьеса, ода, Маснави и четверостишие .
Нет никаких доказательств того, что большая часть стихов Хафеза была уничтожена. Кроме того, Хафез был очень известен при жизни; Таким образом, небольшое количество стихов при дворе указывает на то, что он не был плодовитым поэтом.
«Диван Хафеза», вероятно, был впервые составлен Мохаммедом Глендамом после его смерти. Конечно, некоторые неподтвержденные сообщения указывают на то, что Хафез опубликовал свой суд в 770 г. хиджры (1368 г.). то есть отредактировано более чем за двадцать лет до его смерти. [39]
Год смерти Хафеза — 791 (1389) хиджры. Хафез был похоронен в молитвенном зале Шираза под названием Хафизие . В 855 г. хиджры (1451 г.), после завоевания Шираза Аболгасемом Бабаром Теймури, они построили гробницу под командованием его министра Мауланы Мохаммада Мамаеи. [48]
Приведен номер в издании Мухаммада Казвини и Касема Гани (1941 г.), а также в издании Парвиза Нателя-Ханлари (2-е изд. 1983 г.):
ХАФЕЗ
(Хафез)
, Шамс-ад-Дин Мохаммад из Шираза
(ок. 715–792/1315–1390), знаменитый персидский лирический поэт.
Шамс ад-Дин Мухаммад Хафиз был персидским лириком, жившим в Ширазе примерно с 715/1315 по 792/1390 годы.
Английские переводы поэзии Хафеза
Персидские тексты и ресурсы
Ресурсы на английском языке
Другой