Хайнц Кохут (3 мая 1913 - 8 октября 1981) был американским психоаналитиком австрийского происхождения, наиболее известным своим развитием самопсихологии , влиятельной школы мысли в рамках психодинамической / психоаналитической теории, которая помогла изменить современную практику аналитических и динамических подходов к лечению.
Кохут родился 3 мая 1913 года в Вене , Австрия , в семье Феликса Кохута и Эльзы Кохут (урожденной Лампл). Он был единственным ребенком в семье. Родители Кохута были ассимилированными евреями, жившими в Альзергрунде , или Девятом округе, и поженившимися двумя годами ранее. Его отец был начинающим концертирующим пианистом, но отказался от своей мечты, будучи травмированным опытом Первой мировой войны , и занялся бизнесом с Полом Беллаком. Его мать открыла собственный магазин где-то после войны, что в то время в Вене делали немногие женщины. Отношения Эльзы с сыном были описаны как «нарциссическая связь». [1]
Кохута не зачислили в школу до пятого класса. До этого он преподавал у нескольких репетиторов серию «Фрейлейн и мадемуазель». Особое внимание было уделено тому, чтобы он выучил французский язык . С 1924 года он посещал гимназию Дёблингера в Гринцинге , или 19-м округе, где Кохуты построили дом. Во время учебы в школе у него был один, затем мать изолировала его от сверстников. В школе особое внимание уделялось греческому и латинскому языкам, греческой и римской литературе . Кохут также стал ценить Гете , Томаса Манна и Роберта Мюзиля . [2]
В 1929 году Кохут провел два месяца в Сен-Ке-Портриё в Бретани , чтобы изучать французский язык. В школе он написал дипломную работу по пьесе Еврипида « Циклоп » . Его учитель латыни, имевший антисемитские настроения и позже участвовавший в австрийском нацистском движении , обвинил его в плагиате. Диссертация была принята после вмешательства отца Кохута. [3]
Кохут поступил на медицинский факультет Венского университета в 1932 году. Его обучение заняло шесть лет, в течение которых он провел шесть месяцев на стажировках в Париже , сначала в Hôtel-Dieu , а затем в Hôpital Saint-Louis . Последняя больница специализировалась на лечении сифилиса , что заставило Кохута пережить шокирующие переживания. В Париже он познакомился с Жаком Палачи, еврейским студентом-медиком из Стамбула , и нанес ему визит в 1936 году. В следующем году отец Кохута умер от лейкемии . Через некоторое время после этого Кохут начал психотерапию у Вальтера Марселя, который, похоже, не был компетентен в своей профессии. В начале 1938 года Кохут начал психоанализ с Августом Айххорном , близким другом Зигмунда Фрейда . [4]
После того, как Гитлер присоединил Австрию к Германии 12 марта 1938 года, новый режим создал трудности для Кохута, поскольку ему все еще приходилось сдавать выпускные экзамены на медицинском факультете . В конце концов ему разрешили принять их после того, как всех профессоров-евреев уволили из университета. Затем нацисты фактически конфисковали всю собственность, принадлежавшую евреям. Имущество было продано гораздо дешевле его рыночной стоимости, а большая часть остального забрала государство в виде налогов. В конце концов Кохут покинул Австрию, приземлившись сначала в лагере беженцев в Кенте , Англия . Многие из его родственников, которые остались, погибли во время Холокоста .
В феврале 1940 года Кохуту разрешили проехать в составе британского конвоя в Бостон , откуда он на автобусе отправился в Чикаго . Друг из Вены Зигмунд Левари, эмигрировавший жить к дяде в Чикаго и впоследствии ставший известным музыковедом в США, оформил ему визу и пригласил присоединиться к нему там. Мать Кохута Эльза также эмигрировала в Чикаго, путешествуя через Италию . На деньги, которые она вывезла контрабандой из Австрии, она открыла магазин под названием «De Elsie's». [5]
Кохуту удалось получить свою первую должность в больнице Саут-Шор в Чикаго, а в 1941 году он начал ординатуру по неврологии в больнице Биллингс Чикагского университета , где жил и работал до 1948 года. В 1947 году он получил сертификат по неврологии. Примерно в это же время он, очевидно, решил, что примет нееврейскую идентичность, и выбрал унитарную церковь в качестве своей деноминации.
Кохут был недоволен неврологией, и, похоже, ему было скучно в этой области. Слишком много времени он провел в лаборатории и недостаточно соприкоснулся с человеческими эмоциями. [6]
В конце 1942 года Кохут подал заявку в Чикагский институт психоанализа , который был основан Францем Александром в 1932 году по образцу Берлинского психоаналитического института 1920-х годов. Кохута не приняли, и отказ был решающим. Причина этого остается неясной, но Кохуту даже не разрешили начать дидактический анализ. Однако он нашел хитрый выход из этого тупика, начав анализ, начиная с марта 1943 года, с Рут Эйсслер , которая была соотечественницей из Вены и коллегой по анализу Августа Айххорна , а также обучающим и контролирующим аналитиком в институте. Более того, муж Рут Эйсслер Курт Р. Эйсслер , также аналитик, считался Августом Эйххорном самым многообещающим будущим лидером психоанализа в Америке. [7]
В 1944 году Кохут решил оставить неврологию и заняться психиатрией , а в 1947 году он был назначен адъюнкт-профессором психиатрии Чикагского университета . В 1949 году он получил сертификат психиатра.
Осенью 1946 года он уже был принят в Чикагский институт и сразу же приступил к его курсам. Летом 1947 года ему были переданы первые два «контрольных» случая, а в начале 1948 года последовали третий и четвертый случаи. С 1949 года он начал принимать пациентов на постоянной основе. В октябре 1950 года он сдал экзамены, сдал экзамены. их и официально стал аналитиком. В 1953 году он стал обучающим и контролирующим аналитиком, а также членом персонала института.
В отличие от Франца Александера, который стремился сократить сроки анализов, Кохуту требовалось столько времени, сколько требовалось пациентам для выздоровления при анализе. Повестка дня полностью исходила от пациента, чья работа заключалась в том, чтобы говорить все, что приходило ему в голову. Он сказал одному из своих пациентов: «Я сделаю все, что смогу, чтобы помочь вам попытаться понять себя».
Он принимал своих пациентов в институте. Говорят, что все его пациенты обожали его, хотя в начале своей карьеры у него был один случай, с которым он потерпел полную неудачу. Кроме того, в первые годы его карьеры аналитика его успех был неоднозначным.
Кохут проанализировал нескольких человек, которые уже были аналитиками, но чувствовали, что их дидактический анализ не принес им той пользы, на которую они надеялись. Некоторые проводили вместе с ним анализ тренировок. В число этих людей входили Питер Барглоу, Майкл Франц Баш, Джордж Клампнер и Пол Толпин. [8]
Преподавание Кохута в институте стало его основным занятием на всю оставшуюся жизнь. Вскоре он стал известен как самый одаренный и креативный аналитик Чикагского института. Вместе с Луи Шапиро и Джоан Флеминг он переписал учебную программу института и в течение десяти лет преподавал в нем двухлетний теоретический курс. Курс представлял собой не историю психоанализа, а изучение «психоаналитической психологии, представленной в соответствии с историческими принципами». Это был очень фрейдистский курс, и он не содержал никаких намеков на то, в каком направлении он впоследствии будет двигаться в своих теоретических взглядах. На этих лекциях Кохут выступал как мастер метапсихологии.
Позже он передал курс Филиппу Зейтцу, который одитировал курс и сделал пометки, которые он обсуждал с Кохутом, а затем исправил эти записи в соответствии с этими обсуждениями. Результатом этого сотрудничества стала совместная статья под названием «Концепции и теории психоанализа: соотношение метода и теории» (1963). [9] [10] Зейтц опубликовал свои заметки более трех десятилетий спустя в виде книги.
Говорят, что стиль преподавания Кохута был блестящим, но в то же время он затмил умы слушателей, и, по словам Пауля Орнштейна, слушавшего курс, этот стиль был педагогически неудачным. Другие комментаторы также заявили, что блестящие способности Кохута сделали его учеников пассивными и не поощряли независимое мышление.
Кохут считал, что аналитики должны быть учеными, а не техническими специалистами, которые просто применяют набор правил в своей работе. Он считал, что если бы произошло последнее, вся область психоанализа была бы ассимилирована с динамической психиатрией и исчезла бы навсегда. [9] [11] [12]
Кохут был активным членом Американской психоаналитической ассоциации с 1950-х годов. Он входил в правление Журнала Американской психоаналитической ассоциации и в ряд комитетов. Но в 1960-е годы он поднялся на вершину этой организации. Сначала он был его секретарем в 1961–62 годах, затем избранным президентом в 1962–63 годах и, наконец, президентом в 1964–65 годах. Это еще больше укрепило его дружбу с Куртом и Рут Эйсслер. Курт Эйсслер теперь был одной из ведущих фигур Нью-Йоркского психоаналитического общества и института . Он также подружился с Хайнцем Хартманном , который был для него очень важной фигурой.
Последняя из этих должностей подразумевала невероятный объем работы, подготовку всевозможных встреч и работу в ряде комитетов, а также тушение всевозможных лесных пожаров внутри ассоциации. Например, возник вопрос о том, должны или могут ли аналитики публично выражать свои взгляды на психическое здоровье Барри Голдуотера .
Кохут в то время был ярким представителем традиционного фрейдистского анализа и был очень осторожен, чтобы не сделать ничего, что можно было бы истолковать как отход от традиционных взглядов. Он также заботился о «своей репутации избранного, который станет лидером следующего поколения психоаналитиков». Много позже он в шутку говорил, что в 1950-х и начале 1960-х годов он был «мистером психоанализа».
За это время Кохут познакомился со всеми, кто имел значение в психоанализе во всем мире. Для Кохута самой важной из этих фигур была Анна Фрейд . Впервые он встретил ее в 1964 году на встрече в Принстоне . После этого они постоянно писали друг другу.
Осенью 1966 года Чикагский университет присвоил Анне Фрейд степень почетного доктора. Кохут, возможно, была среди тех, кто инициировал эту идею, и когда она приехала в Чикаго на это мероприятие, она остановилась у Кохутов в их квартире. Для нее были организованы различные мероприятия в Чикаго, и для Кохута этот визит имел большой успех.
В конечном итоге Кохут начал чувствовать, что работа на посту президента истощает его энергию и мешает развивать собственные идеи. Он также начал испытывать двойственное отношение к классическому анализу. Кроме того, эта позиция сталкивала его с людьми эгоцентричными, самодовольными и самовлюбленными в худшем смысле этого слова. Он считал, что в науке психоанализ нет ничего плохого, но проблема была в людях, «которые продолжают свою работу на основе этих идей». Можно сказать, что это было его высшее образование в вопросах, связанных с нарциссизмом .
Покинув пост президента The American , Кохут был в 1965 году избран вице-президентом Международной психоаналитической ассоциации (IPA). В 1968 году Анна Фрейд и Эйсслеры предложили ему баллотироваться на пост президента этой всемирной организации, поскольку в 1969 году настала очередь американцев избирать своего представителя. В конце концов выяснилось, что европейские члены IPA начинают отдавать предпочтение Лео Рангеллу , и, таким образом, у Кохута не будет шансов на выборах. Анна Фрейд посоветовала ему не соглашаться на поражение, и Кохут снялся с гонки. Затем он объяснил эту ситуацию своим коллегам, заявив, что президентство мешало бы его творческой деятельности, а это был им самим придуманный миф, который многие коллеги должным образом купили. Если бы Кохут был избран, вполне вероятно, что его первая монография « Анализ Самости» осталась бы его единственным главным вкладом в психоаналитическую теорию. [13]
Начиная с 1946 года друг Кохута Зигмунд Левари организовал серию концертов в Чикагском университете. В 1947 году реакция публики на произведение Белы Бартока побудила его написать статью о некоторых общих принципах психологии музыки, которая была опубликована в 1950 году в журнале Psychoanalytic Quarterly под названием «Об удовольствии от прослушивания музыки». Музыка." Также в 1947 году Кохут начал размышлять над новеллой Томаса Манна « Смерть в Венеции» . В 1950 году он написал окончательный вариант своих мыслей по поводу этой новеллы и представил ее в качестве дипломной работы. Однако он решил не публиковать его, поскольку Манн был еще жив. Эта статья была наконец опубликована в 1957 году, также в журнале Psychoanalytic Quarterly , через два года после смерти Манна. [14]
Первым по-настоящему научным вкладом Кохута стала его статья об эмпатии в 1959 году , озаглавленная «Самоанализ, эмпатия и психоанализ: исследование взаимосвязи между способом наблюдения и теорией», написанная к двадцатипятилетнему собранию Чикагского института психоанализа. в ноябре 1957 года, а также представлена Кохутом на психоаналитическом конгрессе в Париже в том же году.
Эта тема на самом деле относится к самой основе психоанализа, способности одного человека потенциально получить доступ к психологическим состояниям другого человека. Интересно, что Зигмунд Фрейд лишь вскользь упомянул об этом явлении в сноске в одной из своих статей («Путь ведет от идентификации посредством подражания к эмпатии, то есть к пониманию механизма, с помощью которого мы способны принимать никакого отношения к жизни другой души». [15] Кохут теперь взялся за дело и дал очень обстоятельное изложение на эту тему, обрисовав, к каким предметам можно подходить с сочувствием, а к каким нельзя подходить с ним. это означает, что эмпатия как метод определяет поле, которое можно наблюдать с его помощью.
Основной тезис состоит в том, что те явления, к которым можно приблизиться посредством сопереживания, называются психологическими (т.е. относятся к внутренней жизни человека), а те, к которым нельзя подойти с его помощью, являются непсихологическими, т.е. физическими явлениями и к ним необходимо приближаться. с нашим сенсорным оборудованием. Таким образом, подход является эпистемологическим .
Несмотря на теплый прием этой статьи в Чикаго, она была первоначально отвергнута редакторами Журнала Американской Психоаналитической Ассоциации на том основании, что она представляла собой слишком фундаментальный вызов психоаналитической теории и, следовательно, не была психоаналитической. После вмешательства Макса Гительсона, который утверждал , что журнал не должен заниматься идеологической цензурой, редакция пересмотрела статью и в конечном итоге опубликовала ее в 1959 году .
В 1960 году Кохут опубликовал в журнале Американской психоаналитической ассоциации статью под названием «За пределами основного правила. Некоторые недавние вклады в прикладной психоанализ». В нем он рассматривает четыре недавно опубликованных психоаналитических биографических произведения:
Что касается использования психоаналитического подхода к произведениям искусства и жизни художников, Кохут перечисляет три проблемы:
Статья под названием «О мужестве», впервые опубликованная посмертно в 1985 году, считается самой личной из написанных Кохутом, за исключением статьи под названием «Два анализа г-на З.». Здесь он исследует действия Франца Егерштеттера , Ганса и Софи Шолль во время правления Гитлера в Германии и их готовность принять смерть как единственную награду. По мнению Кохута, эти люди не были сумасшедшими, но «они представляли собой высшую и глубокую психологическую истину, которой они достигли в своих действиях. Их ценности не оставляли им другого выбора, кроме как отказаться подчиняться требованиям нацистского режима» [21] . ] [22] [23]
Кохут говорил и писал о послевоенных психологических проблемах немецкого народа, когда его пригласили выступить во Франкфурте-на-Майне в октябре 1969 года. Он был выбран в качестве хвалителя, когда Премия мира немецкой книжной торговли была присуждена Александру Мичерлиху . с которым Кохут познакомился еще с 1950-х годов. Мичерлих был врачом и психоаналитиком, написавшим несколько хорошо принятых книг о вине Германии во Второй мировой войне и Холокосте . Главный тезис Кохута заключался в том, что Мичерлих применил «аналитический принцип индивидуального лечения к терапевтической трансформации всего населения». Среди аудитории был президент Федеративной Республики Германия Густав Хайнеманн , а выступление транслировалось в прямом эфире для примерно 20–30 миллионов человек. [24] [25]
После Второй мировой войны и Холокоста фрейдистский анализ сосредоточился на индивидуальной вине и имел тенденцию не отражать новый дух времени (эмоциональные интересы и потребности людей, борющихся с проблемами идентичности, смысла, идеалов и самовыражения). [1] Хотя первоначально он пытался оставаться верным традиционной аналитической точке зрения, с которой он стал ассоциироваться, и рассматривал самость как отдельную, но сосуществующую с эго , Кохут позже отверг структурную теорию Фрейда об ид, эго и суперэго . Затем он развил свои идеи вокруг того, что он назвал трехчастным (трехчастным) «я». [26]
По мнению Кохута, это трехчастное «я» может развиваться только тогда, когда потребности «я-состояний», включая чувство собственного достоинства и благополучия, удовлетворяются в отношениях с другими. В отличие от традиционного психоанализа, который фокусируется на влечениях (инстинктивных мотивах секса и агрессии), внутренних конфликтах и фантазиях, самопсихология, таким образом, уделяет большое внимание превратностям отношений.
Кохут продемонстрировал свой интерес к тому, как мы развиваем наше «ощущение себя», используя нарциссизм в качестве модели. Если человек нарциссичен , это позволит ему подавить чувство низкой самооценки . Высоко отзываясь о себе, человек может избавиться от чувства своей никчемности.
За исключением таких людей, как Луи Шапиро и Жером Кавка , сверстники Кохута не были восприимчивы к его новым идеям. Однако более молодые аналитики, такие как Арнольд Голдберг , Майкл Франц Баш, Пол Орнштейн , Анна Орнштейн , Пол Толпин, Мэриан Толпин и Эрнест Вольф, а также в первые дни Джон Гедо интересовались его работой, и Дэвид Маркус также некоторое время был вовлечен в его работу. .
Гольдберг в конечном итоге стал центральной фигурой группы, а Пол Орнштейн стал редактором собрания сочинений Кохута. Баш был самым оригинальным мыслителем группы, но он предпочел остаться в стороне от нее.
Первоначально группа встретилась в квартире Кохута, чтобы обсудить его рукопись того, что впоследствии стало « Анализом Самости» . Весной и в начале лета 1969 года таких встреч было девять. Группа сочла рукопись сложной, и комментарии убедили Кохута, что ему нужно написать новое начало этой книги, которая затем стала ее первой главой, озаглавленной «Вводные соображения». На самом деле это могло сделать книгу еще более трудной для восприятия, чем до написания этой новой первой главы. [27]
«Анализ Самости» — первая монография Хайнца Кохута, опубликованная в 1971 году. Это трактат о нарциссических расстройствах личности и их психоаналитическом лечении.
В качестве отправной точки Кохут берет концептуальное отделение самости (нем. das Selbst ) от эго (нем. das Ich ), которое осуществил Хайнц Хартманн . В то время как Ид, Эго и Супер-Эго являются членами психического аппарата и, таким образом, агентами разума, Самость — это не агент, а содержание и структура внутри психического аппарата. [28]
«Я» состоит из двух частей: грандиозного «Я» и всемогущего объекта . Это структуры, которые встречаются в развитии всех людей, как здоровых, так и больных. У них есть своя линия развития, которая, по мнению Кохута (в то время), была отделена от линии развития объектной любви. У людей с нарциссическими расстройствами это развитие было прервано, а нарциссические структуры были подавлены, и, таким образом, связанные с ними нарциссические энергии не находятся в распоряжении субъекта. Это приводит к низкой самооценке и множеству диффузных симптомов, включая возможные извращения . [29]
В ходе анализа эти структуры активируются, и пациент может их трансформировать. У некоторых грандиозное Я будет доминировать, что приводит к так называемому зеркальному переносу, и пациент ожидает восхищения от аналитика. У других доминирует всемогущий объект, и в этом случае пациент направляет идеализирующий перенос на аналитика. [30]
В обычном детстве, а также во время анализа эти (ре)активированные структуры вступают в процесс трансмутации интернализации, и за этим следует то, что грандиозное «я» превратится в набор амбиций, а всемогущий объект — в набор идеалов. [31]
Различные другие стороны, такие как психоаналитик, будут называться объектами самости, поскольку они воспринимаются как часть самости. [32] Хотя динамическая теория имеет тенденцию делать акцент на детском развитии, Кохут считал, что потребность в таких самообъектных отношениях не заканчивается в детстве, а продолжается на всех этапах жизни человека. [33]
Кохут представил свою теорию как параллель теории влечений и теории Эдипова комплекса . Идея заключалась в том, чтобы представить теорию типа пациентов, у которых психологические нарушения предшествовали возникновению Эдипова комплекса. Традиционно считалось, что эти пациенты слишком обеспокоены, чтобы их можно было лечить психоаналитиком. Благодаря теории Кохута психоаналитическое лечение теперь можно было распространить и на этих пациентов.
В 1971 году, сразу после публикации «Анализ себя» , Кохуту поставили диагноз лимфома или рак лимфатической системы. Рак распространялся медленно, но в основном его держали под контролем до 1977 года. Как раз в тот момент, когда он пережил момент величайшей славы, он столкнулся с болезнью, которая вышла из-под его контроля. [34] Из-за болезни он отклонял большинство приглашений выступить, включая возможность выступить в Гарвардском университете и прочитать лекцию Фрейда в Вене . Он также отказался от своих выступлений в Принстонском университете , но регулярно выступал в Университете Цинциннати , который в ноябре 1973 года присвоил ему почетную степень .
В 1973 году по случаю 60-летия Кохута был устроен банкет, который превратился в конференцию по самопсихологии. Среди участников были такие люди, как Александр Мичерлих из Франкфурта , Поль Парин из Цюриха и Жак Палачи из Парижа , а также многие психоаналитики из США, в том числе, например, Рене Шпитц из Денвера . Выдающийся историк Вены Карл Шорске из Принстона выступил с докладом. Кульминационным моментом стал банкет, на котором выступал Джон Гедо. Сам Кохут отреагировал на речь Гедо, произнеся речь, на подготовку которой он потратил несколько месяцев, которую он выучил наизусть и представил как спонтанный ответ Гедо. Позже оно было опубликовано под названием «Будущее психоанализа». [36]
По мнению Строзьера, болезнь Кохута заставила его думать самостоятельно и привела к нескольким прорывам в его карьере теоретика психоанализа. Он пришел к выводу, что многие аналитики стыдили своих анализантов под видом предложения интерпретаций, что невротическая патология была лишь прикрытием для нарциссических проблем, что идеализация не была формой защиты, что каждому нужно отзеркаливание и что ярость — это побочный продукт распада личности. Он освободился от классической метапсихологии и сформировал свою собственную, общую психологию, в центре которой стояла личность. Это будет самопсихология в широком смысле. Приближающаяся смерть заставила Кохута задуматься собственными мозгами. Он знал, что потрясает психоанализ до глубины души, и боялся, что не успеет завершить свою революционную работу. По большому счету он перестал читать психоаналитическую литературу, говоря, что либо другие говорят лучше него, либо пишут плохие вещи. Он посвящал свое время писательству, слушанию музыки и чтению об искусстве. [37]
В своей книге «Анализ самости» Кохут утверждает, что тема нарциссической ярости будет рассмотрена отдельно. Это он сделал в статье «Мысли о нарциссизме и нарциссической ярости» , которую опубликовал в 1972 году. [38] В статье Кохут писал:
Нарциссическая ярость встречается во многих формах; однако все они имеют специфический психологический оттенок, который дает им особое положение в широкой сфере человеческой агрессии. Потребность в мести, в исправлении обиды, в устранении обиды любыми средствами, а также глубоко укоренившаяся, неослабевающая принудительная потребность в преследовании всех этих целей, которая не дает покоя тем, кто пострадал от нарциссической травмы, — вот черты, которые характерны для феномена нарциссической ярости во всех ее формах и отличают ее от других видов агрессии.
Статья, возможно, была просчетом, потому что ему следовало бы написать на эту тему в одной из своих монографий, которые читались более широко, чем его статьи. В связи с этим в его адрес была высказана критика, заявившая, что его взгляды на агрессию и ярость неадекватны, в лучшем случае наивны и поверхностны. [39]
Для Фрейда ярость была биологическим условием, которое нужно научиться обуздывать. По его мнению, войны, нетерпимость и репрессии были вызваны регрессом на более примитивный психологический уровень влечений, от которого наше эго отделено лишь тонким слоем цивилизации. По мнению Кохута, ни история, ни человеческая душа не могут быть объяснены такими редукционистскими формулами. Для него ярость была побочным продуктом распада личности. Для него ярость, которую человек испытывает, не пропорциональна тому пренебрежению, которое ее вызвало. Человек, исполненный ярости, не испытывает никакого сочувствия к человеку или людям, причинившим обиду. [39]
По мнению Кохута, [40]
Человеческая агрессия наиболее опасна, когда она связана с двумя великими абсолютистскими психологическими созвездиями: грандиозным «я» и архаичным всемогущим объектом. И самая ужасная человеческая деструктивность проявляется не в форме дикого, регрессивного и примитивного поведения, а в форме упорядоченной и организованной деятельности, в которой деструктивность преступников сочетается с абсолютной убежденностью в своем величии и преданностью делу. архаичные всемогущие фигуры.
Однако зрелая агрессия ориентирована на достижение цели и ограничена в масштабах. Ярость, с другой стороны, состоит из отчаянной потребности в мести, неумолимой ярости, направленной на исправление несправедливости, когда собственное «я» распалось из-за пережитого пренебрежения. [41]
Кохут опубликовал еще одну важную статью в 1976 году под названием «Творчество, харизма, групповая психология. Размышления о самоанализе Фрейда». Он начинает с некоторых комментариев о психоаналитическом сообществе, затем переходит к самоанализу Фрейда и его отношениям с Вильгельмом Флиссом, но в конце пишет о харизматических и мессианских личностях. Его примерами являются Гитлер и Черчилль . [42]
Ключевой концепцией в этой статье является групповое Я, которое он в предварительном порядке выдвигает как «потенциально плодотворную концепцию».
Харизматические и мессианские личности развиваются из детских ситуаций, в которых ребенку сначала давали сочувствие, но затем зеркальные и идеализированные фигуры вызывали у него «резкие и непредсказуемые разочарования». В результате ребенок взял на себя выполнение задач Я-объектов, развивая сверхэмпатию к самому себе, в то же время почти не испытывая сочувствия и испытывая избыток ярости по отношению к внешнему миру. Он начал жить в явно архаичном мире, наполненном яростью из-за мучений, которые он перенес из-за своих ранних Я-объектов. Он чувствует себя совершенным, утверждает свое совершенство с самодовольством и требует контроля над другими, которые затем будут служить косвенными регуляторами самооценки. Эти люди обладают особыми способностями к чувствительности, [43] [44]
[т] они, кажется, сочетают в себе абсолютную уверенность в своей силе и абсолютную убежденность в справедливости своих идеалов с столь же абсолютным отсутствием эмпатического понимания больших сегментов чувств, потребностей и прав других людей, а также ценности, которыми они дорожат. Они понимают среду, в которой живут, только как продолжение их собственной нарциссической вселенной. Они понимают других лишь постольку — но здесь с величайшим сочувствием! — поскольку они могут служить инструментами для достижения своих нарциссических целей или постольку, поскольку они мешают достижению их собственных целей. Маловероятно, что глубинная психология найдет эффективные средства воздействия на таких людей, по крайней мере на тех, кто выступает на исторической арене. Но историк-аналитик и аналитик-историк вполне могут внести вклад, который не только расширит наше психологическое понимание таких личностей, но и даст ответы на два взаимосвязанных вопроса: как характерные психологические черты мессианских и харизматических личностей человек соответствует широко распространенному стремлению к архаичным всемогущим фигурам? И каковы конкретные исторические обстоятельства, которые усиливают это стремление?
После публикации «Анализ Самости» дружба между Кохутом, с одной стороны, и Анной Фрейд и Куртом Эйсслером , с другой, начала медленно остывать, поскольку последний начал понимать значение работы Кохута. Среди сверстников Кохута заметными исключениями из этого правила были Рене Шпитц и Жером Кавка . Большинство его старых друзей избегали его. Например, Мартин Стайн из Нью-Йорка раскритиковал более позднюю книгу Кохута 1977 года на страницах Журнала Американской психоаналитической ассоциации . Кохута даже исключили из правления Чикагского института психоанализа . [45]
В 1973 году Кохут снова собрал группу своих молодых последователей, бездействовавших с 1969 года, чтобы написать то, что впоследствии будет опубликовано как так называемый « Сборник историй болезни» , официально получивший название «Психология самости: Сборник случаев» . Приглашенными были Джон Гедо, Арнольд Голдберг , Михаэль Франц Баш, Пауль Орнштейн и Анна Орнштейн , Пол Толпин и Мариан Толпин, Эрнест Вольф, Дэвид Маркус и Мейер Гюнтер. Однако вскоре Гедо покинул группу.
Идея заключалась в том, что ученики Кохута должны были написать истории анализов, которые курировал Кохут, и что Кохут снабдит книгу своими комментариями. Редактировал книгу Арнольд Голдберг, но в 1974 году группу покинул Джон Гедо, вскоре покинул проект и сам Кохут, хотя на обложке написано, что она «написана при содействии Хайнца Кохута». [46] Затем Кохут собрал меньшую группу, которая собиралась в частных домах. Были также приглашены люди из-за пределов Чикаго. В 1978 году эта группа превратилась в ежегодные конференции по самопсихологии. [47]
Вторая монография Кохута называется « Восстановление себя» . Он был опубликован в 1977 году.
Кохут начал писать эту книгу в Кармеле, штат Калифорния , во время летних каникул в 1974 году. К февралю 1975 года он написал ок. «три четверти» его, и к июню, по его словам, он скоро будет завершен. Ее рабочее название было довольно ужасным: « Реабилитация личности: мысли о прекращении анализа и концепции лечения» . После лета 1975 года он скажет, что книга уже закончена. К октябрю 1975 года он пришел к окончательному названию « Восстановление себя» . Однако он продолжил работу над этой книгой и в следующем году, и за это время отказался от неуклюжего подзаголовка. Книга была опубликована весной 1977 года и имела немедленный успех: к июню было продано 11 500 экземпляров. [48]
«Восстановление себя» — лучшая написанная и самая доступная книга Кохута. Он изо всех сил старался избегать языка теории влечений, а также психоаналитической метапсихологии , из-за чего его первую книгу « Анализ Самости» было так трудно читать. Кохут решил сделать свою новую книгу более доступной и работал вместе с Натали Альтман, редактором своего издательства, которая читала и комментировала его текст. Эта работа продолжалась на протяжении 1976 года. [49]
Реставрация оказалась прорывом Кохута, работой, в которой он выходит из-за кулисы. Он отказался от теории влечений и ее языка и никогда больше не возвращался к основному направлению фрейдистского психоанализа. Почти все принципы психоаналитической техники, унаследованные от Фрейда, теперь оказались на линии огня: теория влечений, центральная роль инфантильной сексуальности, Эдипов комплекс, тесная связь между конфликтами, защитами и сопротивлениями и их проработка. Кохут явно отходит от фрейдистского мышления. [50]
Кохут говорит, что «Восстановление себя » «не является технической или теоретической монографией, написанной отстраненно автором, достигшим мастерства в стабильной и устоявшейся области знаний». Напротив, «это отчет о попытке аналитика добиться большей ясности в области, которую, несмотря на годы добросовестных усилий, он не смог понять в рамках доступной психоаналитической структуры». Он говорит, что «барахтается в трясине противоречивых, плохо обоснованных и часто расплывчатых теоретических предположений», и что единственный путь вперед — это вернуться «к прямому наблюдению клинических явлений и построению новых формулировок, которые бы соответствовали моим наблюдения». Он говорит, что пытался объединить свои мысли с мыслями предыдущих мыслителей, но это [51] [52]
запутал бы меня в дебре похожих, перекрывающихся или идентичных терминов и понятий, которые, однако, не имели одинакового значения и не использовались как часть одного и того же концептуального контекста.
Кохут обходит большинство авторов в области психоанализа, но не Фрейда. Он находится с ним в постоянном диалоге и часто противоречит ему: Фрейд больше не является значимым мыслителем с точки зрения истории, концептуально, терапевтически или философски.
Кохут пишет о Трагическом Человеке (его взгляд на человека) и Виновном человеке (взгляд на человека Фрейда), и Фрейд, кажется, почти душит Кохута. Ему трудно дышать, и «единственное спасение состоит в том, что борьба за дыхание заставит Кохута прояснить свои идеи способами, которые навсегда изменят эту область». [53]
Для Фрейда суть психоанализа заключалась в том, что «невротическое страдание превратилось бы в обычное несчастье», и бессознательное должно было бы стать сознательным, барьеры вытеснения должны были быть преодолены, и свет должен был бы проникнуть в котел желаний, и истина должна была бы стать сознательной. надо было бы увидеться лицом к лицу, что бы из этого ни вытекало. Для Фрейда идея Кохута о том, что психика может трансформироваться во что-то новое, была «совершенно чуждой и чрезвычайно наивной». [54]
«В ранних работах Фрейда с истерией, утверждает Кохут, он, вероятно, излечивался главным образом посредством внушения и могучей силы своей веры в правильность своих взглядов», — пишет Строзье.
Исцеление не было целью Фрейда.
«Ценности Фрейда не были в первую очередь ценностями здоровья», — писал Кохут. Однако, по мнению Кохута, «вечная заслуга Фрейда в том, что он создал глубинную психологию». [55]
Кохут хотел фундаментально подвергнуть сомнению теорию фрейдистских влечений, и он понимал, что в то же время ему придется подвергнуть сомнению цели фрейдистских аналитиков: «овладение инфантильными влечениями посредством более адаптивной сублимации, превращение бессознательного материального в сознательное, а также расширение и освобождение сферы эго». Очень немногие из современников Кохута понимали, что эти цели возникли из теории влечений. Бросить вызов этой парадигме было равносильно атаке на суть психоанализа. [56]
В 1977 году, в возрасте 64 лет, Кохут написал статью, которая должна была быть озаглавлена «Два анализа г-на З.». Этот текст впервые предназначался для немецкого издания « Восстановления личности» , где он заменит слово «мистер Икс». История автобиографична, хотя сам Кохут никогда и никому в этом не признавался. [57]
«Мистер Икс». Первоначально это была история болезни Аниты Эксштадт, немецкого аналитика. Г-н X. был немецким студентом богословия, анализируемым Экстедтом, но Кохут замаскировал его под молодого американца, который хотел вступить в Корпус мира , но получил отказ. Предположительно, его проанализировал в США младший коллега Кохута, курировавший его. [58]
Когда немецкое издание «Реставрации» ( Die Heilung des Selbst ) готовилось, Эксштадт написал Кохуту с двумя требованиями: (1) дело необходимо было дальше замаскировать, и (2) Эксштедт хотел, чтобы это дело имело больше доверия. Эти требования были явно взаимоисключающими, что привело к дилемме, которую Кохут решил, описав дело г-на З. , которое заменило дело г-на Х. в немецком издании, вышедшем в 1979 году. Кохут позже опубликовал случай на английском языке в Международном журнале психоанализа , тщательно отредактированном Натали Альтман. [58]
Г-н З. представлен как пациент, которого Кохут анализировал дважды в течение четырех лет, сначала в рамках фрейдистской концепции, а через пять лет - в рамках новой концепции самопсихологии Кохута. Оба анализа длились пять лет. [59]
Кохут не обсуждал дело г-на З. с его женой Элизабет или сыном Томасом и не зачитывал им статью, что он обычно делал со всеми своими произведениями. Элизабет и Томас по-настоящему прочитали статью только после смерти Кохута. [58]
Важными фактами из жизни г-на З., совпадающими с жизнью Кохута, являются следующие: он был единственным ребенком, его мать имела сходные черты характера с Эльзой Кохут, в том числе ее интерес к живописи и поэзии . Его отец отсутствовал несколько лет, прежде чем сыну исполнилось пять лет, история лыжных каникул и отеля похожа на собственную жизнь Кохута. Роман «Хижина дяди Тома» ему прочитали в раннем возрасте. Есть вожатый лагеря, похожий на наставника, который был у Кохута в раннем возрасте. Родители держались на расстоянии друг от друга. Однако некоторые детали немного изменены. Отец г-на З. сидит с небольшой группой и поет с ними, хотя на самом деле Феликс Кохут был опытным пианистом. [60]
Не существует однозначного ответа на вопрос, был ли Кохут г-ном З., но Строзье приводит веские доводы в пользу этого [61] , как и Кокс. [62] Строзье говорит, что, имея такой выдающийся аргумент в пользу самопсихологии, весьма вероятно, что Кохут не использовал бы ее до 1977 года, когда он уже написал две книги по своей теории. [59]
В 1948 году Кохут представил материалы дела на семинаре в Чикагском институте, и одной из слушательниц была социальный работник института Элизабет Мейер. Они сразу влюбились. Для Кохута решающим в ней, как он писал Айххорну, была ее связь с Веной. Мейер провел некоторое время в этом городе, ходил на анализ в качестве пациента Дженни Вельдер, а также был учеником Айххорна. Они поженились 9 октября 1948 года. У них родился сын Томас Август Кохут (его имя — отсылка к Манну, второе имя — отсылка к Айххорну), родившийся в 1950 году. После рождения Томаса Элизабет Кохут отказалась от нее. подработку в институте, вернувшись на работу только в 1961 году, чтобы работать полдня. Кохуты также неофициально усыновили сына умершего коллеги, мать которого покончила жизнь самоубийством.
Томас Кохут учился в лабораторной школе Чикагского университета и со временем прошел психоаналитическую подготовку, но затем решил сделать карьеру историка и психоисторика.
Хотя Кохуту нравились поездки в Европу, часто в связи с психоаналитическими мероприятиями, его любимым местом отдыха был город Кармель в Калифорнии . Начиная с 1951 года Когуты обычно проводили там два месяца, с середины июля до середины сентября. Таким образом, он смог избежать жаркого и влажного лета Чикаго, которое доставляло ему различные проблемы из-за аллергии. Они всегда снимали один и тот же дом, принадлежавший английской паре, желавшей провести лето в родной стране. В этом доме в Кармеле Кохут написал большую часть своих произведений.
Помимо отпуска в Кармеле, у Кохутов также был загородный дом в Висконсине , где они могли проводить выходные, часто зимой.
Кохут был психологически неспособен посетить свою родную Вену до 1957 года. Затем он посетил своего дядю по материнской линии Ганса Лампла, который вернулся на свою прежнюю должность руководителя бумажной компании Leykam-Josefsthal AG. Лампл угостил Кохутов ужином и использовал свое влияние, чтобы сделать особый подарок сыну своего племянника.
Мать Кохута Эльза тоже жила в Чикаго, недалеко от квартиры Кохута. В 1950-х и 1960-х годах она регулярно навещала семью Кохутов на обедах и на больших праздниках. Говорят, что она была единственным человеком, который действительно мог зацепить Кохута. Судя по всему, она никому в семье не нравилась. Она была настойчивой и агрессивной, говорила прямо в лицо другим людям и тыкала в них пальцем.
После 1965 года, когда Эльзе приближалось к 75-летнему возрасту, она начала «демонстрировать набор ограниченных параноидальных заблуждений ». Это, а также ухудшение ее здоровья заставило Кохута в 1970 году поместить свою мать в дом престарелых. Для Кохута тот факт, что его мать оказалась сумасшедшей, стал освобождающим опытом. Теперь он понял, что вся его жизнь была потрачена на то, чтобы сбежать от своей латентно психотической матери. Теперь он также мог понять, почему его отец отсутствовал в его детстве. Строзье утверждает, что сумасшествие Эльзы раскрепостило творческие способности Кохута и позволило ему изучить более глубокие значения сильно регрессивных состояний и, таким образом, написать свою первую и самую важную монографию « Анализ Самости» . Эльза Кохут умерла в конце 1972 года. [63] [64] [65]
Кохут не был политическим человеком. По словам его биографа Строзьера, Кохут почти не заметил нацистов, когда они захватили Вену.
В Соединенных Штатах его считали либералом и он выступал за государственный контроль над владением оружием. Он считал войну во Вьетнаме аморальной и глупой, но поначалу не понимал антивоенной позиции своего сына. Томас Кохут в то время учился в Оберлин-колледже , который имел долгую историю противостояния всем видам социальной несправедливости, начиная с противодействия рабству и являясь важной станцией подземной железной дороги . В конце концов Кохут понял разумность взглядов своего сына, и их антиниксоновские настроения , по-видимому, дали им некоторую точку соприкосновения. [66]
В последнюю неделю своей жизни, зная, что его время подошло к концу, Кохут проводил как можно больше времени со своей семьей и друзьями. Он впал в кому вечером 7 октября 1981 года и умер от рака в Чикаго утром 8 октября. [67]