stringtranslate.com

Индуизм в Юго-Восточной Азии

Индуизм в Юго-Восточной Азии оказал глубокое влияние на культурное развитие регионаи его историю . [7] Поскольку индийские письменности были завезены с Индийского субконтинента , жители Юго-Восточной Азии вступили в исторический период, создав свои самые ранние надписи примерно в 1-5 веках нашей эры. [8] Сегодня индуисты в Юго-Восточной Азии — это в основном заморские индийцы и балийцы . Есть также яванцы (также другие меньшинства Индонезии) и меньшинство баламон чам в Камбодже и на юге центрального Вьетнама, которые также исповедуют индуизм. [9]

Индуистская цивилизация, которая сама сформировалась из различных различных культур и народов, в том числе из ранней Юго-Восточной Азии, особенно под влиянием мон-кхмеров , [10] была принята и ассимилирована в коренную социальную конструкцию и государственность регионального государства Юго-Восточной Азии. Посредством образования индианизированных королевств небольшие местные государства во главе с мелкими вождями были преобразованы в крупные королевства и империи во главе с махараджей с государственным управлением , сходным с индийским. Она породила бывшую цивилизацию Чампа в южных частях Южного Центрального Вьетнама , Фунан в Южном Вьетнаме , Кхмерскую империю в Индокитае , королевство Лангкасука и Старый Кедах на Малайском полуострове , королевство Шривиджаян на Суматре , королевство Матарам , Сингхасари и Империя Маджапахит базировалась на Яве , Бали и некоторых частях Филиппинского архипелага. Цивилизация Индии повлияла на языки, письменность, письменные традиции, литературу, календари, систему верований и художественные аспекты этих народов и наций. [11]

Причиной принятия индийской культуры и религиозных традиций в Юго-Восточной Азии было то, что индийская культура уже имела некоторые поразительные сходства с культурами коренных народов Юго-Восточной Азии, что можно объяснить более ранними юго-восточными азиатскими (особенно австроазиатскими , такими как ранние группы мунда и мон-кхмеров ). и гималайское ( тибетское ) культурное и языковое влияние на местные индийские народы. Некоторые ученые, такие как профессор Пшилуски, Жюль Блох и Леви, среди других, пришли к выводу, что существует значительное культурное, лингвистическое и политическое влияние мон-кхмеров (австроазиатских) на раннюю индийскую культуру и традиции. Индию считают плавильным котлом западных, восточных и местных традиций. [12]

Древняя эпоха

Индийские ученые писали об индуистском королевстве Двипантара или Джава Двипа на Яве и Суматре около 200 г. до н.э. «Явадвипа» упоминается в самом раннем индийском эпосе « Рамаяна» . Сугрива , вождь армии Рамы , отправил своих людей на Явадвипу, остров Ява, на поиски Ситы . [13] Поэтому он получил санскритское название «явака двипа» (двипа = остров). Юго-Восточную Азию часто посещали торговцы из восточной Индии, особенно из Калинга , а также из королевств Южной Индии. [14] Индианизированное королевство Таруманагара было основано на Западной Яве около 400-х годов и является одной из самых ранних надписей в истории Индонезии . Примерно с 425 года в этом регионе наблюдалось заметное буддийское влияние. Примерно в VI веке на северном побережье Центральной Явы было основано Индианизированное королевство Калингга . Название королевства произошло от названия Калинга на восточном побережье Индии. [15] Эти мореходные народы Юго-Восточной Азии вели обширную торговлю с Индией и Китаем. Что привлекло внимание монголов , китайцев и японцев, а также исламских торговцев , достигших района Ачех на Суматре в 12 веке. [16] Средневековые индийские ученые также называли Филиппины «Панюпаяна» (Земли, окруженные водой). [17]

Примеры индуистского культурного влияния, наблюдаемые сегодня по всей Юго-Восточной Азии, во многом обязаны наследию династии Чола . Например, великий храмовый комплекс в Прамбанане в Индонезии демонстрирует ряд сходств с архитектурой Южной Индии. [18]

Согласно малайской хронике Седжара Мелайу , правители Малаккского султаната утверждали, что являются потомками королей Империи Чола. Правление Чола помнят в Малайзии сегодня, поскольку имена многих принцев там заканчиваются на Чолан или Чулан, одним из таких является Раджа Чулан. , раджа Перака . [19]

Школа искусств Чола также распространилась на Юго-Восточную Азию и оказала влияние на архитектуру и искусство Юго-Восточной Азии. [20] [21]

Некоторые ученые отмечают, что легенды об Икшваку и Сумати могут иметь свое начало в юго-восточноазиатском мифе о рождении человечества из горькой тыквы . Легенда о Сумати, жене царя Сагара , рассказывает, что она произвела потомство с помощью горькой тыквы. [22]

Современная эра

Подношение индуистского балийского храма на Бали , Индонезия.

Сегодня яркие и разнообразные индуистские общины, распространенные по всей Юго-Восточной Азии, сохраняются, особенно в Малайзии, Сингапуре, Таиланде, Медане (Индонезия) и на Филиппинах, главным образом из-за присутствия индейцев, таких как тамилы , которые мигрировали с Индийского субконтинента в Юго-Восточную Азию в прошлые века. Одним из примечательных аспектов тамильского индуизма в Юго-Восточной Азии является фестиваль Тайпусам , в то время как другие индуистские религиозные фестивали, такие как Дивали, также хорошо соблюдаются индуистами в этом регионе. В Таиланде и Камбодже тайцы и кхмеры практиковали индуистские ритуалы и традиции наряду со своей буддийской верой, а индуистские боги, такие как Брахма, до сих пор широко почитаются. [23]

В Индонезии индуизм исповедуют не только люди индийского происхождения; Индуизм до сих пор сохраняется как основная религия на Бали , где коренные индонезийцы , балийцы , придерживаются Агама-индуистской дхармы , варианта индуизма, заимствованного из древних индуистских традиций Явы и Бали, развивавшихся на острове в течение почти двух тысячелетий и часто включающих в себя местные духовные элементы. . [24] Помимо балийцев, на Яве также можно найти небольшой анклав яванских индуистских меньшинств , например, вокруг горных хребтов Тенгер возле вулканов Бромо и Семеру , Регентства Каранганьяр в Центральной Яве и недалеко от Прамбанана в Джокьякарте . Точно так же индуизм также встречается среди меньшинства чам в Южном Вьетнаме и Камбодже : как и яванцы, большинство из них — мусульмане, но меньшинство — индуисты. В других частях Индонезии термин «индуистская дхарма» часто широко используется в качестве общей категории для обозначения местных духовных верований и местных религий, таких как индуистский Кахаринган , исповедуемый Даяком из Калимантана . [25]

Индуистские преданные во время фестиваля Тайпусам в Сингапуре.

Возрождение индуизма в Индонезии происходит во всех частях страны. В начале 1970-х годов народ тораджа Сулавеси был первым, кто был отнесен под эгидой «индуизма», за ним следовали Каро Батак на Суматре в 1977 году и Нгаджу Даяк на Калимантане в 1980 году. В неопубликованном отчете 1999 года Национальное статистическое бюро Индонезии признало, что около 100 000 человек официально обратились или «обратно обратились» из ислама в индуизм за предыдущие два десятилетия. [26] По оценкам Министерства по делам религии, по состоянию на 2007 год в Индонезии проживает не менее 10 миллионов индуистов. [27]

Росту индуизма способствовали также знаменитые яванские пророчества Сабдапалона и Джаябая . Многие недавние обращенные в индуизм были членами семей ПНИ Сукарно и теперь поддерживают Мегавати Сукарнопутри . Возвращение к религии Маджапахит (индуизм) является предметом национальной гордости. [ нужна цитата ]

Сегодня баламон чамы , наряду с индонезийскими балийцами, являются единственными выжившими коренными (неиндийскими) индуистами в Юго-Восточной Азии. Во Вьетнаме проживает около 160 000 представителей этнического меньшинства чам, большинство из них исповедуют ислам, а некоторые являются индуистами. [28] После столетий доминирования кинь (вьетнамцев), сегодня предпринимаются некоторые усилия по возрождению культуры чамов. [ нужна цитата ]

Страны

Индуизм — религия меньшинства в Юго-Восточной Азии со значительным населением в Индонезии, Малайзии, Сингапуре и Мьянме. Индонезия занимает четвертое место в мире по численности индуистского населения.

Бруней

Камбоджа

Статуя Будды в Ангкор-Вате, преобразованная из статуи Вишну .

Камбоджа впервые испытала влияние индуизма в начале Королевства Фунан . Индуизм был одной из официальных религий Кхмерской империи . [ нужна цитация ] Ангкор-Ват , крупнейший храмовый комплекс в мире (ныне буддийский), когда-то был индуистским храмом. Основной религией, которой придерживались в Кхмерском королевстве, был индуизм, за которым по популярности следовал буддизм. Первоначально королевство придерживалось индуизма в качестве основной государственной религии. [ нужна цитата ]

Вишну и Шива Махадевы были наиболее почитаемыми божествами, которым поклонялись в кхмерских индуистских храмах. Такие храмы, как Ангкор-Ват, на самом деле известны как Преа Писнулок ( Вара Вишнулока на санскрите) или царство Вишну, в честь посмертного короля Сурьявармана II как Вишну. Индуистские церемонии и ритуалы, выполняемые браминами (индуистскими священниками), обычно оставались только среди правящей элиты королевской семьи, знати и правящего класса .

Ангкор-Ват в Камбодже — один из сотен древних индуистских храмов Юго-Восточной Азии.

Кхмерская империя создала сложное общество, в котором процветают сложная культура, искусство и архитектура. Кхмерский король и его чиновники отвечали за управление ирригацией и распределением воды, которая состояла из сложной системы гидравлической инфраструктуры, такой как каналы, рвы и массивные водохранилища, называемые бараями . Общество было организовано по иерархии, отражающей индуистскую кастовую систему , где простолюдины – фермеры, выращивающие рис, и рыбаки – составляли подавляющее большинство населения. Кшатрии – члены королевской семьи, знать, военачальники, солдаты и воины – составляли правящую элиту и власть. Другие социальные классы включали брахманов (священников), торговцев, ремесленников, таких как плотники и каменщики, гончаров, слесарей, ювелиров и ткачей текстиля, а на самом низком социальном уровне находились рабы. Обширные ирригационные проекты обеспечили излишки риса, которые могли прокормить большое население. Государственной религией был индуизм, но он находился под влиянием культа Девараджи , превозносившего кхмерских королей как обладающих божественными качествами живых богов на земле, приписываемых воплощению Вишну или Шивы. [29] В политике этот статус рассматривался как божественное оправдание правления короля. Культ позволил кхмерским королям приступить к масштабным архитектурным проектам, построив величественные памятники, такие как Ангкор-Ват и Байон, в честь божественного правления короля на земле. [30]

Официальные религии империи включали индуизм и буддизм Махаяны , пока буддизм Тхеравады не преобладал даже среди низших классов после его появления из Шри-Ланки в 13 веке. [31] С тех пор индуизм в Камбодже постепенно пришел в упадок и, наконец, был заменен буддизмом Тхеравады в качестве основной веры в королевстве. Несмотря на это, индуистские ритуалы продолжают играть важную роль в королевстве. Как и в соседнем Таиланде, церемонию коронации проводят преимущественно королевские брамины, во время которой государь клянется перед идолами богов Вишну и Шивы хранить древние национальные традиции. [32]

Индонезия

Основные три башни храмового комплекса Прамбанан Тримурти IX века , крупнейшего индуистского храма в Индонезии.

Сегодня в Индонезии индуизм исповедуют 1,7% от общей численности населения. По данным переписи 2010 года , индуисты составляют 83,29% населения Бали и 5,75% населения Центрального Калимантана. [33] Однако между 4-м и 15-м веками большинство населения придерживалось индуизма и буддизма, а также коренных коренных народов анимизма и верований в динамизм , которые почитали природных и древних духов . К 15-16 векам ислам вытеснил индуизм и буддизм в качестве основной религии на Индонезийском архипелаге. Влияние индуизма оставило глубокий след в культуре Бали, Явы и Суматры. Бали стал последним остатком региона, где когда-то доминировали индуисты.

Индуистское влияние достигло Индонезийского архипелага еще в первом веке. В IV веке королевство Кутай на Восточном Калимантане , Таруманагара на Западной Яве и Холинг ( Калингга ) на Центральной Яве были одними из первых индуистских государств, основанных в регионе. Известными древними индонезийскими индуистскими королевствами являются Королевство Матарам (известное строительством величественного храма Тримурти Прамбанан 9-го века ), за которым следуют Кедири , Сингхасари и Маджапахит 14-го века , последняя и крупнейшая среди индуистско-буддийских яванских империй. [34] : 19 

Индуистские цивилизации оставили свой след в индонезийской культуре . Эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна» стали устойчивыми традициями среди индонезийских форм искусства, выраженными в теневых кукольных представлениях и танцевальных представлениях . Многие индонезийские имена основаны на санскрите, а Бахаса Индонезия содержит множество заимствованных слов санскритского происхождения . Транспортное средство Вишну, Гаруда , было принято в качестве национальной эмблемы Гаруда Панчасила и флагманского авиаперевозчика национальной авиакомпании Garuda Indonesia .

Сегодня правительство Индонезии признало индуизм одной из шести официально санкционированных религий страны, наряду с исламом, протестантизмом , католицизмом , буддизмом и конфуцианством . [36]

Индуистские общины на Яве, как правило, концентрируются вокруг построенных храмов ( пура ) или вокруг археологических храмов ( канди ), которые превращаются в места индуистского поклонения. Важным индуистским храмом на востоке Явы является Пура Мандарагири Сумеру Агунг, расположенный на склоне горы Семеру , самой высокой горы Явы. Еще один индуистский храм, построенный на месте с незначительными археологическими остатками, приписываемыми Королевству Бламбанган , последнему индуистскому государству на Яве, и Пура Лока Мокша Джаябая (в деревне Менанг недалеко от Кедири ), где, как говорят, индуистский король и пророк Джаябая. достичь духовного освобождения ( мокша ). Еще одно место — новый Пура Пучак Раунг на Восточной Яве, который упоминается в балийской литературе как место, откуда Махариши Маркандейя принес индуизм на Бали в 14 веке. [37]

Пример возрождения вокруг крупных археологических остатков древних индуистских храмов наблюдался в Тровулане недалеко от Моджокерто , столицы легендарной индуистской империи Маджапахит . Местное индуистское движение изо всех сил пытается получить контроль над недавно раскопанным храмовым зданием, которое они хотят восстановить как место активного индуистского поклонения. Храм будет посвящен Гадже Маде, человеку, которому приписывают превращение небольшого индуистского королевства Маджапахит в империю. Хотя на Восточной Яве наблюдается более выраженная история сопротивления исламизации, индуистские общины также расширяются на Центральной Яве, рядом с древними индуистскими памятниками Прамбанан. С 9 по 12 ноября 2019 года на этом храмовом комплексе прошла грандиозная священная церемония Абхишеки . Этот индуистский ритуал был проведен впервые через 1163 года после основания храма Прамбанан в 856 году. [38] [39] Церемония Абхишеки была призвана очистить, освятить и очистить храм, тем самым показывая, что храм - это не просто храм. археологический и туристический объект, но также восстановленный в своей первоначальной функции как центр индуистской религиозной деятельности. [40]

Лаос

Индуизм составляет менее 0,1% населения Лаоса. Приблизительно 7000 жителей Лаоса являются индуистами .

Древний Лаос когда-то был частью индуистской кхмерской империи. Ват Фу является одним из последних памятников того периода. Лаосская адаптация Рамаяны называется Пхра Лак Пхра Лам .

Малайзия

Фестиваль Тайпусам в пещерном храме Бату в Малайзии . Большинство малазийских индуистов — тамилы .

Индуизм — четвертая по величине религия в Малайзии. По данным переписи населения Малайзии 2010 года, около 1,78 миллиона жителей Малайзии (6,3% от общей численности населения) являются индуистами. [41]

Большинство малазийских индуистов проживают в западных частях полуострова Малайзия . Индийские индуисты и буддисты начали прибывать в Малайзию в древнюю и средневековую эпоху. Большое количество индуистов из Южной Индии было привезено в Малайзию Британской колониальной империей в 19 и 20 веках в качестве наемных рабочих для работы на плантациях кофе и сахарного тростника , а также на добыче олова; позже они были в большом количестве размещены вместе с китайскими буддистами на каучуковых плантациях. Британская система найма кангани , призванная сократить текучесть рабочей силы и повысить стабильность на рынке труда, поощряла индуистских рабочих нанимать друзей и родственников из Индии для работы на британских предприятиях в Малайзии. К началу 1900-х годов система кангани привела в Малайзию множество тамильских индуистов . [42] К 1950-м годам около 12,8% населения Малайзии признавали себя индуистами. [43]

После того, как Малайзия обрела независимость от Британской колониальной империи в 1957 году, она объявила своей официальной государственной религией ислам и приняла дискриминационную конституцию, а также Закон о подстрекательстве к мятежу 1971 года, который ограничил общественные дебаты по поводу отношения Малайзии к политике религии, языка и гражданства. [44] [45] [46] В последние десятилетия появляется все больше сообщений о религиозных преследованиях индуистов, а также других религиозных меньшинств со стороны правительств различных штатов Малайзии и ее шариатских судов. [44] [47] Индуистские храмы, построенные на частной территории и построенные задолго до обретения Малайзией независимости, в последние годы были снесены правительственными чиновниками Малайзии. [48] ​​С 1970-х годов наблюдается крупномасштабная эмиграция индуистов (наряду с буддистами и христианами) из Малайзии. [49] [50] [51]

Индусы Малайзии празднуют Дипавали (фестиваль огней), Тайпусам (фестиваль Господа Муругана), Понгал (праздник урожая) и Наваратри (фестиваль Дурги).

Мьянма

Индуистская процессия в Янгоне, Мьянма.

Индуизм в Бирме исповедуют около 840 000 человек, хотя надежных данных переписи населения нет. [52] Большинство индуистов в Мьянме — бирманские индейцы . В современной Мьянме большинство индуистов проживают в городских центрах Янгона и Мандалая . Древние индуистские храмы присутствуют и в других частях Бирмы, например, храм Натлаунг Кьяунг 11 века , посвященный Вишну в Багане . Индуизм в Мьянме также находился под влиянием буддизма: во многих индуистских храмах Мьянмы установлены статуи Будды. [53] [54]

Аспекты индуизма сохраняются в Бирме и сегодня, даже в большей части буддийской культуры. Например, поклоняются Тагьямину , истоки которого берут свое начало от индуистского бога Индры . Бирманская литература также обогатилась индуизмом, включая бирманскую адаптацию Рамаяны, названную Яма Затдав . Многие бирманцы также поклоняются многим индуистским богам, таким как Сарасвати (известная на бирманском языке как Туятади), богиня знаний, которой часто поклоняются перед экзаменами; Шиву зовут Парамизва ; Вишну называют Витано и другие. Многие из этих идей являются частью тридцати семи Натов или божеств, встречающихся в бирманской культуре. [55]

Филиппины

Статуя с изображением Агусана (900–950 гг. н.э.), обнаруженная в 1917 году на берегу реки Вава недалеко от Эсперансы , Агусан-дель-Сур , Минданао на Филиппинах .

До прихода ислама в Сулу в 1450 году и христианства с Фернаном Магелланом , отплывшим из Испании в 1521 году, вождей многих общин на островах называли раджас , а письменность произошла от брахми . Концепция кармы легко воспринимается различными филиппинскими народами как часть традиционного мировоззрения, и существуют производные концепции, такие как калма на пампанганском языке и Габа на висайских языках . Имена доколониальных божеств, таких как Батала , в конечном итоге пришли из индуизма, как и многие другие религиозные термины и идеи, хотя большинство филиппинцев сегодня являются христианами. Словарный запас всех филиппинских языков отражает разную степень индуистского влияния.

Число последователей индуизма сегодня составляет 0,3% населения Филиппин - 34 634 человека [5].

Сегодня на улице Махатмы Ганди есть индуистский храм (который посещают в основном синдхи ) и гурдвара индийского сикхского храма Хальса Диван на проспекте Организации Объединенных Наций. Оба находятся в традиционно индийских анклавах Пако и Пандакан , двух районах города Манилы , примерно в 15 минутах ходьбы друг от друга. [56] В настоящее время по всей стране насчитывается около 22 гурдваров, большинство прихожан которых составляют индийцы, шри-ланкийцы и непальцы. В стране также набирают популярность различные группы кришнаитов , а также, среди прочего, присутствуют общины Ананда Марга и Брахма Кумарис .

Надпись на медной пластине Лагуны (ок. 900 г.), старейший из сохранившихся документов на Филиппинах, демонстрирует влияние индуизма – от имен до титулов. Дата, указанная на нем, соответствует эпохе Сака .

Сингапур

Дивали в Маленькой Индии, Сингапур

Индуизм в Сингапуре появился в начале 10 века, в период Чола . Иммигранты из Южной Индии , в основном тамилы , прибыли в качестве рабочих в Британскую Ост-Индскую компанию , принеся с собой свою религию и культуру. Их прибытие ознаменовало строительство дравидийских храмов по всему острову и зарождение яркой индуистской культуры. Первый храм — храм Шри Мариамман в китайском квартале Сингапура . В настоящее время в Сингапуре насчитывается около тридцати главных храмов, посвященных различным богам и богиням индуистского пантеона. Сегодня делами индуистов занимаются два правительственных органа: Совет по индуистским пожертвованиям и Индуистский консультативный совет.

Индусы составляют меньшинство в Сингапуре, составляя около 10,1 процента его граждан и постоянных жителей в 2010 году. Среди населения в возрасте 15 лет и старше насчитывалось около 558 000 индуистов; 37% всех индуистов в Сингапуре говорят дома на тамильском языке , еще 42% говорят на английском. [57] Дипавали — крупный индуистский фестиваль и государственный праздник, отмечаемый в Сингапуре. [58]

Таиланд

Мурти Брахмы в Бангкоке , Таиланд.

Некоторое количество индусов остается в Таиланде , в основном в городах. В прошлом нация находилась под влиянием Кхмерской империи , имевшей сильные индуистские корни. Несмотря на то, что сегодня Таиланд является страной с буддийским большинством , многие элементы тайской культуры и символики демонстрируют влияние и наследие индуизма. Например, популярный эпос « Рамакиен» основан на «Рамаяне» . [59] На гербе Таиланда изображен Гаруда , вахана (транспортное средство) Вишну. [60]

Тайский город Аюттхая недалеко от Бангкока назван в честь Айодхьи, места рождения Рамы . В ритуалах сохранились многочисленные ритуалы, заимствованные из брахманизма, такие как использование священных струн и обливание водой из раковин. Кроме того, многие тайцы поклоняются индуистским божествам наряду с буддизмом, например, Брахме в знаменитом храме Эраван , а также статуям Ганеши , Индры и Шивы , а также встречаются многочисленные символы, относящиеся к индуистским божествам , например, Гаруда , символ монархия. [61] Рельефы на стенах храмов, такие как Прасат Сихорафум XII века в провинции Сурин , изображают танцующего Шиву с меньшими изображениями Парвати , Вишну , Брахмы и Ганеши. [62]

Девасатан — индуистский храм , основанный в 1784 году королем Рамой I. Храм является центром брахманизма в Таиланде. Храмом управляют королевские придворные брамины, которые проводят несколько королевских церемоний в год. [63]

Ежегодная церемония гигантских качелей , известная как Триямпавай-Трипавай, проводилась в крупных городах Таиланда до 1935 года, когда ее отменили по соображениям безопасности. [64] Название церемонии произошло от названий двух индуистских песнопений на тамильском языке : Тирувемпавай и Тируппавай . Известно, что на этой церемонии, а также на церемонии коронации тайского короля , были прочитаны тамильские стихи Тирувемпаваи — поэта Прату Сивалаи («открытие порталов дома Шивы») . [65] Согласно Т.П. Минакшисундараму, название фестиваля указывает на то, что Тируппаваи также мог читаться. [66] Церемония качания изображала легенду о том, как бог создал мир. Возле магазинов, особенно в городах и сельской местности, можно найти статуи Нанг Квака как божества богатства, удачи и процветания (версия Лакшми ). [67] [68]

Элита и королевский дом часто нанимают браминов для празднования похорон и государственных церемоний, таких как Королевская церемония пахоты, чтобы обеспечить хороший урожай. Важность индуизма нельзя отрицать, хотя большая часть ритуалов сочеталась с буддизмом. [69]

Согласно переписи населения Таиланда 2005 года, в Таиланде проживает 52 631 индус, что составляет всего 0,09% от общей численности населения. [70]

Вьетнам

Танцоры Баламон Чам в По Нагаре

Первой зарегистрированной религией чампа была форма шиваитского индуизма , принесенная морем из Индии. Индуизм был важной религией среди народа чам (наряду с буддизмом, исламом и верованиями коренных народов) до шестнадцатого века. [71] Многочисленные храмы, посвященные Шиве, были построены в центральной части территории нынешнего Вьетнама. Археологические раскопки Ок Эо, в основном индуистские, в дельте реки Меконг на юге Вьетнама относятся к VII веку и ранее. Цивилизация Чампа располагалась в более южной части того, что сегодня является Центральным Вьетнамом , и представляла собой высоко индианизированное индуистское королевство, практиковавшее форму шиваитского индуизма , принесенную морем из Индии. Мо Сон , индуистский храмовый комплекс в центральном Вьетнаме, построенный народом Чам, все еще стоит, хотя и лежит в руинах, в провинции Куангнам во Вьетнаме. Начиная с 15 века под растущим Вьетнамским королевством с севера, Чампа была завоевана и уменьшена как государство. Впоследствии чамы были поглощены вьетнамцами и сегодня признаны одним из многих этнических меньшинств Вьетнама .

Чамс Баламон (индуистские брамины Чамс) составляют меньшинство населения Чамов во Вьетнаме, в то время как большинство Чамов, как известно, следуют исламу и известны как Чам Бани . Считается , что термин «Баламон» произошел от слова «брамин», [72] однако другое исследование предполагает, что 70% из них, как полагают, происходят из касты кшатриев Нагавамши [73] (произносится на языке чам (?) как «сатрии») и утверждают, что быть потомками Империи Чампа. [74] В любом случае значительная часть баламонских индуистских чамов считается браминами .

Индуистские храмы на языке чам называются Бимонг , а священников зовут Халау Тамунай Ахир .

Точное количество индуистов во Вьетнаме не публикуется в правительственной переписи, но, по оценкам, насчитывается не менее 10 000 индуистов Баламона, а еще 4 000 индуистов проживают в Хошимине ; большинство из них имеют индийское ( тамильское ) или смешанное индийско-вьетнамское происхождение. Храм Мариамман — один из самых известных тамильских индуистских храмов в Хошимине. Согласно последней переписи населения, в провинциях Ниньтхуан и Биньтхуан проживает большая часть этнической группы чам (≈65%) во Вьетнаме. Чам Баламон (индуистские чамы) в Ниньтхуане в 2002 году насчитывал 7000 человек, населяющих 6 из 34 чамских деревень. [72] Если этот состав населения типичен для населения Баламон Чамов во Вьетнаме в целом, то примерно 10% Баламон Чамов во Вьетнаме являются индуистами.

Индуизм исповедуют народы баламон чам во Вьетнаме, особенно в провинциях Ниньтхуан (10,4%) и Биньтхуан (4,8%). [75] [ нужна страница ]

Смотрите также

дальнейшее чтение

Рекомендации

  1. ^ «Религия в Индонезии». 2009-2017.state.gov .
  2. ^ «Религия в Малайзии». 2009-2017.state.gov .
  3. ^ «Религия в Мьянме». pewresearch.org . 18 декабря 2012 г.
  4. ^ «Религия в Таиланде». globalreligiousfuture.org .
  5. ^ ab «Национальные / региональные профили». thearda.com . Проверено 4 мая 2024 г.
  6. ^ Джонсон, Тодд М.; Грим, Брайан Дж. (2013). Религии мира в цифрах: Введение в международную религиозную демографию (PDF) . Хобокен, Нью-Джерси: Уайли-Блэквелл. п. 10. Архивировано из оригинала (PDF) 20 октября 2013 года . Проверено 24 ноября 2015 г.
  7. ^ «Индуистская мудрость - Суварнабхуми». 25 апреля 2017 года. Архивировано из оригинала 25 апреля 2017 года . Проверено 9 августа 2021 г.
  8. ^ Гай, Джон (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии, Метрополитен-музей, Нью-Йорк: каталоги выставок. Метрополитен-музей. ISBN 9781588395245.
  9. ^ «Религии Южной Азии». Азиатское общество . Проверено 9 августа 2021 г.
  10. ^ Леви, Сильвен; Пшилуски, Жан; Блох, Жюль (1993). Доарийская и додравидийская Индия. Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-0772-9.
  11. ^ «Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии и Тихоокеанском регионе». Британника .
  12. ^ Леви, Сильвен; Пшилуски, Жан; Блох, Жюль (1993). Доарийская и додравидийская Индия. Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-0772-9. В дальнейшем было доказано, что не только языковые, но и некоторые культурные и политические факты древней Индии можно объяснить австроазиатскими (мон-кхмерскими) элементами.
  13. ^ История Древней Индии (портреты нации), 1/e. Стерлинг Паблишерс Пвт. ООО, 25 марта 2010 г. ISBN. 9788120749108– через Google Книги.
  14. ^ «Индуизм - Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии и Тихоокеанском регионе». Британская энциклопедия . Проверено 9 августа 2021 г.
  15. ^ Коэдес, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла (ред.). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . пер. Сьюзан Браун Коуинг. Университет Гавайской прессы. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  16. ^ «Индуизм в Юго-Восточной Азии | Encyclepedia.com». www.энциклопедия.com . Проверено 9 августа 2021 г.
  17. ^ Сантарита, Джофе Б. (2018). «Панюпаяна: возникновение индуистской политики на доисламских Филиппинах». Культурные и цивилизационные связи между Индией и Юго-Восточной Азией . стр. 93–105. дои : 10.1007/978-981-10-7317-5_6. ISBN 978-981-10-7316-8.
  18. ^ Кульке, Герман (2004). История Индии . Ротермунд, Дитмар 1933– (4-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0203391268. ОСЛК  57054139.
  19. ^ Аклюкар, Ашок; Кальянараман, А. (1971). «Арьятарангини: Сага об индоарийцах». Тихоокеанские дела . 44 (3): 451. дои : 10.2307/2755739. ISSN  0030-851X. JSTOR  2755739.
  20. ^ Промсак Джермсаватди (1979). Тайское искусство с индийским влиянием . Публикации Абхинава. ОСЛК  6237916.
  21. ↑ Боуман, Джон (31 января 2000 г.). Боуман, Джон (ред.). Колумбийские хронологии азиатской истории и культуры . Нью-Йорк Чичестер, Западный Суссекс: Издательство Колумбийского университета. дои : 10.7312/bowm11004. ISBN 9780231500043.
  22. ^ Элст, Коенраад (1999). Обновление дебатов по поводу арийского вторжения . Адитья Пракашан. ISBN 81-86471-77-4.; Сержан, Бернар: Genese de l'Inde, 1997.
  23. ^ «Дань индуизму: Дом». www.atributetohinduism.com . Проверено 9 августа 2021 г.
  24. ^ «Сваведа - Статьи - Большие надежды: движение индуистского возрождения ...» Сваведа . Архивировано из оригинала 20 августа 2004 года . Проверено 9 августа 2021 г.
  25. ^ «Религии Южной Азии, введение (статья)» . Ханская академия . Проверено 9 августа 2021 г.
  26. ^ «Сваведа - Статьи - Большие надежды: движение индуистского возрождения» . Архивировано из оригинала 20 августа 2004 года . Проверено 24 июля 2004 г.
  27. ^ «Государственный департамент США». 14 сентября 2007 г.
  28. ↑ Адам Брей (18 июня 2014 г.). «Чам: потомки древних правителей Южно-Китайского моря. Наблюдайте за морским спором со стороны. Предки вьетнамского народа чам построили одну из великих империй Юго-Восточной Азии». Национальная география . Архивировано из оригинала 20 июня 2014 года.
  29. ^ Сенгупта, Арпута Рани (ред.) (2005). Бог и царь: культ Девараджи в искусстве и архитектуре Южной Азии. Национальный музейный институт. ISBN 8189233262. Архивировано из оригинала 13 мая 2006 года . Проверено 14 сентября 2012 г.
  30. ^ «На карте показаны разрастания древних городов» . 14 августа 2007 года . Проверено 9 августа 2021 г.
  31. ^ Киз, 1995, стр. 78–82.
  32. ^ «Королевская камбоджийская коронация».
  33. ^ "Сенсус Пендудук 2010".
  34. ^ Риклефс, Мерл Кальвин (1993). История современной Индонезии с ок. 1300 (2-е изд.) . Издательство Стэнфордского университета / Макмилланс. ISBN 9780804721950.
  35. ^ Берил Де Зете, Танец и драма на Бали, ISBN 978-9625938806 
  36. ^ Хосен, Н. (8 сентября 2005 г.). «Религия и конституция Индонезии: недавние дебаты» (PDF) . Журнал исследований Юго-Восточной Азии . 36 (3). Издательство Кембриджского университета: 419–440. дои : 10.1017/S0022463405000238. S2CID  1636786. Архивировано из оригинала (PDF) 28 августа 2006 года . Проверено 26 октября 2006 г.
  37. ^ "Кисах Кедатанган Рси Маркандея Верси Бали Маджапахит дан Бали Ага - Beritabali.com" . aboutbali.beritabali.com (на индонезийском языке) . Проверено 19 апреля 2020 г.
  38. ^ «Умат Индуистский ритуал гелар своими руками Pensucian Candi Prambanan Pertama Setelah Ribuan Tahun »Badan Dharma Dana Nasional» . Бадан Дхарма Дана Насиональ (на индонезийском языке). 13 ноября 2019 года . Проверено 19 апреля 2020 г.
  39. ^ "Упачара Абхисека ди Канди Прамбанан Джокьякарта | The Jakarta Post Images" . thejakartapostimages.com . Проверено 4 декабря 2019 г.
  40. ↑ Курния, Фаджрин (5 ноября 2019 г.). «Абхишека Прамбанан». bumn.go.id/ (на индонезийском языке) . Проверено 4 декабря 2019 г.
  41. ^ Перепись населения и жилищного фонда Малайзии 2010 г. (перепись 2010 г.), Департамент статистики Малайзии, Официальный портал (2012 г.)
  42. ^ Сандху (2010), Индейцы в Малайе: некоторые аспекты их иммиграции и расселения (1786–1957), Cambridge University Press, ISBN 978-0521148139 , стр. 89–102 
  43. ^ "Сообщество сиддхов". www.siddha.com.my . Проверено 9 августа 2021 г.
  44. ^ ab Отчет о международной религиозной свободе за 2011 г. - Малайзия, Государственный департамент США (2012 г.)
  45. ^ Гилл и Гопал, Понимание индийской религиозной практики в Малайзии, J Soc Sci, 25 (1-2-3): 135–146 (2010).
  46. ^ Раймонд Ли, Модели религиозной напряженности в Малайзии, Азиатский обзор, Том. 28, № 4 (апрель 1988 г.), стр. 400–418.
  47. ^ Отчет о свободе вероисповедания за 2013 г. - Малайзия, Государственный департамент США (2014 г.)
  48. ^ Отчет о свободе вероисповедания за 2012 г. - Малайзия, Государственный департамент США (2013 г.)
  49. ↑ Индийское сообщество Малайзии: жертва политики «бумипутера». Архивировано 13 сентября 2014 г. в отчете о проблемах Wayback Machine ORF (2008 г.).
  50. ^ Амарджит Каур, Индийские рабочие-мигранты в Малайзии - часть 1 Австралийский национальный университет
  51. ^ Амарджит Каур, Индийские рабочие-мигранты в Малайзии - часть 2 Австралийский национальный университет
  52. ^ Таблица: Религиозный состав по странам в цифрах Pew Research Center (декабрь 2012 г.)
  53. ^ «Тамилы Мьянмы стремятся защитить свою идентичность» . Новости BBC . 6 марта 2014 г.
  54. ^ «Индуистская община Мьянмы смотрит на запад» . 18 мая 2016 г.
  55. ^ Thant Myint-U (2001), Создание современной Бирмы, Cambridge University Press, ISBN 978-0521799140 , стр. 27–47. 
  56. ↑ В конце 1970-х — начале 1980-х годов храм ИСККОН находился рядом с индуистским храмом.
  57. ↑ Перепись населения 2010 г. Архивировано 13 ноября 2013 г. в Wayback Machine, Департамент статистики Сингапура (2011 г.).
  58. ^ Министерство труда и государственных праздников, Сингапур
  59. ^ "Рамакиен". Посольство Королевства Таиланд .
  60. ^ «Концепция Гаруды в тайском обществе».
  61. ^ «Индуизм Таиланда». Индия Тай . Проверено 9 августа 2021 г.
  62. ^ Сихорафум, Таиланд, Журнал искусства и археологии
  63. ^ «Индуизм – страница 1/4». www.thaiworldview.com . Проверено 9 августа 2021 г.
  64. ^ М. Е. Маникавасагом Пиллаи (1986). Дравидийское влияние в тайской культуре. Тамильский университет. п. 69.
  65. ^ Упендра Тхакур (1986). Некоторые аспекты азиатской истории и культуры. Абхинав. стр. 27–28. ISBN 978-81-7017-207-9.
  66. ^ Норман Катлер (1979). Подумайте о нашей клятве: перевод Тируппавай и Тирувемпавай на английский язык. Мутту Патиппакам. п. 13.
  67. ^ Ара Уилсон (2008), Священная география рынков Бангкока, Международный журнал городских и региональных исследований, том 32.3, сентябрь 2008 г., стр. 635
  68. ^ Джонатан Ли, Фумитака Мацуока, Эдмонд Йи и Рональд Накасоне (2015), Азиатско-американские религиозные культуры, ABC, ISBN 978-1598843309 , страница 892 
  69. ^ «Таиландский индуизм». Индуизм сегодня . 1 июля 2003 г.
  70. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинала 28 июля 2013 года . Проверено 19 февраля 2013 г.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  71. ^ Фуонг, Чан Ки; Локхарт, Брюс (2011). Чамы Вьетнама: история, общество и искусство. НУС Пресс. стр. 4–6. ISBN 978-9971-69-459-3.
  72. ^ Аб Чампа и археология Му Сона (Вьетнам) Эндрю Харди, Мауро Кукарци, Патриция Золезе стр.105
  73. ^ Взаимодействие Индии с Юго-Восточной Азией , Том 1, Часть 3, Говинд Чандра Панде, Проект истории индийской науки, философии и культуры, Центр исследований цивилизаций (Дели, Индия), стр. 231,252
  74. ^ Отчет о международной религиозной свободе за 2004 год, Государственный департамент США.
  75. ^ "Doc_Download.aspx". gso.gov.vn (на вьетнамском языке). Архивировано из оригинала 30 апреля 2020 года.

Внешние ссылки