Движение святости — христианское движение , возникшее главным образом в рамках методизма 19-го века [1] и в меньшей степени оказавшее влияние на другие традиции, такие как квакерство , анабаптизм и реставрационизм . [2] [3] Это движение исторически отличается акцентом на доктрине второго дела благодати , [4] [5] обычно называемом полным освящением или христианским совершенством [6] , а также верой в то, что христианская жизнь должна быть свободен от греха. [7] [8] Для движения святости «термин «совершенство» означает полноту христианского характера, его свободу от всякого греха и обладание всеми благодатями Духа, совершенными в природе». [9] Ряд евангелических христианских конфессий, парацерковных организаций и движений подчеркивают эти убеждения как центральную доктрину. [10] [11]
Движение святости считает, что « второе дело благодати » (или «второе благословение») относится к личному опыту после возрождения , в котором верующий очищается от первородного греха. [12] На самом деле именно на этой доктрине, о достижении полной свободы от греха, и строилось движение. [13] «При таком подходе человек сначала спасается, после чего он оправдывается и рождается свыше. После этого он переживает период роста... Это в конечном итоге завершается вторым действием благодати, посредством которого Святой Дух очищает его сердце от первородного греха, искореняя все врожденные грехи. Затем Святой Дух передает Свое постоянное присутствие, наделяя верующего силой... Это крещение Святым Духом. Оно происходит мгновенно, когда верующий представляет себя как живого жертву Богу с полным посвящением» [14] и верой. Это было сформулировано в основополагающих документах Движения святости, Декларации принципов 1885 года, в которой объяснялось:
«Полное освящение… это великая работа, совершаемая после возрождения Святым Духом при единственном условии веры… такой вере предшествует акт торжественного и полного посвящения. Эта работа имеет следующие отдельные элементы:
- Полное исчезновение плотского ума, полное искоренение принципа рождения греха.
- Сообщение совершенной любви душе...
- Постоянное обитание Святого Духа» [15] .
Церковь Назарянина , крупная уэслианская деноминация святости методистской традиции, объясняет следующее:
«Мы верим, что полное освящение — это действие Бога, следующее за возрождением, благодаря которому верующие освобождаются от первородного греха или разврата и приводятся в состояние полной преданности Богу, а святое послушание любви становится совершенным. происходит посредством крещения или наполнения Святым Духом и включает в себя в одном опыте очищение сердца от греха и постоянное, постоянное присутствие Святого Духа, дающее верующему силу для жизни и служения. крови Иисуса, совершается мгновенно по благодати через веру, которой предшествует полное посвящение; и об этом деле и состоянии благодати свидетельствует Святой Дух».
- Дин Г. Блевинс и др., ред., Церковь Назарянина: Руководство, 2013–2017 (Канзас-Сити, Миссури: Издательство Nazarene Publishing House, 2013), 32–33.
По словам Стивена С. Уайта, известного исследователя святости середины 1900-х годов, в доктрине полного освящения есть «пять кардинальных элементов»:
Этот опыт полного освящения или совершенства обычно отождествляется с наполнением или крещением Святым Духом. [12] Эта доктрина разделяется с традиционным методизмом. Джон Сванел Инскип объяснил: «Однако существует одно учение, в значительной степени свойственное методизму. Это то, в котором мы учим возможности человека достичь состояния благодати в настоящей жизни, в которой он будет свободен от греха». [17] Отражая эту внутреннюю святость, методисты святости, составляющие основную часть Движения святости, подчеркнули внешнюю святость уэслианско-арминианской доктрины , которая включает в себя такие практики, как ношение скромной одежды и отказ от ненормативной лексики в речи; Квакеры Святости также подчеркивали учение Друзей о свидетельстве простоты , в то время как анабаптисты Святости (такие как Братья Святости Реки и Меннониты Святости ) поддерживали свою веру в несоответствие миру . [18] Баптисты, принявшие второе дело благодати, основали свои собственные деноминации, такие как Ассоциация баптистов святости и Ассоциация христианских баптистских церквей Бога в долине Огайо .
Сторонники святости также придерживаются особого определения (действительного) греха. Они считают, что «только сознательные грехи являются настоящими грехами». [19] Историк Чарльз Джонс объяснил: «Полагая, что грех — это сознательное непослушание известному закону Божьему, верующие в святость были убеждены, что истинный христианин, покаявшись в каждом известном греховном поступке, не согрешил и не мог умышленно снова согрешить и остаться в живых». христианин». [20] Историк Бенджамин Петтит описал подход Уэслианского движения святости следующим образом:
1. «Человек, который грешит, не христианин, а грешник.
2. Когда человек спасается, он освобождается от греха (может, но не должен грешить).
3. Грешник должен покаяться и восстановить утраченные отношения с Богом.
4. Грех приводит к духовной смерти». [21]
Изучая этот вопрос, Калеб Блэк пришел к выводу, что «общепринятое понимание греха в традиции святости состоит в том, что грех — это добровольный, морально ответственный поступок, которого можно избежать, и который не совершают рожденные от Бога». [22] Проще говоря, приверженцы святости придерживаются определения греха, как объяснил сам Уэсли.
«Строго говоря, ничто не является грехом, но добровольное нарушение известного закона Божьего. Следовательно, каждое добровольное нарушение закона любви является грехом; и ничем иным, если мы говорим правильно. путь к кальвинизму». [23]
Доктор Тимоти Кули объяснил: «Если это определение будет нарушено, победоносная христианская жизнь станет бессмысленной, а полное освящение – невозможным». [24] «Определение и последствия греха являются ключевым богословским отличием Движения святости, поскольку оно лежит в основе всей их богословской системы. Разногласия в концепции греха — это разрушение основы теологии святости». [22]
При таком определении греха приверженцы святости полагают, что, хотя христиане могут впасть в грех, у них также есть данная Богом сила избегать совершения греха и в этом смысле быть свободными от греха. Более того, Бог не только дает возможность такого послушания, но и требует его. Один из основателей движения, Дж. А. Вуд, объясняет: «Низший тип христианина не грешит и не осуждается. Минимум спасения — это спасение от греха. Максимум — спасение от осквернения — склонность ко греху». [25] Другой основатель, Си Джей Фаулер, объясняет: «Мы учим, что возрождение не позволяет совершать сознательный грех». [26] Гарри Джессоп предупреждает: «Следует всегда помнить, что верующие не могут совершить грех, не потеряв оправдания». [27] Основатель Церкви Бога (Андерсон, Индиана) , Д.С. Уорнер , объясняет: «Писатели и учителя, посвященные святости, насколько мне известно, единодушно считают безгрешную жизнь истинным испытанием и библейским стандартом возрождения. " [7] Это учение следует по стопам Уэсли, который написал: «Если верующий умышленно грешит, он отвергает свою веру. Невозможно также, чтобы он снова имел оправдывающую веру, не покаявшись прежде» [28] .
Группы святости верят, что моральные аспекты закона Божьего актуальны и сегодня, и ожидают, что их приверженцы будут подчиняться правилам поведения. [29] Следовательно, члены движения святости с готовностью применяют библейские заповеди образа жизни в своей жизни, рассматривают их как общеобязательные сегодня и применяют эти принципы множеством различных способов. [30] «Церкви святости отличаются от других церквей своим более осторожным образом жизни. Многие церкви и деноминации движения святости запрещают курить, пить, танцевать, слушать неуместную мирскую музыку, а также носить макияж или яркую одежду». [31]
Все христианские конфессии, связанные с движением святости, разделяют веру в доктрину христианского совершенства (полного освящения); Помимо этого, деноминации, относящиеся к движению святости, расходятся по нескольким вопросам, учитывая, что существуют методистские, квакерские, анабаптистские и реставраторские церкви, входящие в движение святости, и эти деноминации имеют уникальные доктрины и теологии. [32] Методистские конфессии, являющиеся частью движения святости, такие как Свободная методистская церковь или Миссионерская методистская церковь , подтверждают празднование таинств , главным образом Святого Крещения и Святого Причастия ; с другой стороны, конфессии квакерской традиции , такие как Центральное ежегодное собрание друзей , совершенно не сакраментальны. [32] Анабаптистские конфессии, связанные с движением святости, такие как Апостольская христианская церковь , учат соблюдению таинств , таких как причастие , покрытие головы и омовение ног . [33] В то время как методистские деноминации движения святости придерживаются членства в церкви (например, Конференция Ламбер-Ривер Методистской церкви святости ), концепция списков членов отвергается в деноминациях святости реставраторского происхождения, таких как Церковь Бога. (Андерсон, Индиана) . [34]
.jpg/1280px-Camp_meeting_of_the_Methodists_in_N._America_J._Milbert_del_M._Dubourg_sculp_(cropped).jpg)
Хотя со временем оно превратилось в многоконфессиональное движение и ему способствовало Второе Великое Пробуждение , которое придало энергии церквям всех мастей, [35] основная часть движения святости уходит своими корнями в Джона Уэсли и методизм . [36]
Движение святости уходит своими корнями к Джону Уэсли , Чарльзу Уэсли , Джону Флетчеру и методистам 18 века. Методисты XIX века продолжили интерес к христианской святости, начатый их основателем Джоном Уэсли в Англии . [37] Они продолжали публиковать работы и трактаты Уэсли, в том числе его знаменитый «Простой отчет о христианском совершенстве» . С 1788 по 1808 год весь текст «Простого отчета» был помещен в Руководство по дисциплине Методистской епископальной церкви (США), и многие представители раннего американского методизма исповедовали опыт полного освящения, включая епископа Фрэнсиса Эсбери . Методисты в этот период уделяли большое внимание святой жизни и своей концепции полного освящения .
К 1840-м годам в американском методизме начался новый акцент на святости и христианском совершенстве , во многом вызванный движением возрождения и лагерными собраниями Второго Великого Пробуждения (1790–1840). [39]
Двумя главными лидерами святости в этот период были методистский проповедник Фиби Палмер и ее муж, доктор Уолтер Палмер. В 1835 году сестра Палмера, Сара А. Ланкфорд, начала проводить встречи по вторникам для продвижения святости в своем доме в Нью-Йорке. В 1837 году Палмер пережила то, что она называла полным освящением, и к 1839 году стала лидером встреч по вторникам. Сначала эти собрания посещали только женщины, но со временем на них стали приходить методистские епископы, а также сотни священнослужителей и мирян. В то же время методистский служитель Тимоти Мерритт из Бостона основал журнал под названием « Руководство к христианскому совершенству» , позже переименованное в «Руководство к святости» . Это было первое американское периодическое издание, посвященное исключительно пропаганде доктрины христианской святости. [40] В 1865 году Палмеры приобрели «Путеводитель» , тираж которого на пике популярности составлял 30 000 экземпляров. В Нью-Йорке Палмер встретился с Амандой Смит , проповедницей Африканской методистской епископальной церкви , которая засвидетельствовала, что она полностью освятилась в 1868 году, а затем начала проповедовать христианскую святость по всему миру. [38]
Также представительным было движение возрождения преподобного Джеймса Коги , американского миссионера, посланного Уэслианской методистской церковью для работы в Онтарио, Канада, с 1840-х по 1864 год. Он привлекал множество новообращенных, особенно в пробуждениях на западе Канады в 1851 году. –53. Его техника сочетала сдержанную эмоциональность с ясным призывом к личной приверженности, таким образом соединяя сельский стиль лагерных собраний и ожидания более «искушенных» методистских общин в развивающихся городах. [41] Служение Фиби Палмер дополняло пробуждения Коги в Онтарио около 1857 года. [42] Джарена Ли из Африканской методистской епископальной церкви и Джулия А.Дж. Фут из Африканской методистской епископальной Сионской церкви присоединились к Уэслианскому движению святости и проповедовали учение о освящение на кафедрах своих связей. [38]
Хотя многие сторонники святости остались в основных методистских церквях, такие как Генри Клей Моррисон , который стал президентом Эсбери-колледжа и теологической семинарии , по крайней мере две основные методистские деноминации святости откололись от основного методизма в этот период. В 1843 году Оранж Скотт организовал Уэслианскую методистскую организацию (предшественницу Уэслианской церкви , а также Уэслианскую методистскую организацию Аллегейни и Библейскую методистскую организацию церквей ) в Ютике, штат Нью-Йорк. Основной причиной основания Уэслианской методистской церкви был их упор на отмену рабства. [43] В 1860 году Б.Т. Робертс и Джон Уэсли Редфилд основали Свободную методистскую церковь на идеалах отмены рабства , эгалитаризма и вторичной святости. [42] В 1900 году конференция Ламбер-Ривер Методистской церкви святости была организована для служения коренным американцам , особенно племени Ламби . [44] Защита интересов бедных оставалась отличительной чертой этих и других методистских ответвлений. Некоторые из этих ответвлений в настоящее время более конкретно идентифицируются как часть консервативного движения святости , группы, которая представляет собой более консервативную ветвь движения.
На собраниях по вторникам методисты вскоре начали общаться с христианами разных конфессий, в том числе с конгрегационалистом Томасом Апхэмом . Апэм был первым человеком, присутствовавшим на собраниях, и его участие в них побудило его изучать мистический опыт, пытаясь найти предшественников учения о святости в трудах таких людей, как немецкий пиетист Иоганн Арндт и римско-католический мистик мадам Гийон .
Другие неметодисты также внесли свой вклад в движение святости в США и Англии. Кальвинисты «новой школы», такие как Аса Махан , первый президент Оберлин-колледжа , и Чарльз Грандисон Финни , евангелист , связанный с колледжем, а затем его второй президент, продвигали идею христианской святости и отмены рабства (которую также поддерживали уэслианские методисты ). . В 1836 году Махан пережил то, что он назвал крещением Святым Духом . Махан считал, что этот опыт очистил его от желания и склонности ко греху. Финней считал, что этот опыт может дать решение проблемы, с которой он столкнулся во время своих евангелизаций. Некоторые люди утверждали, что испытали обращение, но затем вернулись к своему старому образу жизни. Финней верил, что исполнение Святым Духом может помочь этим новообращенным продолжать свою христианскую жизнь. Эту фазу движения святости часто называют возрождением Оберлина-святости. [45]
Пресвитерианин Уильям Бордман продвигал идею святости через свои евангелизационные кампании и через свою книгу « Высшая христианская жизнь» , опубликованную в 1858 году и ставшую зенитной точкой в деятельности святости перед затишьем, вызванным Гражданской войной в США.
Многие приверженцы Религиозного общества друзей (квакеры) подчеркивали доктрину перфекционизма Джорджа Фокса (которая аналогична методистской доктрине полного освящения). Эти квакеры святости сформировали ежегодные собрания , такие как Центральное годовое собрание друзей . [6] Примерно в тот же период Ханна Уиталл Смит , английский квакер, пережила глубокое личное обращение. Где-то в 1860-х годах она обнаружила то, что она назвала «секретом» христианской жизни — полное посвящение своей жизни Богу и одновременное преобразование Богом своей души. Ее муж, Роберт Пирсолл Смит , пережил аналогичный опыт на лагерном собрании в 1867 году. Пара стала номинальными руководителями ныне известной Кесвикской конвенции , которая положила начало тому, что часто называют возрождением Кесвика-святости, которое стало отличным от движения святости. . [46]
Среди анабаптистов « Братья в Церкви Христа» (а также Церковь Святости на Голгофе , которая позже отделилась от нее) возникли в графстве Ланкастер как деноминация « Речных братьев » , принявших радикальное пиетистское учение, которое «подчеркивало духовную страсть и теплые, личные отношения к Иисус Христос." [47] [48] Они учат «необходимости опыта кризисного обращения», а также существованию второго дела благодати , которое «приводит к тому, что верующий обретает способность сказать «нет» греху». [47] Эти анабаптистские конфессии подчеркивают ношение женщинами головного убора , простую одежду , умеренность , омовение ног и пацифизм . [49] Апостольская христианская церковь (Назарянин) , основанная Самуэлем Генрихом Фрелихом , представляет собой анабаптистскую деноминацию, сотрудничающую с движением святости, поэтому «отличающаяся акцентом на полное освящение». [50] Меннониты , на которых повлиял радикальный пиетизм и учение о святости, основали Миссионерскую церковь , церковь святости в анабаптистской традиции. [а]
Обычные баптисты , принявшие веру во второе дело благодати, основали свои собственные деноминации, такие как Ассоциация баптистов святости (основанная в 1894 году) и Ассоциация христианских баптистских церквей Бога долины Огайо (сформированная в 1931 году).
После Гражданской войны в США многие сторонники святости — большинство из них методисты — стали испытывать ностальгию по расцвету лагерных собраний возрождения во время Второго Великого Пробуждения.
Первое отдельное « лагерное собрание святости » состоялось в Вайнленде, штат Нью-Джерси, в 1867 году под руководством Джона Сванела Инскипа , Джона А. Вуда, Альфреда Кукмана и других методистских служителей. Собрание собрало до 10 000 человек. По завершении лагеря, пока служители стояли на коленях в молитве, они сформировали Национальную лагерную ассоциацию по распространению святости и согласились провести подобное собрание в следующем году. Эта организация была широко известна как Национальная ассоциация святости. Позже она стала известна как Ассоциация христианской святости, а затем и Партнерство христианской святости. Второе национальное лагерное собрание состоялось в Манхейме, штат Пенсильвания , и собрало более 25 000 человек со всей страны. Люди назвали это «Пятидесятницей». Служба в понедельник вечером стала почти легендарной благодаря своей духовной силе и влиянию. Третье национальное лагерное собрание состоялось в Раунд-Лейк, штат Нью-Йорк . На этот раз на мероприятии присутствовала национальная пресса, и статьи появились во многих газетах, включая большую двухстраничную иллюстрацию в Harper's Weekly . Эти встречи мгновенно сделали многих рабочих знаменитостями. «К 1880-м годам святость была самым мощным доктринальным движением в Америке и, казалось, уносила всю оппозицию как внутри методистской церкви, так и быстро распространялась во многих других конфессиях». [51] Однако это не вызвало возражений. «Лидеры Национальной ассоциации лагерных собраний по продвижению святости в целом выступали против «откровения»… Они призывали верующих в полной освященности и христианском совершенстве оставаться в своих деноминациях и работать внутри них, чтобы продвигать учение о святости и общее духовная жизнеспособность». [52]
Хотя это и отличалось от основного движения святости, пыл возрождения Кесвика-Святости в 1870-х годах охватил Великобританию, где его иногда называли движением за более высокую жизнь по названию книги Уильяма Бордмана «Высшая жизнь ». Конференции высших слоев общества проводились в Бродлендсе и Оксфорде в 1874 году, а также в Брайтоне и Кесвике в 1875 году. Кесвикская конвенция вскоре стала британской штаб-квартирой этого движения. Миссия веры в Шотландии стала еще одним следствием британского движения святости. Другим был поток влияния из Британии обратно в Соединенные Штаты: в 1874 году Альберт Бенджамин Симпсон прочитал «Высшую христианскую жизнь» Бордмана и сам почувствовал потребность в такой жизни. Симпсон основал Христианский и Миссионерский Альянс . [53]
Американские ассоциации святости начали формироваться как результат этой новой волны лагерных собраний, такие как Западная ассоциация святости — первая из региональных ассоциаций, которые стали прообразом «камаутизма», — образованная в Блумингтоне, штат Иллинойс. В 1877 году в Цинциннати и Нью-Йорке состоялось несколько «общих съездов святости». [42]
В 1871 году американский евангелист Дуайт Л. Муди обрел то, что он назвал «наделением силой» в результате некоторого самоанализа и молитв двух женщин-свободных методисток, посетивших одно из его собраний. Он не присоединился к уэслианскому движению святости, но поддерживал веру в постепенное освящение, которой до сих пор придерживаются его богословские потомки. [54]
В то время как подавляющее большинство сторонников святости оставалось в рамках трех основных деноминаций основной методистской церкви , люди святости из других богословских традиций создали отдельные организации. В 1881 году Д. С. Уорнер начал Реформацию «Вечерний свет», в результате которой была сформирована Церковь Бога (Андерсон, Индиана) , привнесшая реставраторство в семью Святейшества. [55] Реформационное движение Церкви Бога считало, что «межрасовое поклонение было признаком истинной Церкви», причем как белые, так и чернокожие регулярно служили в общинах Церкви Божией, которые приглашали людей всех рас поклоняться там. [56] Те, кто был полностью освящен, свидетельствовали, что они были «спасены, освящены и предрассудки удалены». [56] Хотя посторонние иногда нападали на службы и лагерные собрания Церкви Бога за их позицию за расовое равенство, члены Церкви Бога «не испугались даже насилия» и «сохраняли свою сильную межрасовую позицию как основу своего послания о единстве все верующие». [56] В 1890-х годах Эдвин Харви и Мармадьюк Менденхолл Фарсон основали Столичную методистскую миссию , которая стала известна как Ассоциация столичной церкви ; он учил совместной жизни , утверждая, что «материальные блага могут быть идолами, которые могут угрожать опыту освящения» и что «хотя люди, не имеющие Святого Духа, могут давать, те, кто есть, отдают все». [57]
Книга Палмера «Обещание отца» , опубликованная в 1859 году, в которой приводились доводы в пользу участия женщин в служении, [58] позже оказала влияние на Кэтрин Бут , соучредительницу Армии Спасения (практика женского служения распространена, но не универсальна внутри деноминаций). движения святости). Основание Армии Спасения в 1878 году помогло возродить чувство святости в колыбели методизма – огонь, который в предыдущие десятилетия поддерживали примитивные методисты и другие британские потомки Уэсли и Джорджа Уайтфилдов . [59]
Зарубежные миссии стали центром внимания людей Святости. В качестве одного из примеров всемирной евангелизации можно привести основателя Церкви Святости Пилигримов Мартина Уэллса Кнаппа (который также основал Движение Возрожденцев в 1883 году, Лигу Возрождения Пятидесятников и Молитвенную Лигу, Центральную Лигу Святости 1893 года, Международный Союз Святости и Молитвенную Лигу, а также Божью Библию) . Школа и колледж ), добился большого успеха в Корее, Японии, Китае, Индии, Южной Африке и Южной Америке. Методистская миссионерская работа в Японии привела к созданию Общества одной миссии , одного из крупнейших миссионерских агентств святости в мире.
Хотя многие проповедники святости, руководители лагерных собраний, авторы и редакторы периодических изданий были методистами, это не пользовалось всеобщей популярностью среди методистского руководства. Из четырех миллионов методистов в Соединенных Штатах в 1890-е годы, вероятно, от одной трети до половины были привержены идее полного освящения , совершающегося мгновенно. [60] [61] Известный ученый Дэниел Уидон, как известно, заявил: «Они не уэслианцы. Мы считаем, что живой Уэсли никогда не допустил бы их в методистскую систему». [52] Однако сторонники Движения святости яростно сопротивлялись этому обвинению и защищали свою доктрину, исходя из собственных слов Уэсли. [62] [63] Один из основателей ассоциации лагерных собраний, [64] Дж. А. Вуд, защищал свою доктрину с помощью обширный обзор доктрины Уэсли о христианском совершенстве, озаглавленный « Христианское совершенство, как его учил Джон Уэсли» . [65] В этой книге он потратил несколько сотен страниц, исключительно цитируя Уэсли в защиту взглядов Движения святости на полное освящение. [62] Фактически Движение святости смогло настолько хорошо защитить свою доктрину, что историк Мелвин Дитер комментирует: «Движение святости было «настолько тесно отождествлено с традиционным методизмом и уэслианской доктриной и жизнью, что методистские противники возрождения были вынуждены дистанцироваться от Уэсли и стандартных принципов». авторы преобладающей методистской теологии, чтобы разрешить борьбу с элементами святости внутри церкви». [66] [67] И все же «Лидеры Национальной ассоциации лагерных собраний по продвижению святости в целом выступали против «...Они призывали верующих во всей освященности и христианском совершенстве оставаться в своих деноминациях и работать внутри них, чтобы продвигать учение святости и общую духовную жизнеспособность» [52] .
Южный методистский священник Б. Ф. Хейнс написал в своей книге « Бури на методистских морях » о своем решении покинуть методистскую церковь и присоединиться к тому, что впоследствии стало Церковью Назарянина . В нем он описал острые разногласия внутри методистской церкви по поводу движения святости, включая словесные нападки на сторонников движения святости на конференции 1894 года. [68] [69] Эта напряженность достигла апогея на конференции Методистской епископальной церкви Юга в 1898 году, когда было принято правило 301:
Любой странствующий или местный проповедник или мирянин, который будет проводить публичные религиозные службы в пределах какой-либо миссии, округа или станции, когда ответственный проповедник просит не проводить такие службы, считается виновным в неосмотрительном поведении и должен поступать так, как это предусмотрено законом в таких случаях. [70]
Многим евангелистам святости и путешествующим служителям было трудно продолжать свое служение в соответствии с этим новым правилом, особенно в основных методистских отделениях и округах, которые были недружелюбны по отношению к движению святости. В последующие годы были сформированы десятки новых методистских ассоциаций святости — многие из этих «вышедших» ассоциаций и различные партии, отчужденные основным методизмом, объединились, чтобы сформировать новые деноминации (например, Свободная методистская церковь , Уэслианская методистская церковь , Армия Спасения и Церковь Назарянина ).
Другие методисты святости («оставшиеся внутри») остались в рамках основных методистских церквей, например Х.К. Моррисон , который стал первым президентом теологической семинарии Эсбери , известного университета движения святости, который остается влиятельным среди приверженцев святости в основном методизме. [71]
Число тех, кто в то время покинул основные методистские церкви и сформировал деноминации святости, насчитывало не более 100 000 человек. [60]
На протяжении всего начала 20-го века недельные кампании возрождения с местными церквями (и элементы возрождения, привнесенные в богослужения) продолжали традицию лагерных собраний.
Пятидесятничество и харизматическое движение боролись за лояльность сторонников святости (см. соответствующий раздел ниже), и родилось отдельное пятидесятническое движение святости . Эта новая дихотомия постепенно привела к сокращению численности основного направления движения святости.
Некоторые защитники святости оказались как дома в фундаментализме , а затем и в евангелическом движении . Именно в это время (1939 г.) Методистская епископальная церковь (Северная и Южная) и Методистская протестантская церковь объединились и образовали Методистскую церковь. В результате этого слияния была создана основная христианская организация, которая сделала оставшиеся элементы святости в методизме США менее влиятельными.
Культурные сдвиги после Второй мировой войны привели к дальнейшему расколу в движении святости.
Не довольствуясь тем, что они считали небрежным отношением к греху, несколько небольших групп покинули деноминации святости методистской традиции и, в меньшей степени, квакерские , анабаптистские и реставраторские деноминации, чтобы сформировать консервативное движение святости . Убежденные защитники библейской безошибочности , они подчеркивают скромность в одежде и возрожденческую практику богослужения . Они больше идентифицируют себя с классическим фундаментализмом, чем с евангелизмом. [72] Хотя некоторые отмечают, что более широкое движение святости утратило свой первоначальный сильный акцент на доктрине полного освящения, [73] консервативное движение святости по-прежнему часто пропагандирует, [74] проповедует, [75] и учит этому определению. святости и полного освящения, как на научном уровне [76] , так и в пастырском учении. [77]
По мере того, как консерваторы святости дистанцировались еще дальше, основной методизм становился все больше в результате слияния Методистской церкви и Евангелической объединенной братской церкви, в результате чего в 1968 году образовалась Объединенная методистская церковь. деноминации движения, в то время как другие защитники святости остались в Объединенной методистской церкви и представлены в Движении добрых новостей и Исповедующем движении . [71] Многие объединенные методистские священнослужители, придерживающиеся традиции святости, получили образование в теологической семинарии Эсбери . [71]
Между тем, большая часть церквей Уэслианской святости начала проявлять презрение к тому, что они считали законничеством , и постепенно отменила запреты на танцы и покровительство театру, сохраняя при этом правила, запрещающие азартные игры, а также употребление алкоголя и табака. Постоянные позиции в отношении святости брака и воздержания соответствовали аналогичным убеждениям. В 1970-х годах сопротивление абортам стало постоянной темой, а к 1990-м годам заявления против практики гомосексуализма стали все более распространенными. Продолжалась преданность благотворительной деятельности, особенно через Армию Спасения и другие конфессиональные и парацерковные организации .
Столкнувшись с растущим кризисом идентичности и постоянно сокращающимся числом, [78] уэслианцы-евангелисты святости провели несколько межконфессиональных конференций и начали несколько инициатив, чтобы провести более четкое различие между уэслианским богословием и богословием других евангелистов, а также изучить, как решать проблемы современной социальной проблемы и кажутся привлекательными для « постмодернистского мира ». [79] [80] В качестве одного из таких примеров, в 2006 году Уэслианский консорциум святости опубликовал «Манифест святости» совместно с представителями исторических методистских конфессий святости, включая Свободную методистскую церковь, Объединенную методистскую церковь, Уэслианскую церковь и Церковь Назарянин. [81]
Разрыв между классическим фундаментализмом и евангелизмом стал еще больше после террористических атак 11 сентября на США, совершенных воинствующими мусульманскими фундаменталистами, поскольку термин «фундаментализм» стал ассоциироваться с нетерпимостью и агрессивным отношением. Несколько евангелических групп и публикаций святости осудили термин «фундаменталист» (отдавая предпочтение евангелистам), в то время как другие примиряются с тем, в какой степени фундаменталистское движение 1920-х годов остается частью их истории. [82] [83] [84]
Церковь Назарянина, Уэслианская церковь и Свободная методистская церковь были крупнейшими уэслианско-евангелистскими организациями святости по состоянию на 2015 год. Были внесены переговоры о слиянии, [85] но были сформированы новые кооперативы, такие как Глобальный Уэслианский альянс. Результат межконфессиональных встреч. [86]
Ожидается, что Глобальная методистская церковь будет состоять из большого числа традиционалистов, в том числе тех, кто поддерживает движение Уэслианского движения святости, как только в 2022 году или позднее будет достигнуто соглашение о разделении между руководством Объединенной методистской церкви и делегатами конференции. [87] Таким образом, « Книга дисциплины Глобальной методистской церкви» учит, что «жизнь святости или «полного освящения» должна быть целью пути каждого человека с Богом». [88] [89]
На данный момент наследие Движения святости фрагментировано между более консервативной ветвью, [90] пытающейся сохранить и возродить историческую доктрину и практику святости, и другими, более желающими выйти за рамки доктрины и традиции прошлого.
Основные корни движения святости заключаются в следующем:
Традиционное движение святости отличается от пятидесятнического движения , которое считает, что крещение Святым Духом включает в себя сверхъестественные проявления, такие как говорение на неизвестных языках . [91] Многие из первых пятидесятников произошли из движения святости, и по сей день многие «классические пятидесятники» поддерживают большую часть доктрины святости и многие из ее религиозных практик. Некоторые из ее конфессий включают в свои названия слово «Святость», в том числе Пятидесятническая Церковь Святости .
Термины пятидесятник и апостольский , которые сейчас используются приверженцами пятидесятнической и харизматической доктрины, когда-то широко использовались церквями святости в связи с посвященным образом жизни, описанным в Новом Завете .
Во время возрождения на улице Азуза (которое часто считают появлением пятидесятничества) практика говорения на языках категорически отвергалась лидерами традиционного движения святости. Альма Уайт , лидер церкви «Столп Огненный» , деноминации святости, написала книгу против пятидесятнического движения, которая была опубликована в 1936 году; работа под названием «Демоны и языки» представляла собой ранний отказ от пятидесятнического движения, говорящего на языках. Уайт назвал говорение на языках «сатанинской тарабарщиной», а пятидесятнические службы «кульминацией поклонения демонам». [92] Однако многие современные церкви святости теперь верят в законность говорения на неизвестных языках, но не как в признак полного освящения, как все еще учат классические пятидесятники.
По оценкам, существует 78 миллионов классических пятидесятников и 510 миллионов различных харизматиков, которые разделяют наследие или общие убеждения с пятидесятническим движением. Если бы движение святости и христиан-пятидесятников/харизматиков посчитали вместе, общая численность населения составила бы около 600 миллионов человек. [93]
Существует несколько организаций и программ для продвижения движения святости, планирования миссий и продвижения экуменизма среди церквей:
Движение святости привело к образованию и дальнейшему развитию нескольких христианских конфессий и объединений. Ниже приведены конфессии, которые исторически в значительной степени придерживались доктрины движения святости (за исключением консервативного движения святости и, в частности, пятидесятнических организаций святости).
Многие высшие учебные заведения существуют для продвижения идей святости, а также для предоставления гуманитарного образования. [94]
Центральное годовое собрание [квакеров], основанное в 1926 году, является частью Консервативного движения святости и состоит из небольшого количества ежемесячных собраний в Арканзасе, Индиане, Северной Каролине и Огайо.
В каждом месте Церковь Божия состояла из полностью освященных людей, исполняющих божественное повеление под именем, данным в Священном Писании. Не нужно было вести список членов, поскольку истинные святые узнавали друг друга.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)