stringtranslate.com

Ваджрасаттва

Ваджрасаттва ( санскрит : वज्रसत्त्व , тибетский: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། Дордже Семпа , краткая форма: རྡོར་སེམས། Дорсем ) [1]бодхисаттва в буддийских традициях Махаяны и Мантраяны / Ваджраяны .

В китайском буддизме и японской традиции Сингон Ваджрасаттва является эзотерическим аспектом бодхисаттвы Самантабхадры и обычно ассоциируется с учеником-практиком, который через учения мастера достигает вечно обогащающегося, тонкого и разреженного основания в своей эзотерической практике. В восточноазиатской эзотерической буддийской мандале Алмазного царства Ваджрасаттва сидит на востоке рядом с Буддой Акшобхья .

В некоторых эзотерических традициях говорится, что Нагарджуна встретил Ваджрасаттву в железной башне в Южной Индии и обучался тантре , таким образом передавая эзотерические учения большему количеству исторических личностей. [2] В тибетском буддизме Ваджрасаттва ассоциируется с самбхогакаей и практикой очищения.

Ваджрасаттва появляется в различных буддийских текстах, в том числе в эзотерической Вайрочанабхисамбодхи сутре и в Ваджрашекхара сутре . Ваджрасаттва также появляется как главный персонаж в Гханавьюха сутре. В каноне Ньингма Ваджрасаттва также появляется в различных текстах Дзогчен , таких как Кулаяраджа тантра и Зеркало сердца Ваджрасаттвы.

Мантра Ваджрасаттвы — oṃ Vajrasattva hūṃ ( санскрит : ॐ वज्रसत्त्व हूँ ; китайский :唵 斡資囉 薩答 啊 吽/嗡 班扎).薩埵吽: ώn wòzīluō sàdá a hōng / wēng bānzhā sàduْ hōng ).


Значение имени

Каменный рельеф Ваджрасаттвы, Восточная Индия, X век н.э.
Скульптура Ваджрасаттвы в настоящее время хранится в музее Наланда в Бихаре.

Имя Ваджрасаттвы переводится как Алмазное Существо или Существо Молнии. Ваджра , символ прозрения, связана с эзотерическим буддизмом .

Неварский буддизм

Ваджрасаттва — важная фигура в тантрическом буддизме неварского народа долины Катманду. Он представляет собой идеального гуру, и его часто призывают в гуру-мандале , основополагающем ритуале для всех других неварских буддийских ритуалов и ежедневной пудже для неварских священников ( ваджрачарьи ). Шатакшара (100-слоговая молитва Ваджрасаттве) запоминается многими практикующими неварскими буддийскими священниками.

Восточноазиатский буддизм

Изображение Ваджрасаттвы, сидящего на лотосе. Япония , XIV в. н.э.

В китайском буддизме и сингоне Ваджрасаттва традиционно рассматривается как второй патриарх эзотерического буддизма, первым из которых был Будда Вайрочана . Кукай в « Записях о передаче Дхармы » рассказывает историю, основанную на рассказе Амогхаваджры, о том, как Нагарджуна встретил Ваджрасаттву в железной башне на юге Индии . Ваджрасаттва посвятил Нагарджуну в ритуал абхишека и доверил ему эзотерические учения, которые он узнал от Будды Вайрочаны , как это изображено в Махавайрочана-сутре . Кукай не подробно останавливается на Ваджрасаттве или его происхождении. [3]

В другом месте Ваджрасаттва является важной фигурой в двух эзотерических буддийских сутрах, Махавайрочана Сутре и Ваджрасекхара Сутре . В первой главе Махавайрочана Сутры Ваджрасаттва возглавляет множество существ, которые посещают Вайрочану Будду, чтобы изучить Дхарму . Ваджрасаттва спрашивает о причине, цели и основе всеобъемлющей мудрости, что приводит к философскому дискурсу, произнесенному Буддой. Аудитория не может понять учение, поэтому Будда демонстрирует его с помощью мандалы . Затем Ваджрасаттва спрашивает, зачем нужны ритуалы и предметы, если истина находится за пределами формы. Вайрочана Будда отвечает Ваджрасаттве, что это целесообразные средства, функция которых состоит в том, чтобы быстрее привести практикующих к пробуждению, и так далее. В ритуалах посвящения в буддизме школы Сингон , kechien kanjō , посвященный воспроизводит роль Ваджрасаттвы и читает мантру и диалог из сутр выше. Махачарья воспроизводит роль Махавайрочаны Будды, даруя мудрость ученику. [ необходима цитата ]

В некоторых эзотерических китайских буддийских ритуалах, таких как Великая церемония дарования пищи Мэншань ( кит .蒙山施食; пиньинь : méngshān shīshí ) и Церемония покаяния в воде Самадхи (кит.三昧水懺; пиньинь: Sānmèi shuǐchàn ), мантра Ваджрасаттвы обычно читается как часть литургии, в то время как исполняющий ее монах использует ритуальные ваджры и гханты, чтобы изгнать демонов с ритуальной платформы.

Тибетский буддизм

Современная тибетская буддийская статуя Ваджрасаттвы
Тибетский стиль (китайский, династия Цин) Ваджрасатва держит ваджру в правой руке и колокольчик в левой руке.

В тибетском буддизме коренной тантрой Ваджрасаттвы является Дордже Гьян , или «Украшение Ваджры». [4] Практики Ваджрасаттвы являются общими для всех четырех школ тибетского буддизма и используются как для очищения омрачений, чтобы ученик Ваджраяны мог продвинуться за пределы практик Нёндро к различным практикам йоги тантры , так и для очищения любых нарушенных обетов самайя после посвящения . Таким образом, практика Ваджрасаттвы является существенным элементом практики тибетского буддизма.

В дополнение к личной практике, мантра Ваджрасаттвы считается способной очищать карму , приносить мир и вызывать просветленную деятельность в целом. После атак 11 сентября 2001 года на Соединенные Штаты Дзогчен Понлоп Ринпоче объявил о проекте «Молитва ради мира» с целью собрать один миллиард шестислоговых рецитаций Ваджрасаттвы от практикующих по всему миру. Шестислоговая мантра ( oṁ Vajrasattva Hūṁ ) является менее формальной версией стослоговой мантры, на которой она основана, но содержит основные духовные моменты более длинной мантры, согласно ламе и тулку Джамгону Конгтрулу . [5]

Дзогчен

« Зеркало Сердца Ваджрасаттвы » ( тибетский : རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང , Уайли : rdo rje sems dpa' snying gi me long ) — одна из Семнадцати Тантр Дзогчен Упадеши . [6]

Самантабхадра беседует с Ваджрасаттвой, а Ваджрасаттва, в свою очередь, задает Самантабхадре вопросы для прояснения в Кулаяраджа-тантре ( Wylie : kun byed rgyal po , THL : künjé gyalpo ) или «Тантре Всетворящего Царя», главной тантре серии Ума Дзогчен. [7]

Консорты

Ваджрасаттву часто изображают с различными супругами: миролюбивым — Ваджрагарви, он же Ваджрасатватмика (тиб. Дордже Ньема ), Дхармадхатвишвари, Гхантапани («Колокольчик»), гневным Диптачакра, Ваджратопа, Ваджрабхрикути и другими. [ нужны разъяснения ]

Стослоговая мантра

Важная мантра, связанная с Ваджрасаттвой, — это стослоговая мантра. Эта мантра появляется в Сарвататхагата-таттвасамграхе . [8] Самое раннее появление мантры находится в сборнике мантр (T.866), переведенном на китайский язык Ваджрабодхи (ок. 671–741) в 723 году н.э. под названием «Краткий обзор чтений, взятых из Сарвататхагататтвасамграхасутры» (金剛頂瑜伽中略出).念誦經). [9]

Мантра следующая:

В китайском буддизме

В китайском буддизме «Стослоговая мантра» читается и практикуется монахами во время ритуала Йога-Пылающего Рта ( китайский : 瑜伽焰口; пиньинь : Yújiā Yànkou ), который часто проводится во время различных важных фестивалей, включая китайский Фестиваль духов , чтобы накормить прет и уменьшить их страдания. Самое раннее известное упоминание этой мантры в китайском буддийском каноне относится к сборнику заклинаний, предположительно составленных монахами из королевства Сися во времена династии Сун (960–1279), что может указывать на то, что мантра была впервые переписана из тибетских буддийских источников, поскольку тибетские буддийские учения были влиятельны в регионе Сися в то время. [10]

В тибетском буддизме

100-слоговая мантра Ваджрасаттвы в письменностях ланджа и тибетском языке

В тибетской буддийской практике Ваджраяны Ваджрасаттва используется в Нёндро , или предварительных практиках, для очищения загрязнений ума перед выполнением более продвинутых тантрических техник . Йик гья , «Стослоговая мантра» ( тиб . ཡིག་བརྒྱ་ , Вайли : yig brgya ), мольба Ваджрасаттвы, приближается к универсальности в различных элементарных садханах Нёндро для садхаков всех школ Мантраяны и Сармы , за исключением Бонпо. Произношение и орфография различаются между линиями.

Вызывание Стослоговой мантры Ваджрасаттвы в линии Ваджраяны Джигме Лингпы (1729–1798) нгондро из Лонгчен Ньингтиг демонстрирует санскритско-тибетскую гибридизацию. Такая текстовая и диалектная диглоссия ( санскрит : dvaibhāṣika ) очевидна из самой ранней передачи тантры в регион, где оригинальные санскритские фонемы и лексические элементы часто орфографически передаются на тибетском, а не на сопоставимых местных терминах (Davidson, 2002). [11] Хотя Джигме Лингпа не составлял Стослоговую мантру, его стиль переписчика имеет заметное сходство с ней, о чем свидетельствуют его биографии (Gyatso, 1998). [12] Джигме Лингпа как пандит , что в гималайском контексте обозначает коренного тибетца, владеющего санскритом, часто писал на гибридной санскритско-тибетской диглоссии.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ "Страница словаря Ранджунг Йеше". Rywiki.tsadra.org . Получено 14.06.2013 .
  2. ^ Абэ, Рюичи (1999). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса . Columbia University Press. стр. 131–133, 198, 221, 222. ISBN 0-231-11286-6.
  3. ^ Абэ, Рюичи (1999). Сплетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса . Columbia University Press. ISBN 0-231-11286-6.
  4. ^ Становление Ваджрасаттвой, 2-е издание: Тантрический путь очищения (2004) Ламы Еше, ISBN 978-0-86171-389-9 , Wisdom Publications.pX 
  5. ^ "Добро пожаловать". Prayer4Peace.net. 2001-12-11 . Получено 2013-06-14 .
  6. ^ Ригпа Шедра (октябрь 2009 г.). "Семнадцать тантр" . Получено 5 апреля 2010 г.
  7. ^ EK Neumaier-Dargyay, Суверенный Всетворящий Разум: Материнский Будда , Олбани, 1992
  8. ^ Джаярава (2011). Видимая мантра: визуализация и написание буддийских мантр, стр. 85. Lulu.com .
  9. ^ "Рейвы Джаяравы: Канонические источники мантры Ваджрасаттвы". Raves Джаяравы . 2012-06-29 . Получено 2023-04-07 .
  10. ^ Лай, Хун Йео (2003). Кормление призраков: исследование обряда Юйцэ Янькоу (диссертация). Университет Вирджинии. doi : 10.18130/v3s82z.
  11. ^ Дэвидсон, Рональд М. (2002). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения. Columbia University Press. ISBN 0-231-12618-2 (ткань) 
  12. ^ Гьяцо, Джанет (1998). Явления Самости: Тайные автобиографии тибетского провидца; Перевод и изучение «Танцующей Луны в воде» Джигме Лингпы и «Великой Тайной Беседы Дакки». Принстон, Нью-Джерси, США: Princeton University Press. ISBN 0-691-01110-9 (ткань: алк. бумага) 

Внешние ссылки