Вер ( Wēr ), также известный как Мер , Бер и Илувер, был богом погоды , которому поклонялись в некоторых частях Месопотамии и древней Сирии . Предполагается, что изначально он был одним из главных божеств северных частей этих областей, но его культ пришел в упадок во второй половине второго тысячелетия до н. э. Характер связи между ним и Итур-Мером , богом-покровителем Мари, оспаривается исследователями.
В древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше Вер описывается как повелитель чудовища Хумбабы , хотя в других версиях этого повествования эта роль принадлежит Энлилю .
Первоначально использовались две формы имени, Wēr и Mēr. [2] Третья версия, Bēr, начала широко использоваться в среднеассирийский период . [2] Кроме того, списки богов подтверждают форму Iluwēr, «бог Wēr». [3] Написание Mēr последовательно использовалось в текстах из Мари и близлежащих областей, причем хронологически самым последним примером является теофорическое имя Tukulti-Mēr (современник Ашшур-бел-кала [4] ) с конца второго тысячелетия до н. э., в то время как Wer (Wēr) была формой, используемой в южной Месопотамии между началом периода Третьей династии Ура и концом правления Первой династии Вавилона , а также в древнеассирийских источниках, современных текстам из Канеша . [5] Бер преобладает только в среднеассирийских и новоассирийских текстах. [5] Является ли d ME-RU, возможно, читаемое как Meru , засвидетельствованное в источниках раннего династического периода (включая список богов Абу Салабиха ) [6], тем же божеством, что и Вер, неизвестно. [7]
Хотя для этого названия было предложено несколько шумерских этимологий (включая происхождение от терминов IM- mer , « северный ветер »; me-er-me-er , « шторм »; и emesal me-er , «ветер»), ни одна из них не была окончательно доказана. [3] Уилфред Г. Ламберт пришел к выводу, что название могло возникнуть на лингвистическом субстрате из-за того, что первый согласный не следовал обычным фонетическим правилам известных языков региона (что предполагает неизвестный язык, утраченный со временем). [5] Также неизвестно, существовала ли связь между теонимом Wer/Mer и такими топонимами, как Mari и Warum. [7] Ламберт считал сходство случайным в случае Mari, хотя он пришел к выводу, что этот вопрос не может быть окончательно решен. [5]
Вер был богом погоды . [2] По словам Уилфреда Г. Ламберта , доступные источники могут указывать на то, что изначально он был одним из главных богов, почитаемых в северной Месопотамии , но в конечном итоге пришел в упадок в середине второго тысячелетия до н. э. из-за потери мест его культа. [5]
Символом Вера было копье . [8] Один древневавилонский текст свидетельствует, что не только сам Вер, но и обожествление его эмблемы, d Šu-ku-ru-um («копье»), могло быть объектом поклонения. [8]
В то время как списки богов, начинающиеся с An = Anum , могли считать Wer аналогом Ishkur / Adad, [9] его собственное имя никогда не было представлено логограммой d IŠKUR , [10] в отличие от других богов бури, таких как хурритский Тешуб , [11] хаттский Тару , хеттский Тархунна или лувийский Тархунц . [12]
Женская форма имени, Вертум (или Мертум) [13] , вероятно, обозначала жену Вера. [3] Она засвидетельствована в Ашшуре в древнеассирийский период (где одни из городских ворот были названы в ее честь) и в теофорическом имени от Мари. [13]
Ряд ассириологов , включая Диетца-Отто Эдзарда [14] , Вильфреда Г. Ламберта [5] и Эндрю Р. Джорджа , предполагают, что Вер был тем же божеством , что и Итур-Мер [15], бог -покровитель Мари [16], но эта точка зрения считается необоснованной Даниэлем Швемером [17] и Ичиро Накатой, которые указывают, что имя последнего божества является обычным теофорическим именем («Мер обратился [ко мне]» [3] ), и что по этой причине он, скорее всего, является обожествленным героем, почитаемым как часть культа предков, привязанного к определенному месту. [18] Известные тексты дополнительно не указывают на то, что он был божеством погоды, как Вер. [19] Другие божества, которые, скорее всего, являются обожествленными героями или царями по происхождению, засвидетельствованы из Мари, например, Якруб-Эл . [20] Второе божество, которому поклоняются в Мари, чье имя структурировано схожим образом и также включает в себя Вер как теофорный элемент, — это Тарам-Мер, «возлюбленный Мер (Вер)». [21]
Хотя известные копии одного отрывка из серии заклинаний Šurpu чередуются между Wer и божеством по имени Immeriya, невозможно установить, была ли последняя, которая в остальном наиболее известна по статуе с надписью, возможно, взятой в качестве награды Унташ-Напиришей , связана с ним каким-либо образом. [22]
Поклонение Веру в основном засвидетельствовано в районе среднего Евфрата , северной Вавилонии (хотя только до средневавилонского периода ), районе Диялы и Ассирии . [10] Хотя подтвержденные свидетельства относятся ко времени Аккадской империи , только со времен Древнего Вавилона этот бог известен из источников, отличных от теофорических имен . [3]
Wer появляется в девяти типах мужских теофорных имен из древневавилонского марийского, восемь из которых используют написание Mer и одно - Wer. [23] Кроме того, имена местных божеств Itūr-Mēr и Tar'am-Mēr оба согласованы как теофорные имена, призывающие его. [21] Другие места, где засвидетельствованы имена, призывающие его, включают Sippar , различные места в Ассирии (в древнеассирийский период) [13] и область Дияла, [4] Puzrish-Dagan (Puzur-Wer из периода Ура III) [24] и Larsa (Ubār-Wēr из древневавилонского периода). [25] Возможное свидетельство теофорического имени, относящееся к седьмому веку до н. э., в котором его называют Бером, dnbr , обычно интерпретируемым как Данну-Бер, «Бер сильный», известно из арамейского папируса, найденного в Саккаре в Египте , [25] Однако восстановление не является точным, и, по словам Даниэля Швемера, следует проявлять осторожность. [1]
Ссылки на почитание Вера, кроме теофорических имен, отсутствуют в корпусе марийских текстов, хотя место под названием Баб-Мер (KÁ -me-er ki ) засвидетельствовано в одном источнике периода Шакканакку . [26] Более того, более поздние тексты из царства Хана свидетельствуют о существовании дома поклонения, посвященного ему (akīt d me-er ), в соседней Терке . [26] Ему также, по-видимому, поклонялись в Неребтуме, Шадуппуме и Каккулатуме. [27]
Школьный текст из Канеша , ассирийской торговой колонии в Анатолии , упоминает его вместе с Ашуром . [13] В неоассирийский период ему поклонялись в Ашшуре в храме Иштар-Ашшуриту («ассирийская Иштар »), а в Ниневии в храме Ашшура. [1] Он также упоминается на стеле Адад-нирари III в Антакье вместе с Ашуром, Ададом , Сином из Харрана и другими божествами. [1] Кроме того, в тот же период Илуверу, скорее всего, тому же самому божеству, поклонялись арамеи в Телл-Афисе в Сирии, [3] как засвидетельствовано на стеле Заккура . [1]
В разделе древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше, сохранившейся на так называемой «Йельской табличке», соответствующей табличке III стандартной версии, Энкиду упоминает, что кедровая гора, на которую Гильгамеш хочет отправиться, находится под контролем бога Уэра, [28] описываемого как «могучий» и «никогда не спящий», и как тот, кто назначил чудовище Хумбабу своим хранителем. [29] Адад также ассоциируется с Уэром в том же отрывке. [30]
В других версиях эпоса о Гильгамеше хозяином Хумбабы является Энлиль . [31] Даже на табличке из Йеля упоминается, что он наслал на него семь ужасов. [32] Эндрю Р. Джордж предполагает, что, хотя гора принадлежит Уэру, и он назначил Хумбабу ее хранителем и своим вторым по званию, решение все равно должно было быть одобрено Энлилем. [33]