Исламизация ( урду : اسلامی حکمرانی ) или шариазирование имеет долгую историю в Пакистане с 1950-х годов, но она стала основной политикой, [1] или «центральным элементом» [2] правительства генерала Мухаммада Зия-уль-Хака , правитель Пакистана с 1977 года до своей смерти в 1988 году. Зию также называли «человеком, наиболее ответственным за превращение Пакистана в глобальный центр политического ислама ». [3]
Пакистанское движение добилось независимости страны от Британской Индии как государства с мусульманским большинством. [4] На момент своего основания Доминион Пакистан не имел официальной государственной религии до 1956 года, когда конституция провозгласила его Исламской Республикой Пакистан. Несмотря на это, никакие религиозные законы еще не были приняты для правительственных и судебных протоколов и гражданского управления до середины 1970-х годов, когда к власти пришел генерал Мухаммед Зия Уль-Хак в результате военного переворота, также известного как операция «Честная игра» , в результате которого был свергнут премьер-министр. Министр Зульфикар Али Бхутто .
Зия-уль-Хак взял на себя обязательство обеспечить соблюдение своей интерпретации Низам-е-Мустафы («Правление пророка» Мухаммеда ), то есть установить исламское государство и обеспечить соблюдение законов шариата . [5]
Зия учредил отдельные шариатские суды [6] и судебные коллегии [7] [8] для рассмотрения судебных дел с использованием исламской доктрины. [9] В пакистанское законодательство были добавлены новые уголовные преступления (прелюбодеяние, блуд и виды богохульства), а также новые наказания (порка, ампутация и забивание камнями до смерти). Выплаты процентов по банковским счетам были заменены выплатами «прибылей и убытков». Благотворительные пожертвования закята стали облагаться ежегодным налогом в размере 2,5%. Школьные учебники и библиотеки были отремонтированы с целью удаления неисламских материалов. [10] Офисы, школы и фабрики должны были предоставлять помещения для молитв. [11] Зия укрепил влияние улемов ( исламского духовенства) и исламских партий, [9] а консервативные ученые часто появлялись на телевидении. [11] Десятки тысяч активистов партии «Джамаат-и-Ислами» были назначены на государственные посты, чтобы обеспечить продолжение его программы после его смерти. [5] [9] [12] [13] Консервативные улемы были добавлены в Совет исламской идеологии . [7]
В 1984 году референдум дал Зии и программе исламизации официальные результаты одобрения на 97,7%. Однако протесты против законов и их соблюдения были во время и после правления Зии. Женские и правозащитные группы выступили против заключения жертв изнасилования в тюрьму в соответствии с наказанием хадд , новыми законами, которые оценивают показания женщин (Закон о доказательствах) и компенсацию денег за кровь ( дият ) в два раза ниже, чем у мужчин. Религиозные меньшинства и правозащитные группы выступили против «нечетко сформулированного» Закона о богохульстве и его «злонамеренного злоупотребления и произвольного применения». [14]
Возможные мотивы программы исламизации включали личное благочестие Зии (большинство источников согласны с тем, что он происходил из религиозной семьи), [15] желание обрести политических союзников, «осуществить смысл существования Пакистана » как мусульманского государства и/или политическая необходимость узаконить то, что некоторые пакистанцы считали его «репрессивным, нерепрезентативным режимом военного положения». [16]
Насколько успешно Зия добился укрепления национальной сплоченности Пакистана посредством исламизации, спонсируемой государством, остается спорным. Шиитско - суннитские религиозные беспорядки вспыхнули из-за различий в исламской юриспруденции ( фикх ), в частности, из-за того, как будут распределяться пожертвования закята . [17] [18] Среди мусульман-суннитов также были разногласия. [19]
Муттахида Маджлис-и-Амаль (ММА), коалиция исламистских политических партий в Пакистане, призывает к усилению исламизации правительства и общества, занимая, в частности, антииндуистскую позицию. ММА возглавляет оппозицию в национальной ассамблее, имеет большинство в провинциальной ассамблее СЗПП и входит в правящую коалицию в Белуджистане. Однако некоторые члены ММА предприняли усилия, чтобы прекратить свою риторику против индуистов. [20]
Пакистан был основан на основе обеспечения суверенной родины для мусульман субконтинента, чтобы они могли жить в условиях самоопределения. [21]
Идея Пакистана получила подавляющую народную поддержку среди британских индийских мусульман, особенно в президентах и провинциях Британской Индии, где мусульмане находились в меньшинстве, таких как UP . [22] Согласно некоторым источникам, руководство Мусульманской лиги , улама (исламское духовенство) и Мухаммед Али Джинна сформулировали свое видение Пакистана с точки зрения исламского государства . [23] Джинна установил тесные связи с улемами . [24] Когда Джинна умер, исламский ученый Маулана Шаббир Ахмад Усмани описал Джинну как величайшего мусульманина после императора Великих Моголов Аурангзеба . [24] Усмани попросил пакистанцев помнить послание Джинны о единстве, вере и дисциплине и работать над осуществлением его мечты:
создать прочный блок всех мусульманских государств от Карачи до Анкары, от Пакистана до Марокко. Он [Джинна] хотел, чтобы мусульмане всего мира объединились под знаменем ислама, чтобы эффективно противостоять агрессивным замыслам их врагов. [24]
После создания Пакистана в 1947 году во время восточно-пакистанского языкового движения многие выступали за то, чтобы Мухаммед Али Джинна [25] сделал арабский язык государственным языком Пакистана как мусульманской националистической страны, что позже было поддержано и подтверждено многими, но это предложение в конечном итоге не принесло результатов. получить народную поддержку и популярность. [26] [27] [28] Эти предложения сделать арабский язык государственным не получили существенной поддержки ни в одной части Пакистана. [29] Однако, поскольку это требование связано с вопросом развития исламской культуры, оно косвенно усилило требование о введении арабской графики в государственных языках урду и бенгали ( добхаши ) в некоторых кругах. [29]
Противоречат этой мифологии высказывания Джинны: «...в этом штате Пакистан. Вы можете принадлежать к любой религии, касте или вероисповеданию — это не имеет ничего общего с делами государства...», [30] [31 ] и Муниса Ахмара, который пишет: «На этапе становления Пакистана понятие религиозного экстремизма почти не существовало, поскольку основатель страны Каид-и-Азам Мохаммед Али Джинна дал ясно понять, что новое государство не будет теократическим по своей природе. Однако после его кончины 11 сентября 1948 года его преемникам не удалось обуздать силы религиозной воинственности...» [32] Вместо того, чтобы исламизация стала естественной эволюцией того, каким мусульмане хотели видеть Пакистан, Секуляристы описывают это как реакцию на события 1970-х годов: травмирующий раскол Бангладеш в 1971 году, растущую мощь исламского возрождения и исламских политических партий в Пакистане, приведшую к объявлению Ахмадийской общины немусульманской, [ 33 ] запрет алкоголя, азартных игр и ночных клубов, [34] и свержение Зульфикара Али Бхутто в 1977 году консервативным набожным мусульманином генералом Мухаммадом Зия-уль-Хаком , правившим Пакистаном до своей смерти в 1988 году. [35]
Первый формальный шаг, предпринятый для преобразования Пакистана в идеологическое исламское государство, был сделан в марте 1949 года, когда первый премьер-министр страны Лиакат Али Хан представил Резолюцию о целях на рассмотрение Учредительного собрания. [36] Резолюция о целях провозгласила, что суверенитет над всей вселенной принадлежит Всемогущему Богу . [37] Президент Мусульманской лиги Чаудри Халикуззаман объявил, что Пакистан объединит все мусульманские страны в Исламистан – панисламское образование. [38] Халикуззаман считал, что Пакистан был всего лишь мусульманским государством и еще не был исламским государством, но что он, безусловно, может стать исламским государством после объединения всех верующих ислама в единую политическую единицу. [39] Кейт Каллард, один из первых исследователей пакистанской политики, заметил, что пакистанцы верят в существенное единство целей и мировоззрений в мусульманском мире:
Пакистан был основан для продвижения дела мусульман. От других мусульман можно было ожидать сочувствия и даже энтузиазма. Но это предполагало, что другие мусульманские государства будут придерживаться такого же взгляда на отношения между религией и национальностью. [38]
Однако панисламистские настроения Пакистана в то время не разделялись другими мусульманскими правительствами. Национализм в других частях мусульманского мира основывался на этнической принадлежности, языке и культуре. [38] Хотя мусульманские правительства не сочувствовали панисламским устремлениям Пакистана, исламисты со всего мира тянулись в Пакистан. Такие деятели, как Великий муфтий Палестины Аль-Хадж Амин аль-Хусейни и лидеры исламистских политических движений, таких как « Братья-мусульмане» , стали частыми гостями в стране. [40] После того, как генерал Зия-уль-Хак пришел к власти в результате военного переворота, «Хизб ут-Тахрир» (исламистская группировка, призывающая к созданию Халифата) расширила свою организационную сеть и деятельность в Пакистане. Ее основатель Таки ад-Дин ан-Набхани поддерживал регулярную переписку с Абул А'ла Маудуди , основателем Джамаат-и-Ислами (ДИ), а также призывал доктора Исрара Ахмеда продолжить свою работу в Пакистане по созданию глобального халифата. [41]
Социолог Насим Ахмад Джавед провел в 1969 году в ранее разделенном Пакистане исследование типа национальной идентичности, используемой образованными профессиональными людьми. Он обнаружил, что более 60% людей в Восточном Пакистане (современный Бангладеш ) заявляют о своей светской национальной идентичности. Однако в Западном Пакистане (нынешний Пакистан) тот же самый деятель заявил, что имеет исламскую, а не светскую идентичность. Более того, тот же самый деятель в Восточном Пакистане определял свою идентичность с точки зрения этнической принадлежности, а не ислама. Но в Западном Пакистане все было наоборот, где ислам считался более важным, чем этническая принадлежность. [42]
После первых всеобщих выборов в Пакистане избранным парламентом была принята Конституция 1973 года . [43] Конституция провозгласила Пакистан Исламской Республикой, а ислам — государственной религией. В нем также говорилось, что все законы должны быть приведены в соответствие с предписаниями ислама, изложенными в Коране и Сунне, и что ни один закон, противоречащий таким предписаниям, не может быть принят. [44] Конституция 1973 года также создала определенные институты, такие как Федеральный шариатский суд и Совет исламской идеологии, для направления толкования и применения ислама. [45]
5 июля 1977 года генерал Зия-уль-Хак возглавил государственный переворот . [46] За год или два до переворота Зия-уль-Хака его предшественник, левый премьер-министр Зульфикар Али Бхутто , столкнулся с энергичной оппозицией, которая объединилась под возрожденческим знаменем Низам-э-Мустафы [47] («Правление пророк"). По мнению сторонников движения, создание исламского государства, основанного на законах шариата, будет означать возвращение к справедливости и успеху первых дней ислама, когда исламский пророк Мухаммед правил мусульманами. [48] Стремясь остановить волну уличной исламизации, Бхутто также призвала к этому и запретила мусульманам употребление и продажу вина, ночные клубы и скачки. [48] [49]
Придя к власти, Зия пошел гораздо дальше, чем Бхутто, взяв на себя обязательство обеспечить соблюдение Низам-э-Мустафы , [5] то есть законов шариата . Большинство источников подтверждают, что Зия происходил из религиозной семьи, и религия сыграла важную роль в формировании его личности. Его отец работал гражданским чиновником в штабе армии и был известен как «Маулви» Акбар Али из-за своей религиозной преданности. Зия присоединился к армии до раздела и время от времени оскорблял свое британское начальство своим отказом отказаться от религиозных и культурных традиций. Зия объяснил свое личное сопротивление образу жизни британской индийской кавалерии своей верой в «Бога и его учение» [50] .
В своем первом телеобращении к стране в качестве главы государства он заявил, что
Пакистан, который был создан во имя ислама, продолжит выживать только в том случае, если он будет придерживаться ислама. Вот почему я считаю введение исламской системы важнейшей предпосылкой для страны. [51]
Хотя в прошлом «многие правители делали все, что им заблагорассудится, во имя ислама», он этого не делал. [8] [52]
В отличие от Ирана, исламизация в Пакистане была политически консервативной и работала против левых сил и идей, а не против них. Зия мало симпатизировал Бхутто и его популистской , социалистической философии, выраженной в лозунге « Еда, одежда и кров » . [53] Генерал Зия объяснил в интервью:
Основой Пакистана был ислам. ...Мусульмане субконтинента – это отдельная культура. Именно в рамках теории двух наций эта часть субконтинента была выделена в виде Пакистана... Способ г-на Бхутто процветать в этом обществе заключался в подрыве его моральных устоев. ...натравливая учеников против учителей, детей против своих родителей, арендодателей против арендаторов, рабочих против владельцев фабрик. [Пакистан испытывает экономические трудности], потому что пакистанцев заставили поверить, что можно зарабатывать, не работая. ... Мы возвращаемся в ислам не по своей воле, а в силу обстоятельств. Ни я, ни мое правительство не навязываем ислам. Это было то, чего хотели 99 процентов людей; уличное насилие против Бхутто отражало желание народа... [54]
В то время как Зия инициировал программу исламизации, он подвергся нападкам со стороны консервативных суннитских сил, которые считали его процесс слишком медленным. Он дистанцировался от некоторых улемов в 1980 году, [55] а в 1983 году религиозные оппоненты распространили слух о том, что Зия был ахмади . Зия был «вынужден публично опровергнуть это обвинение и объявить ахмадийцев кафирами (неверными)». [56]
В 1984 году был проведен референдум по программе исламизации Зия и предоставлению ему пятилетнего президентского срока. Официальные результаты показали 97,7 голосов в пользу и участие избирателей 60%. Независимые наблюдатели усомнились в том, что проголосовали 30% избирателей, имеющих право голоса. [57]
Оппозиция спонсируемой государством исламизации или ее аспектам исходила с нескольких сторон. Религиозные беспорядки вспыхнули в 1983 и 1984 годах. [19] Сектантские разногласия между суннитами и шиитами обострились из-за постановления о закяте 1979 года , но различия в юриспруденции фикха также возникли в вопросах брака и развода, наследования и завещаний, а также наложения наказаний хадд. [17] [18]
Среди мусульман-суннитов возникли споры между Деобандисом и Барелвисом . [19] Зия отдавал предпочтение доктрине Деобанди. Так суфийские пиры Синда (которыми были Барелви) присоединились к анти-Зийскому Движению за восстановление демократии . [19]
С самого начала пакистанские лидеры использовали религиозные чувства как средство укрепления национальной идентичности. Такой подход привел к поощрению исламизации, которая способствовала созданию системы образования, ежегодно выпускающей миллионы религиозных студентов. К сожалению, эта политика часто ассоциировалась с симпатиями к экстремизму, насилию и поощрением религиозных и общинных разногласий. [58]
Одной из первых и наиболее спорных мер по исламизации стала замена некоторых частей Уголовного кодекса Пакистана (УПК) « Постановлением Худуд » 1979 года. [59] (Худуд означает пределы или ограничения, как и пределы допустимого поведения в исламском праве.) Постановление добавило в пакистанское законодательство новые уголовные преступления в виде прелюбодеяния и прелюбодеяния , [60] и новые наказания в виде порки , ампутации и забивания камнями до смерти. . [61]
За кражу или грабеж наказания КПП в виде тюремного заключения или штрафа или того и другого заменялись ампутацией правой руки правонарушителю за кражу и ампутацией правой руки и левой ноги за грабеж. [62] Для Зина (внебрачный секс) положения, касающиеся прелюбодеяния, были заменены Постановлением наказанием в виде 100 ударов плетью для неженатых правонарушителей и забивания камнями до смерти женатых правонарушителей. [62]
Все эти наказания Худуда были максимальными наказаниями, зависящими от доказательств Худда - четырех мужчин-мусульман с хорошей репутацией, давших показания в качестве свидетелей преступления. На практике по состоянию на 2014 год требование Хадда еще не было выполнено, и ни один правонарушитель не был забит камнями или ампутирован конечностями пакистанской судебной системой. Применялись менее строгие стандарты тазир , где наказанием было тюремное заключение, штрафы и/или порка [63] – и многие правонарушители подвергались публичной порке.
Еще большую тревогу для защитников прав человека и прав женщин, некоторых юристов и политиков вызвало заключение в тюрьму тысяч жертв изнасилования по обвинению в зине . [62] Смешение уголовного кодекса Пакистана с исламскими законами было затруднено из-за разницы в базовой логике двух правовых систем. [62]
«Распитие вина» (и всех других алкогольных напитков) не считалось преступлением в соответствии с первоначальным Уголовным кодексом Пакистана, но в 1977 году употребление и продажа вина мусульманами было запрещено в Пакистане и каралось шестимесячным тюремным заключением или штрафом в размере рупий. 5000/- или и то, и другое. В соответствии с запретительным приказом Зии это наказание было заменено поркой в восемьдесят полос (со ссылкой на иджму (согласное мнение) сподвижников Мухаммеда со времен второго халифа Умара ). Немусульмане были исключены, если они получили лицензию на употребление и/или производство алкогольных напитков от правительства.
Самым противоречивым из постановлений стал Постановление Зина , которым были заменены положения Уголовного кодекса Пакистана, касающиеся супружеской измены. Женщин и мужчин, признанных виновными, следовало высечь по сто ударов каждую, если они не состояли в браке, и забить камнями до смерти, если они состояли в браке. Неподтвержденные показания женщин были недопустимы в преступлениях худуд, [64] поэтому в случаях изнасилования жертв иногда обвиняли в прелюбодеянии и заключали в тюрьму, а их насильников освобождали, поскольку женщины не могли выполнить требования исламского хадда, предъявляемые четырьмя уважаемыми мужчинами-мусульманами, дающими показания о преступление. Девочек в возрасте двенадцати лет также иногда заключали в тюрьму и привлекали к ответственности за внебрачные связи, поскольку постановление отменило статутный закон Пакистана об изнасиловании. [65]
По словам ученого-юриста Мартина Лау,
Хотя возбудить дело против женщины, обвинив ее в супружеской измене, было легко, Постановление о Зине очень затруднило женщине получение залога до суда. Хуже того, на практике подавляющее большинство обвиняемых женщин были признаны виновными судом первой инстанции только для того, чтобы быть оправданными по апелляции в Федеральном шариатском суде. К тому времени они провели много лет в тюрьме, подверглись остракизму со стороны своих семей и стали изгоями общества. [66]
В 1979 году, до вступления постановлений в силу, в пакистанских тюрьмах содержалось 70 женщин. К 1988 году их было 6000. [67] Критики жаловались, что закон стал для «мстительных мужей и родителей» способом наказать своих жен или дочерей за непослушание, но что «всякий раз, когда предлагались даже небольшие изменения», религиозные группы и политические партии устроили «крупномасштабные демонстрации» оппозиции. [68]
Пакистанские женские и правозащитные группы протестовали против этого закона, а международные средства массовой информации предоставили ему огласку. Сторонники защищали наказания Постановления, установленные Богом и законом, как жертву «крайне несправедливой пропаганды» в средствах массовой информации. [69]
Первый приговор о забивании камнями до смерти, вынесенный в сентябре 1981 года [70] , был отменен под давлением страны и международного сообщества. Приговор за супружескую измену 13-летней слепой девочке (Сафии Биби), которая утверждала, что ее работодатель и его сын изнасиловали, был отменен, а приговор был отменен в апелляционном порядке после резкой общественной критики. Еще один приговор за зину и приговор к забиванию камнями до смерти в начале 1988 года [71] вызвал еще большее общественное возмущение и привел к повторному рассмотрению дела и оправданию Федерального шариатского суда. [72]
Внимание к варварству Постановления и предложения по его пересмотру были обращены рядом назначенных правительством комиссий и транслируемых по телевидению дебатов по этому вопросу, продолжавшихся несколько недель. [73] В 2006 году некоторые части закона были существенно пересмотрены Законопроектом о защите женщин . [74]
В 1978 году Зия учредил «шариатские апелляционные коллегии», «привитые» к четырем высоким судам Пакистана . [7] [8] [75] Судьям было поручено рассматривать судебные дела с использованием учений Корана и Сунны, а также изучать законы страны, чтобы определить, соответствуют ли они законам шариата , и приводить их в соответствие, если они этого не делают. [9] Шариатская апелляционная коллегия Верховного суда была создана как высшая инстанция по шариатским делам. [76]
Объявляя о создании шариатских коллегий, Зия описал их юрисдикцию:
«Каждый гражданин будет иметь право представить любой закон, применяемый правительством, перед «Шариатской коллегией» и получить ее вердикт, является ли закон полностью или частично исламским или неисламским».
Однако некоторые очень важные законы были освобождены от отмены как неисламские.
Девятая поправка к Конституции Пакистана , добавленная правительством Зии, гласила, что «предписания ислама, изложенные в Священном Коране и Сунне, должны быть высшим законом и источником руководства для законодательства», но с оговоркой в статье 203-B. исключив из правила: конституцию, «мусульманский личный закон, любой закон, касающийся процедуры любого суда или трибунала», и «до истечения десяти лет с момента вступления в силу настоящей главы, любой финансовый закон или любой закон, касающийся взимание и сбор налогов и сборов, банковская или страховая практика и процедуры...» Таким образом, конституция и основные части законов Пакистана были освобождены от юрисдикции шариата. Более того, шариатские коллегии не всегда следовали политике Зии и вначале объявили раджм , или забивание камнями, неисламским. Зия-уль-Хак воссоздал суд, который затем вынес решение Раджм Исламским. [77]
В 1980 году шариатские апелляционные коллегии были расформированы и заменены Федеральным шариатским судом (FSC). Его создание было непростым и непростым, поскольку в период с 1980 по 1985 год «положения, касающиеся деятельности ФСОБ, изменялись 28 раз посредством механизма 12 отдельных президентских указов и были включены в Конституцию в 14 подразделах, занимающих 11 страниц текста. " [78] В его состав входят восемь судей, назначаемых президентом, «выбираемых по большей части из числа судей высоких судов». [79]
Судьи высших судов [80] , назначенные генералом Зией, как правило, были «умеренными исламистами», а не «исламскими активистами», выступающими за быстрое продвижение исламизации. [81] [82] : 37–8
В окружных судах низшей инстанции существуют «значительные различия в исполнении и толковании законов Худуд», причем в Пенджабе и городской провинции Хайбер-Пахтунхва (бывшая СЗПП ) их реализация «гораздо больше энтузиазма», чем в других регионах. [82] : 37
Чтобы объявить богохульство вне закона , в Уголовный кодекс Пакистана (PPC) и Уголовно-процессуальный кодекс (CrPC) были внесены поправки постановлениями 1980, 1982 и 1986 годов.
Юридическая формулировка, запрещающая богохульство, вполне полна и гласит:
Тот, кто с умышленным намерением оскорбить религиозные чувства какого-либо человека произносит какое-либо слово или издает какой-либо звук в слух этого человека, делает какой-либо жест на глазах у этого человека или помещает какой-либо предмет на глаза этому человеку, должен наказываться лишением свободы любого вида на срок до одного года, либо штрафом, либо тем и другим. [91]
До 1986 года в Пакистане было зарегистрировано всего 14 случаев богохульства. [92] С 1987 по 2014 год более 1300 человек были обвинены в богохульстве, в основном представители немусульманских религиозных меньшинств. Подавляющее большинство обвинений было выдвинуто за осквернение Корана. [83]
Законы вызывают споры среди небольшого либерального сообщества Пакистана и международных правозащитных организаций. По данным одного источника из числа религиозных меньшинств, обвинение в богохульстве обычно подвергает обвиняемых, полицейских, адвокатов и судей преследованиям, угрозам, нападениям и беспорядкам. [93] Критики жалуются, что пакистанский закон о богохульстве «в подавляющем большинстве случаев используется для преследования религиозных меньшинств и урегулирования личной вендетты», [94] но призывы к изменению законов о богохульстве встретили решительное сопротивление со стороны исламских партий. По состоянию на 2014 год никто не был законно казнен за богохульство, но 17 человек приговорены к смертной казни за это преступление, [95] и значительное количество обвиняемых или связанных с этим вопросом было убито от рук мафии или других линчевателей. насилие. Законы Пакистана о богохульстве предусматривают возможность смертной казни для тех, кто оскорбляет ислам. Эта мера вызвала критику за ее предполагаемое злоупотребление в преследовании религиозных меньшинств и несправедливое преследование общин меньшинств. [96]
Более 50 человек, обвиняемых в богохульстве, были убиты до завершения соответствующих судебных процессов, [92] [95] и видные деятели, выступавшие против законов о богохульстве ( Салман Тасир , бывший губернатор Пенджаба , и Шахбаз Бхатти , федеральный министр по делам меньшинств). был убит после того, как призвал к реформе закона. [83] Всего с 1990 года по обвинениям в богохульстве было убито 62 человека. [97] Также был зарегистрирован как минимум один случай нападения на немусульманскую веру, зарегистрированный в соответствии с законами о богохульстве. [98] [99]
Глубина страсти и энергичность бдительности против богохульства проявилась в инциденте, произошедшем 21 апреля 1994 года в Гуджранвале , когда врач Саджад Фарук был избит, забросан камнями, облит керосином, подожжен и протащен по улицам, привязанный к мотоциклу. группа людей после того, как через громкоговорители нескольких местных мечетей было сделано объявление о том, что «христианин сжег экземпляр Корана» и что люди должны выйти вперед и забить его камнями до смерти. Позже выяснилось, что Фарук был не христианином, а набожным мусульманином, но у него были враги, имеющие доступ к системам громкой связи местной мечети. По состоянию на конец 1994 года жалобы были поданы против пяти человек, но арестов, судя по всему, произведено не было. [100] [101]
В краткосрочной перспективе фискальный аспект политики исламизации оказал более сильное воздействие. Выплата налога на милостыню, закята, а также его сельскохозяйственного аналога ушра традиционно были частными обязательствами мусульман в Пакистане. Вместе они обычно составляли 2,5% годовых сбережений домохозяйства и служили своего рода налогом на богатство, который перераспределялся среди бедняков мусульманского сообщества. [102] Одно из положений конституции 1973 года уже предусматривало, что эти налоги должны собираться правительством. Но Бхутто не предприняла никаких шагов для его реализации. В 1979 году Зия решил превратить то, что считалось личным долгом солидарности, в юридическое обязательство. «Постановление о закяте и ушре» было издано 20 июня 1980 года. Его городской компонент, закят , вступил в силу в 1981 году, тогда как ушр вступил в силу только в 1983 году. Система, с помощью которой эти налоги взимались ранее, была заменена специальным органом. рационализировать сбор и распределение средств - процесс, который Малик описывает следующим образом:
В первый день месяца поста Рамадан агентства по вычету закята (банки, почтовые отделения и т. д.) посредством вычета у источника снимают 2,5% со всех сберегательных счетов, превышающих определенный лимит освобождения (фиксированный в размере 1000 рупий в первый год вычета закята, 1980 год). Они передают собранный таким образом закят в Центральный фонд закята (CZF). Этот фонд также питается за счет «добровольных закятов» и «пожертвований», а также из средств других учреждений. В соответствии с определенными критериями закят затем распределяется между провинциальными фондами закята (PZF) и Национальным фондом закята (NZF). Следуя установленной квоте, PZF передают средства местным фондам закята (LZF), другим учреждениям, нуждающимся (mustaqhin) и Национальному фонду закята. [103]
В то время как ушр распределяется в том месте, где он был собран, процесс распределения закята представляет собой целую бюрократическую пирамиду в действии. И здесь политика исламизации усилила государственный контроль над религиозными учреждениями. Еще одним свидетельством этого стало Правило Техсила/Талука/подразделений и местных комитетов (отстранение от должности председателя и членов) (1981 г.), которое позволяло государству увольнять президента местного комитета по закяту, учреждения, которое ранее было независимым от государства. В 1981 году влиятельное общенациональное ежемесячное издание «Аль Закят» хвасталось, что 250 000 человек были вовлечены в новую систему сбора и распределения средств закята. Финансовый аспект политики исламизации Зии способствовал росту сектантства - термина, который в Пакистане обозначает конфликт между мусульманами-суннитами и шиитами. Как только планы Зии по выплате закята и ушра были обнародованы, шиитские лидеры возразили, что, согласно юриспруденции их секты, уплата этих налогов является сугубо индивидуальным выбором, решением, принятым по совести. В ответ на обнародование закона они организовали массовую демонстрацию в Исламабаде, в результате которой их позже освободили от обязательного налога. Не было обнаружено, что налоги устранили сельскую и городскую бедность или уменьшили неравенство в богатстве, которое стало традиционной чертой пакистанского общества. [104] [105]
Зия публично заявил о своем желании отменить проценты по кредитам и ценным бумагам и создать « беспроцентную экономику ». [106] Зия заявил, что с 1 июля 1979 года дела Национального инвестиционного фонда, Корпорации финансирования жилищного строительства и Инвестиционной корпорации Пакистана будут вестись на беспроцентной основе посредством принятия принципа распределения прибылей и убытков (PLS). ). [107] 1 января 1980 года во всех национализированных коммерческих банках было открыто около 7000 беспроцентных касс. [106]
В 1981 году процентные выплаты должны были быть заменены счетами «прибылей и убытков» (хотя считалось, что прибыль — это просто проценты под другим названием). [10] Правительство ввело и призвало банки принять схемы финансирования, основанные на мурабахе и/или мушараке [107]
Зия не считал земельную реформу или профсоюзную деятельность частью исламской экономики. В заявлении, адресованном бедным и рабочему классу, он высказал мнение:
Работодатели не должны обеспечивать роти, капда, аур макаан (хлеб, одежду и дома) [отсылка к известному лозунгу, используемому ПНП Бхутто]. Это было для Всемогущего Бога, который является источником средств к существованию для своего народа. Доверьтесь Богу, и Он дарует вам множество хороших вещей в жизни. [108]
Его правительство военного положения также ясно дало понять, что оно «не привержено аграрной политике перераспределения, и назвало земельные реформы обычной политикой, направленной на вознаграждение сторонников и наказание врагов». [109]
Когда 13 декабря 1980 года Федеральный шариатский суд объявил земельные реформы 1972 и 1977 годов соответствующими исламским предписаниям, [110] Зия в ответ ввел трех членов улемов в Федеральный шариатский суд и двоих в Шариатский апелляционный суд. Коллегия Верховного суда ( улемы традиционно часто происходят из класса землевладельцев или, по крайней мере, поддерживают его интересы). Вновь созданные суды отменили решение FSC в 1990 году. [110]
После введения военного положения тысячи арендаторов были насильно выселены с земель в различных районах. [109]
Другой источник, ученый Чарльз Х. Кеннеди, утверждает, что с 1978 по 1992 годы «исламские суды», созданные в результате исламизации (т.е. Шариатская апелляционная коллегия и Федеральный шариатский суд), играли гораздо более важную роль в политике земельной реформы, чем исполнительная или законодательная власть страны. Пакистан. Кеннеди заявляет, что они фактически «приостановили реализацию» земельной реформы, «отменили реформы, разработали новое законодательство, а затем интерпретировали значения новых законов». [111]
Требования профсоюзов и широких масс о более высокой заработной плате, лучших условиях труда, социальном обеспечении, пособиях по старости и компенсациях за несчастные случаи не были «никаким оправданием для протестов и забастовок» и рассматривались как беспорядки, которые следует подавлять. Максимальным наказанием для правонарушителей было три года лишения свободы строгого режима и/или порка. 2 января 1986 года полиция убила 19 бастующих рабочих текстильной фабрики «Колония» в Мултане , руководство которой обратилось за помощью к властям. [110]
Были предприняты попытки заставить совершать намаз пять раз в день. [9]
Отдельные избирательные округа для индуистов и христиан были созданы в 1985 году - политика, первоначально предложенная исламистским лидером Абул А'ла Маудуди. Христианские и индуистские лидеры жаловались, что чувствуют себя исключенными из политического процесса страны, но эта политика получила сильную поддержку со стороны исламистов. [112]
В 1990 году Постановление об уголовном законе (Вторая поправка) о кисасе («возмездие» или месть) и дияте (финансовая компенсация, выплачиваемая наследникам жертвы) было принято после того, как Шариатская апелляционная коллегия Верховного суда заявила, что отсутствие кисаса и Дияты противоречили предписаниям ислама, изложенным в Коране и Сунне. [113] (Эти законы были приняты после смерти Зии, но судом — Шариатской апелляционной коллегией Верховного суда — который создал Зия. [114] )
По закону потерпевший (или наследники потерпевшего) преступления имели право причинить правонарушителю телесные повреждения, идентичные тем, которые получил потерпевший. (Хотя постановление установило компенсацию «кровавых денег» для жертвы-женщины в два раза меньше, чем для мужчины. [14] ) Закон также позволяет правонарушителям освободиться от преступления, выплатив компенсацию жертве или их наследникам, если и только если семья жертвы готова это принять.
Предлагаемый Закон о доказательствах ( Канун-э-Шахадат ) потребует, чтобы две женщины давали показания вместо одного мужчины. После протестов и демонстраций против закона компромисс 1984 года ограничил это правило финансовыми операциями. [14] [115] По словам Чарльза Кеннеди, маловероятно, что закон повлияет на какое-либо дело, переданное в какой-либо высший суд Пакистана, поскольку «на практике практически каждая финансовая сделка в Пакистане по обычаю или правилу требует контрассигнации нескольких лиц. " [116]
В отличие от мужчин, женщины, заключающие юридические контракты, должны были засвидетельствовать свою подпись другим лицом. [64]
Были даны инструкции по регулярному совершению молитв и организовано совершение полуденной молитвы (Салят аль-Зухур) в государственных и квазиправительственных учреждениях и учебных заведениях, в рабочее время и на официальных мероприятиях, а также в аэропортах, на железнодорожных вокзалах и автобусных остановках.
Был издан Постановление Эхтрам -е-Рамазан (благоговение перед постом), запрещающее есть, курить и пить в общественных местах в священный месяц Рамадан . Согласно пункту этого постановления, к таким местам относятся рестораны, столовые, мосты, переулки и даже пределы частных домов. Хотя теоретически немусульманское меньшинство Пакистана освобождено от закона, представителей меньшинств арестовывают за то, что они едят в общественных местах. [117]
При Зии приказ женщинам покрывать головы в общественных местах был введен в действие в государственных школах, колледжах и на государственном телевидении. Участие женщин в спорте и исполнительских искусствах было строго ограничено. [64]
Комиссия Ансари, которая с 1980-х годов консультировала президента по вопросам неисламских социальных норм, рекомендовала запретить женщинам покидать страну без мужского сопровождения и запретить незамужним женщинам без сопровождения служить за границей в дипломатическом корпусе. . Исламский дресс-код был навязан женщинам, находящимся в центре внимания общественности, таким как дикторы новостей и стюардессы. [118]
Учебники были пересмотрены с целью удаления неисламских материалов, а неисламские книги были изъяты из библиотек. [10] Офисы, школы и фабрики должны были предоставлять помещения для молитв; консервативные ученые стали постоянными зрителями на телевидении. [11] Правительство построило мечети в сельской местности, предоставив сельским жителям более широкий доступ к муллам . Он также назначил многих мулл в консультативные группы. [119]
По словам Первеза Худбхоя , пакистанского физика, выступающего против фундаментализма, при Зии правительство организовывало международные конференции и обеспечивало финансирование исследований по таким темам, как температура ада и химическая природа джиннов (сверхъестественных существ, созданных из огня). [120] [121]
В тюрьмах религиозное обучение является обязательным. [122] Те, кто сможет продемонстрировать свою способность читать Коран по памяти перед экзаменационной комиссией, имеют право на смягчение приговора сроком до двух лет. [123]
Образовательные реформы частично вытекали из судебной реформы, поскольку, например, в 1979 году в Университете Каид-и-Азам был создан факультет шариата для подготовки специалистов по исламскому праву. Но Зия уделил личное внимание реорганизации коранических школ ( дини мадарис , множественное число от медресе ). Медресе (традиционные религиозные школы) в Пакистане впервые получили государственную поддержку. [124] Согласно одному источнику, их число выросло с 893 до 2801 за годы Зия. [125] Другой утверждает, что с 1983 по 1984 год было открыто 12 000. [126] Большинство из них были Деобанди доктринальной ориентации, а четверть из них были Барелви. [125] Они получали финансирование от советов по закяту и предоставляли бесплатное религиозное обучение, проживание и питание обедневшим пакистанцам. [127] Школы, в которых было запрещено телевидение и радио, подверглись критике со стороны авторов за разжигание межрелигиозной ненависти как между мусульманскими сектами, так и против немусульман. [124] [125] [127]
В обращении к нации в 1979 году Зия осудил влияние западной культуры и музыки в стране. Вскоре после этого национальная телевизионная сеть PTV прекратила транслировать музыкальные клипы и любую музыку, кроме патриотических песен. Большинство кинотеатров в Лахоре были закрыты. [128] (По состоянию на 2004 год киноиндустрия « Лолливуда » в Пакистане выпускала около 40 фильмов в год, тогда как в Индии выпускалось около тысячи фильмов. [129] )
И это несмотря на теплые отношения между Зией и президентом крупнейшей западной страны ( президентом США Рональдом Рейганом ), а также сильную поддержку Зии со стороны этой страны. [130] Также иронично то, что при правлении Зии (по мнению левого культурного критика Надима Ф. Парача ) экономическое процветание расширило городской средний класс и низший средний класс страны, а также распространило популярность западной модной одежды 1980-х годов, причесок и поп-музыки. . [131] [132]
Распространенная в Южной Азии прощальная фраза « Худа Хафиз » была отвергнута в пользу «Аллаха Хафиза», которая впервые была использована в 1985 году в государственных СМИ, поскольку считалась более исламской, чем предыдущая фраза, допускавшая религиозный плюрализм . [133]
Мотивация Зии для программы исламизации описывается как включающая его личное благочестие, желание «осуществить смысл существования Пакистана » как мусульманского государства, а также политическую необходимость узаконить то, что многие считали «репрессивной, нерепрезентативной военной политикой Зии». правовой режим». [16] Зия пришел к власти, свергнув Бхутто, чья оппозиция объединилась вокруг лозунга Низам-е-Мустафа (исламское правление), что сделало сторонников исламизации врагами врагов Зии. [134]
Светские и левые силы обвинили Зию в манипулировании исламом в политических целях. [8] Нусрат Бхутто , бывшая жена Зульфикара Али Бхутто, утверждала, что Зия «использовал ислам», чтобы обеспечить «выживание своего собственного режима» после «ужасов войны 1971 года» в Восточной Бенгалии. [8]
Один автор указывает, что Зия явно молчал о споре между неортодоксальной сектой Зикри и улемами в Белуджистане , где исламистская доктрина призывала встать на сторону консервативных улемов , но где у Зии была политическая потребность в спокойствии среди Зикри. [135] Другой отмечает, что Зия использовал статью 203-B для защиты любой части конституции, любых личных законов и любых финансовых законов от отмены как нарушающих законы шариата. [136]
Также спорен вопрос о том, насколько успешно Зия использовал спонсируемую государством исламизацию для укрепления национального единства. Шиитское мусульманское меньшинство расходилось с суннитами по поводу исламской юриспруденции (фикха), утверждая, что исламизация Зии на самом деле была «суннизацией». [137] Правительство Пакистана склонялось к распространению суннитского закона на всех. [138]
В частности, спор о том, как следует распределять пожертвования закята для бедных, разжигал межрелигиозную напряженность [17] [18] и религиозные беспорядки вспыхивали в 1983 и 1984 годах. [19] Шииты были освобождены от налога закят на том основании, что они будут способствовать своим шиитским улемам для благотворительной деятельности. Но это исключение «привело к тому, что все больше и больше пакистанцев объявляли себя шиитами», и это явление «привело к ужесточению антишиитских настроений среди суннитских исламских активистов». [139]
Различия в юриспруденции фикха также возникли в вопросах брака и развода, наследования и завещаний, а также наложения наказаний хадд. [17] [18]
Зия проводил антишиитскую политику [140] , а нападения на шиитов также усилились во время президентства Зии, [141] первые крупные религиозные беспорядки в Пакистане вспыхнули в 1983 году в Карачи , а затем распространились на Лахор и Белуджистан. [142] Насилие на религиозной почве стало повторяющейся чертой месяца Мухаррам каждый год, при этом межконфессиональное насилие между суннитами и шиитами имело место в 1986 году в Парачинаре . [142] В одном печально известном инциденте, резне в Гилгите в 1988 году , суннитский лашкар напал и убил сотни шиитов в Гилгите вскоре после того, как шиитская демонстрация напала на федерального министра Касима Шаха, по словам шиитского священнослужителя Мохсина Наджафи. Позже, в конце 1990-х годов, индийские писатели преувеличили это утверждение, заявив, что пакистанская армия и военная диктатура послали Усаму бен-Ладена и Первеза Мушаррафа атаковать шиитов; многие индийские СМИ повторили это заявление, пытаясь связать пакистанскую армию с «Аль-Каидой». Фактически, по словам Азама Чаудхари, наблюдавшего за этими событиями, лашкар был поднят из соседней Хайбер-Пахтунхвы, к нему также присоединились некоторые полицейские-сунниты. Поскольку гарнизон Гилгита, который тогда в основном был отправлен в регион Сиачен для противостояния с Индией, не остановил нападение и фактически правительство не защитило шиитов, появился слух, что нападение было поддержано режимом. Десять лет спустя индийские СМИ добавили Первеза Мушаррафа и Усаму бен-Ладена, чтобы оживить историю, но это неправда - бен-Ладен тогда находился в Афганистане, а Мушарраф служил командиром 25-й пехотной бригады в Бахавалпуре, в Южном Пенджабе. [143] [144] [145] [146] [147]
Среди мусульман-суннитов также были разногласия между Деобандисом и Барелвисом. [19] Зия отдавал предпочтение доктрине Деобанди, а суфийские пиры Синда (которые были Барелви) присоединились к анти-Зийскому Движению за восстановление демократии. [19]
Солидное большинство Барелви поддержало создание Пакистана, [148] и улемы Барелви также издали фетвы в поддержку Пакистанского движения во время выборов 1946 года, [149] [150] , но, к счастью, политика исламского государства в Пакистане была в основном в пользу институтов деобанди (а позже и ахли-хадис/ салафитских ). [151] И это несмотря на то, что большинство священнослужителей Деобанди решительно выступали против раздела колониальной Индии , и лишь немногие (хотя и влиятельные) священнослужители Деобанди поддержали Пакистанское движение. [152] [151] Зия сформировал прочный союз между армией и институтами Деобанди. [151]
Ахмадийцы, в число членов которых входят «многие ведущие ученые и специалисты», жалуются, что при Зии они были «отстранены от работы, и обвиняют их в конфискации имущества и мечетей». Ахмадийцы, среди членов которых много ведущих ученых и специалистов, отличаются от других мусульман тем, что не считают Мухаммеда последним пророком. Их отстранили от работы и обвиняют в том, что их имущество и мечети были конфискованы при режиме г-на Зии. [119]
Женские группы ( Всепакистанская женская ассоциация и Женский форум действий ) выступили против Постановления о Дияте (который установил компенсацию «денег за кровь» для жертвы-женщины в два раза меньше, чем для мужчины), [14] и позднее предложенного Закона о доказательствах (который требовал две женщины дают показания вместо одного мужчины). [14] Они оспорили закон на исламской основе, предложив альтернативное толкование коранического аята (аята) [153], положенного в основу закона, подчеркнув, что в других аятах мужчины и женщины считаются равными, и отмечая важность показаний двух жен Мухаммеда ( Хадиджи и Аиши ) в ранней мусульманской истории. [14] (Несмотря на их благочестивые опровержения, протестующие были встречены слезоточивым газом и дубинками со стороны полиции возле здания Высокого суда. [14] Улама осудил протест как акт отступничества. [14] )
На международном уровне Хьюман Райтс Вотч жаловалась, что исключение показаний женщин в делах об изнасиловании (из Постановлений Худуд (1979 г.), а также Закона о доказательствах и предлагаемых законов, касающихся Кисаса и Дията , отводит женщинам «низший правовой статус» по сравнению с мужчинами. [ 154]
Анис Ахмад из Международного исламского университета объясняет разногласия по поводу «фундаментализма» исламизации неспособностью «мусульманских элит» понять «саму природу богооткровенного закона». [155] Он считает, что эти элиты переняли «интеллектуальную культуру и политическую систему» британских колонизаторов, благодаря чему они использовали «социологический подход» к пониманию законов шариата, [155] и утверждают, что исламские наказания, такие как ампутация конечностей, забивание камнями и порка являются « бедуинскими », «племенными», «домодерными», «жесткими», «устаревшими» и «варварскими». [155] Далее он утверждает, что в отличие от шариата, секуляризм призывает к снисхождению к преступнику, игнорируя страдания жертвы преступления. [156] Он считает, что сексуальные потворства – это не вопрос личной свободы, а «бунт против установленных моральных норм в обществе», [156] что применение шариата к немусульманам – это просто вопрос попытки «убедить их действовать рационально» [157] и что критика обращения с ахмадийской общиной была сделана на основе доклада Мунира , который «осудился улемами ... как предвзятая работа». [158] Ахмад призывает к развитию образовательных учреждений с включением адекватной информации по текущим проблемам, чтобы иджтихад можно было осуществлять в социальной, политической, экономической и правовой сферах [159] и считает, что, хотя Зия и другие политики могут подвергаться критике за «частичное и «Исламские идеалы» исламизации, порой легкомысленные, «привержены» мусульманскому народу Пакистана. [160]
Исламизация подверглась резкой критике. Автор Ян Талбот обвинил его в том, что он «свел великую религиозную традицию, богатую человечностью, культурой и чувством социальной справедливости, к системе наказаний и преследований групп меньшинств». [16] Автор Зафар Икбал Каланаури предполагает, что интерпретация ислама Зией, возможно, «способствовала росту фундаментализма, мракобесия и регресса» в Пакистане. [68] Другой авторитет в этой теме, Кристоф Жаффрело, объясняет рост исламских движений, включая Лашкар-и-Тайба, «непреднамеренным последствием политики исламизации и поддержки движений джихада», проводимой властями Пакистана со времен Зии. В аннотации к книге эссе « Исламизация Пакистана, 1979-2009 гг.» , опубликованной Институтом Ближнего Востока, подводятся итоги 30-летнего воздействия исламизации, начавшейся с Зии, как «основное вероучение страны нарушено, большая часть ее ресурсов растрачена и его социальная рента». [161] При Зии более строгие исламские правила, похоже, не привели к большему социальному спокойствию. Считается, что преступность, пьянство и наркомания возросли. [119]
Другие, по крайней мере, писавшие в 1980-х и 1990-х годах, считали, что влияние этого процесса преувеличено. В 1986 году журналист New York Times Стивен Висман написал, что религиозные и политические лидеры согласились с тем, что изменения в результате исламизации были «в значительной степени маргинальными или косметическими». [119] Академик Чарльз Х. Кеннеди писал в середине 1990-х годов, что, хотя при администрации Зии «не проходило и дня, чтобы один или несколько вопросов программы не были в центре политических дебатов в Пакистане», процесс оказало относительно небольшое влияние, поскольку политика была «уже принята», «косметической» или «осталась нереализованной». [162] [163] Кеннеди объясняет, почему риторика об исламизации была настолько экстравагантной, в то время как реальность была такой скромной, состоит в том, что как сторонники, так и противники имели стимулы преувеличивать ее масштабы и влияние - это сплотило бы их соответствующие политические базы поддержки. С другой стороны, «инсайдеры», ответственные за функционирующее государство и осуществившие исламизацию, имели (и имеют) стимул сохранять стабильность и порядок и следить за тем, чтобы исламизация происходила «упорядоченно и осмотрительно» (и осторожно). [164] Преувеличения врагов исламизации в средствах массовой информации и оппозиции (например, Беназир Бхутто ) не подвергались цензуре и даже не оспаривались правительством или правительственной бюрократией, поскольку они «доказывали» исламским активистам, стоящим по другую сторону проблемы, что «правительство с энтузиазмом осуществлял Низам-э-Мустафу ». [165] Не имея глубоких и внутренних знаний о Пакистане, иностранная пресса приняла эти сообщения. [165]
По словам Зафара Икбала Каланаури, закон при Зии нестабильен. Оно часто менялось или грозило измениться из-за разногласий среди правящих фракций. Есть несоответствия
После смерти Зии премьер-министром была избрана Беназир Бхутто, дочь Зульфикара Али Бхутто, премьер-министра, которого он сверг и казнил. Хотя она была ярым противником исламизации Зии, она не распустила Федеральный шариатский суд, шариатскую апелляционную коллегию Верховного суда и не отменила постановления Худуд и Рамазан. [166] Тем не менее, она освободила всех женщин-заключенных в Пакистане, не осужденных за убийство (большинство из которых находились в тюрьме из-за постановлений Худуд), что было одним из ее первых действий после прихода к власти, [167] и вообще практиковалось " бюрократическое пренебрежение» аппаратом исламизации. [168]
В октябре 1990 года тогдашний президент Гулам Исхак Хан представил Постановления о Кисасе [169] и Дияте [170] (QDO). [171] В 1997 году во время правления Наваза Шарифа Постановление о кисасе и дияте, теперь охватывающее все преступления против человеческого тела, стало актом парламента. Как следствие, преступления, затрагивающие тело человека, в Пакистане больше не считаются преступлениями «против общества или государства», а «против личности». Таким образом, если жертва или ее семья примут такое решение, преступники «могут выйти на свободу даже после совершения» убийства. [171]
В 1996 году Закон об отмене порки (принятый Пакистанской народной партией Беназир Бхутто ) запретил приговоры/наказания виновным в порке, за исключением случаев, когда они налагались в качестве наказания хадд. [172] Этот закон «значительно сократил» случаи телесных наказаний. [173]
Чтобы снять ограничения на юрисдикцию шариата, «Закон о соблюдении шариата», впервые обнародованный Зией в 1988 году, но не принятый парламентом (и поэтому срок действия которого истек при Беназир Бхутто), был принят парламентом при правительстве Наваза Шарифа в 1991 году. Закон передал юрисдикцию по делам, связанным с шариатом, Федеральному шариатскому суду, а не менее склонным к исламским активистам Высоким судам. [174] Но вопрос о том, имел ли закон большее политическое влияние, чем юридическое, остается спорным, поскольку он сохранил ограниченный стандарт верховенства шариата. Стандарт толкования для судов высшей инстанции допускал только постановления, «соответствующие исламским принципам юриспруденции», когда «возможно более одного толкования» закона. [175]
В отсутствие сильного политического руководства или общественного консенсуса после смерти Зии высшие суды были главным, а некоторые (Чарльз Кеннеди) говорят, что «настоящим» определяющим фактором «содержания и темпов исламской реформы», посредством их интерпретации своей юрисдикции для подумайте, какие законы и действия «противны исламу». [176] Другой ученый (Мартин Лау) называет процесс исламизации в Пакистане в значительной степени «под руководством судей». [177]
Одним из препятствий на пути отмены законов, которые активисты считали неисламскими, было отсутствие верховенства шариата в конституции. Активисты пытались использовать Резолюцию о целях, содержащую принцип, согласно которому «Мусульманам должна быть предоставлена возможность устраивать свою жизнь в индивидуальной и коллективной сферах в соответствии с учениями и требованиями ислама, изложенными в Священном Коране и Сунне», но резолюция изначально была частью преамбулы конституции, а не самой конституции, и в результате постановление 1973 года провозгласило, что она «не имеет такого же статуса или полномочий», как «обычная писаная конституция». В 1985 году в конституцию были внесены поправки, и Резолюция о целях стала статьей 2-A «восстановленной конституции». [178] С этим изменением д-р Танзил-ур-Рахман — особенно «умелый» исламский активист и судебный активист — утверждал, что упорядочивание жизни мусульман «в соответствии с учениями и требованиями ислама, изложенными в Священном Коране и Сунна», как указано в статье 2А, была «надконституционной» основной нормой права в Пакистане. [176] В поддержку интерпретации Танзил-ур-Рахмана было несколько решений, принятых в конце 1980-х и начале 1990-х годов, объявляющих противоречащими исламу такие вещи, как уплата судебных сборов, процентов по кредитам или инвестиции с фиксированной нормой прибыли, требование что решения о разводе должны быть зарегистрированы судом по семейным делам, чтобы иметь силу. [179]
В этот период времени (во время пребывания Беназир у власти) Верховный суд рассмотрел несколько важных вопросов, касающихся исламизации, включая решения, признавшие неисламские положения Уголовного кодекса Пакистана, касающиеся убийств, непредумышленных убийств и других форм телесных повреждений, [180] и в большая часть земельных реформ Зульфикара Али Бхутто 1972 и 1977 годов [181] (постановляющих, например, что ислам не поддерживает принудительное перераспределение богатства или земли с целью сокращения бедности, какой бы похвальной ни была цель облегчения бедности. [182] [ 183] [184] )
Однако банковские проценты до сих пор не были запрещены в Пакистане. Это проклятие статьи 203-B конституции (упомянутой выше), которая освобождала законы, касающиеся финансов, от подчинения шариату. Чтобы исправить эту ситуацию, исламские активисты стремились убедить общественность с помощью многочисленных конференций и обширной литературы в том, что беспроцентная экономика жизнеспособна и религиозно необходима, принять в парламенте законопроект, ставящий шариат «выше конституции», и побудить высшие суды к расширить свои определения юрисдикции шариата. [185]
В 1990 году Танзил-ур-Рехман был назначен членом Федерального шариатского суда, а примерно год спустя (ноябрь 1991 года) вынес «мономентальное решение» (Фейсал против секретаря Министерства юстиции), которое, казалось, могло положить конец процентные кредиты и счета в Пакистане. [186] [187]
Решение Фейсала запретило ростовщичество абсолютно без исключений, отменив 20 федеральных и провинциальных финансовых законов как противоречащих исламу. Он определял риба как «любую надбавку, даже самую незначительную, сверх основной суммы», включая любую систему надбавок, любую индексацию с учетом инфляции , оплату по стоимости, а не натурой. Он запретил риба в «производственных кредитах», а также в «потребительских» кредитах. Он, в частности, объявил недействительными две исламские модернистские интерпретации, которые избежали строгого запрета: рассмотрение антирибаных стихов Корана (2:275-8) аллегорическими и использование иджтихада ( независимого рассуждения) по вопросу, основанного на установлении общественного блага ( маслаха ). [188]
После долгих затягиваний со стороны правительства и бюрократии дело Фейсала было поддержано в 1999 году Шариатской апелляционной коллегией решением «Аслам Хаки» с подробными указаниями о начале беспроцентной экономики. [189] [190] Сославшись на то, что исполнение решения «создаст огромные проблемы» для экономики Пакистана, нанеся ущерб внутренней банковской отрасли западного типа и «финансовым связям Пакистана с внешним миром», правительство получило дополнительный год от правительства. суд по исламизации Судом. [191]
Однако к этому времени Первез Мушарраф пришел к власти в результате государственного переворота и ограничил власть судов. Два судьи шариатской апелляционной коллегии подали в отставку вместо того, чтобы принести новую присягу, а новая апелляция с новыми судьями выявила множество «ошибок» в деле Аслама Хаки и отменила решение, вынесенное парой месяцев назад. [191] [192]
После 2001 года внимание к пересмотру Постановления о Худуде было уделено рядом назначенных правительством комиссий, в ходе которых в течение нескольких недель транслировались теледебаты по этому вопросу. [193] В 2006 году тогдашний президент Первез Мушарраф предложил реформировать постановление, [194] и в ноябре/декабре был принят и подписан « Закон о защите женщин (поправки к уголовному законодательству) ». [195] Законопроект сохранил в Постановлении о Зине только прелюбодеяние, что позволило преследовать изнасилование по гражданскому праву. Он предотвращает преобразование безуспешных жалоб на супружескую измену или изнасилование в обвинения в прелюбодеянии и добавляет в Уголовный кодекс Пакистана новое преступление - ложное обвинение в прелюбодеянии. [196]
Исламизация имеет сильную общественную поддержку в Пакистане. По словам Шажила Заиди, на похороны Зии пришел миллион человек, потому что он дал им то, что они хотели: больше религии. [197] Опрос общественного мнения PEW показал, что 84% пакистанцев выступают за то, чтобы шариат стал официальным законом страны. [198] Согласно отчету Pew Research Center за 2013 год, большинство пакистанских мусульман также поддерживают смертную казнь для тех, кто покидает ислам (62%). Напротив, в соседней южноазиатской мусульманской стране Бангладеш (которая имеет общее наследие с Пакистаном) смертную казнь для тех, кто покинул ислам, составила всего 36%. [199]
Опрос, проведенный Gallup Пакистан в январе 2011 года среди более 2700 мужчин и женщин в сельских и городских районах всех четырех провинций страны, показал, что 67% пакистанцев ответили утвердительно на вопрос. По вашему мнению, должно ли правительство предпринять шаги по «исламизации» общество? 13% опрошенных ответили, что Пакистану не нужна исламизация, а 20% не ответили. [200] В 2016 году опрос общественного мнения, проведенный PEW, показал, что 78% пакистанцев заявили, что законы страны должны строго следовать Корану, а еще 16% пакистанцев заявили, что законы должны следовать ценностям и принципам ислама, но не следовать им строго. . Это был самый высокий показатель среди всех мусульманских групп населения, опрошенных PEW. [201]
Опрос общественного мнения, проведенный исследовательским центром PEW в 2010 году, также показал, что 87% пакистанцев считают себя «в первую очередь мусульманами», а не представителями своей национальности. Это был самый высокий показатель среди всех опрошенных мусульманских групп населения. Напротив, только 67% в Иордании, 59% в Египте, 51% в Турции, 36% в Индонезии и 71% в Нигерии считают себя «прежде всего мусульманами», а не представителями своей собственной национальности. [202]
... Зия сделал ислам центральным элементом своей администрации.
Зию уль-Хака часто называют человеком, наиболее ответственным за превращение Пакистана в глобальный центр политического ислама. Несомненно, Зия пошел дальше всех в определении Пакистана как исламского государства и взрастил джихадистскую идеологию...
... Зия наградил единственную политическую партию, которая предложила ему последовательную поддержку, «Джамаат-и-Ислами». Десятки тысяч активистов и сторонников Джамаата получили работу в судебной системе, на государственной службе и в других государственных учреждениях. Эти назначения означали, что исламская программа Зии сохранялась еще долго после его смерти.
Генерал Зия стал покровителем исламизации в Пакистане и впервые в истории страны открыл бюрократию, армию и различные государственные учреждения для исламских партий.
Спонсируемый государством процесс исламизации резко усилил сектантские разногласия не только между суннитами и шиитами из-за Постановления о Закяте 1979 года , но также между Деобандисом и Барелвисом .
Идея Пакистана, возможно, имела свою долю двусмысленности, но ее игнорирование как смутного эмоционального символа вряд ли проясняет причины того, почему она получила такую подавляющую поддержку среди индийских мусульман, особенно в «провинциях меньшинств» Британской Индии, таких как ВВЕРХ
Как показано в книге, местные функционеры ОД, руководство (UP) ОД, мусульманские модернисты в Алигархе, улемы и даже Джинна время от времени формулировали свое видение Пакистана с точки зрения исламского государства.
Но что неоспоримо, так это тесная связь, которую он установил с улемами, поскольку, когда он умер чуть больше года после рождения Пакистана, Маулана Шаббир Ахмад Усмани в своей похоронной речи описал Джинну как величайшего мусульманина после императора Великих Моголов Аурангзеба.
৪। আরবীকে রাষ্ট্রভাষা প্রস্তাবঃ বাংলা ভাষায় আরবী হরফ প্রচলনের ষড়যন্ত্রের পাশাপাশি আরবীকে পাকিস্তানের করার জন্যে দেশের বিভিন্ন স্তরের কিছু ব্যক্তি নিজেদের ব্যক্ত করেন।। এঁদের মধ্যে ডক্টর মুহম্মদ শহীদুল্লাহা ই সব থেকে উল্লেখযোগ্য এবং ভাষা সম্পর্কে তাঁর অ ন্যান্ত বক্তব্যের সাথে অসঙ্গতিপূর্ণ। তিনি উর্দুকে রাষ্ট্রভাষা রূপে গ্রহণ করার এবং বাংলা ভাষায় আরবী হরফ প্রবর্তনের ঘোর বিরোধিতা সত্ত্বেও ধর্মীয় কারণে আরবীর প্রতি একটা দুর্বলতা এর পূর্বেও ব্যক্ত করেছেন। কয়েক বছর তিনি এ প্রসঙ্গে বলেন, 'সেদিন পাকিস্তান রাষ্ট্রের জন্ম হইবে হইবে, যেদিন সমগ্র পাকিস্তানের রাষ্ট্রভাষা রূপে গৃহীত হইবে।।।।। পূর্ব পাকিস্তান সংঘ নামে একটি প্রতিষ্ঠানের কার্যকারী সমিতি ডক্টর শহীদুল্লাহর সভাপতিত্বে ১৯৪৯ সালের মাসে পাকিস্তান গণ পরিষদে পেশ করার একটি খসড়া স্মারকলিপি অনুমোদন করেন। তাতে আরবীকে পাকিস্তানের রাষ্ট্রভাষা করার ারিশ এবং শহরের বিভিন্ন কেন্দ্র ও মফঃস্বলে কোরানে'র ব্যবস্থা করার জন্যে সরকারকে অনুরোধ জ ানানো হয়। এর পর ই জানুয়ারি, ১৯৫০, রাজশাহী কলেজের কিছু সংখ্যক ছাত্র আরবীকে রাষ্ট্রভাষা করার দাবীতে কলেজ কমনরুমে একটি সভা করেন।।।।।। সেখানে প্রাদেশিকতা করার উপায় হিসাবে আরবীকে রাষ্ট্রভাষা করার প্রয়োজনীয়তার উল্লেখ করা হয়। আরবী ভাষাকে পাকিস্তানের রাষ্ট্রভাষা জন্ যে আইন মোতাবেক আন্দোলন চালানো হবে বলে সভায ় একটি প্রস্তাব গৃহীত হয়। ৩ স্টেট ব্যাঙ্কের গভর্নর জাহিদ হোসেনও আরবীকে রাষ্ট্রভাষা করার প্রস্তাব করেন এবং তাঁর এই স্তাব সিন্ধু আইন পরিষদের সদস্ত এবং সিন্ধী বিশ্ববিদ্যালয়ের ভাইস-চ্যান্সেলর সৈয়দ আকবর শাহ কর্তৃক সমর্থিত হয়। এই প্রসঙ্গে এক বিবৃতিতে তিনি বলেন যে আরবী ভাষা প্রবর্তন করলে মুসলিম জাহানের সাথে সম্পর্ক আরও ঘনিষ্ঠ হবে এবং তার ফল স্বরূপ ৈতিক দিক দিচ্ছে এ দেশ লাভবান হবে। এর পর সালের ১ ই ফেব্রুয়ারি করাচীতে বিশ্ব মুসলিম সম্মেলনের প্রকাশ্য অধিবেশনে ইসমাইলী নেতা আগা খান বলেন যে আরবীকে পাকিস্তানের রাষ্ট্রভাষা হলে আরব জাহান, উত্তর আফ্রিকা ইন্দো নেশিয়ার মধ্যে সাধারণ যোগাযোগ হবে।।।।।। আফ্রিকা ইন্দো মুসলমানদের যোগাযোগ স্থাপিত স্থাপিত স্থাপিত এ প্রসঙ্গে তিনি আরও বলেন, আমি খেয়ালের বশে কোন ো কিছু বলিতেছি না। আমি যাহা বলিতেছি তাহা জনসাধারণের এক বিরাট অংশ ের নিকট অপ্রিয়। কিন্তু তবুও মুসলমানদের সম্মুখে আমার মতামত প্রকাশ না করিলে আমার কর্তব্য অসমাপ্ত এবং এছলামের প্রতি বিশ্বাসঘাতকতা করা হইবে।।।। আরবীকে রাষ্ট্রভাষা করার এই সব প্রস্তাব অবশ্য পাকিস্তানের কোনো অংশেই তেমন কোনো সমর্থন লাভ ে নাই। তবে এই দাবী ইসলামী সংস্কৃতির বিকাশের প্রশ্নে র সাথে জড়িত থাকায় তা পরোক্ষভাবে উর্দু এবং বাংলা ভাষায় আরবী হর। প্রবর্তনের দাবীকে কতকগুলি মহলে জোরদার করে। বিভিন্ন মহলে রাষ্ট্রভাষা করার যে প্রস্তাব উত্থাপিত হয় তার বিরোধিতা করে পাকিস্তান বৌদ্ধ সেক্রেটারী রবীন্দ্রনাথ বর্মী ১০ ই, ১৯৫১, এক বিবৃতি দেন। কিন্তু এক্ষেত্রে আরবীর না হয়ে তিনি উর্দুর সমর্থনে ওকালতিও করেন: ৩০২/৪০৫ পাকিস্তান লীগ কাউন্সিল সম্প্রতি এক প্রস্তাবে মারবীকে রাষ্ট্রভাষা রূপে গ্রহণ করিবার সোপারেণ করিয়াছেন। পাকিস্তানের স্রষ্টা মরহুম কায়েদে আজম এই ঢাক া শহরে সুস্পষ্টভাবে ঘোষণা করিয়াছিলেন যে,উর্দুই পাকিস্তানের রাষ্ট্রভাষা হইবে। কারণ ইংরেজী ভাষার পর উপ-মহাদেশের অধিকাংশ লোকে উর্দু ভাষা সহজে বুঝিতে পারে। কিন্তু পাকিস্তানের কোথাও আরবী ভাষায় কথাবার্ তা বলা হয় না। Лучший способ ্দুতে প্রকাশিত হয়। আমাদের মনে হয় আরবীর পরিবর্তে উর্দুই রাষ্ট্র ভাষা হওয়া উচিত। সংখ্যালঘু বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের প্রতিনিধির পক্ ষে উর্দুকে রাষ্ট্রভাষা করার ওকালতি নিতান্তই স্বাভাবিক। একদিকে রাষ্ট্রদ্রোহী আখ্যা লাভের ভয়ে ে রাষ্ট্রভাষা হিসাবে দাবী করার অক্ষমতা এবং য আরবীর মতো একটি সম্পূর্ণ বিদেশী ভাষাকে রভাষা রূপে গ্রহণ করার বিপদ এ দুইয়ের ফলেই সুব ম্ভবতঃ রবীন্দ্রনাথ বর্মীর উচু সমর্থন। কিন্তু কারণ যে সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের একজন প্রতিনিধির পক্ষে এ জাতীয় বক্তব্য ৩০৩ / ৪০৫ ও মেরুদণ্ডহীনতার পরিচায়ক সে বিষয়ে সন্দেহের বিন্দুমাত্র কারণ নেই।।।
Зию уль-Хака часто называют человеком, наиболее ответственным за превращение Пакистана в глобальный центр политического ислама. Несомненно, Зия пошел дальше всех в определении Пакистана как исламского государства и взрастил джихадистскую идеологию...
Первым важным результатом совместных усилий Джамаат-и Ислами и улама стало принятие в марте 1949 года Резолюции о целях, формулировка которой отражала компромисс между традиционалистами и модернистами. Резолюция воплотила «основные принципы, на которых должна быть основана конституция Пакистана». В нем говорилось, что «суверенитет над всей вселенной принадлежит одному Всемогущему Богу, а власть, которую Он делегировал Государству Пакистан через его народ для осуществления в пределах, установленных Им, является священным доверием», что «принципы демократии «Свобода, равенство, терпимость и социальная справедливость, провозглашенные Исламом, должны полностью соблюдаться», и что «мусульмане должны иметь возможность устраивать свою жизнь в индивидуальной и коллективной сферах в соответствии с учением и требованиями Ислама, как это изложено». в Священном Коране и Сунне». Резолюция о целях была воспроизведена в качестве преамбулы к конституциям 1956, 1962 и 1973 годов.
{{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )Социолог Насим Ахмад Джавед провел исследование национализма в ранее разделенном Пакистане и выявил связи между религией, политикой и национализмом в обоих крыльях Пакистана. Его выводы впечатляют и в некоторой степени объясняют различное отношение Западного и Восточного Пакистана к отношениям между исламом и пакистанским национализмом и то, как это повлияло на взгляды людей обоих крыльев, особенно на взгляды народов обоих крыльев друг на друга. . В 1969 году Джавед провел опрос о типе национальной идентичности, который используют образованные профессиональные люди. Он обнаружил, что чуть более 60% жителей Восточного крыла заявляют о своей светской национальной идентичности. Однако в западном крыле тот же самый деятель исповедовал исламскую, а не светскую идентичность. Более того, тот же человек в восточном крыле описал их идентичность с точки зрения этнической принадлежности, а не с точки зрения ислама. Он обнаружил, что в западном крыле ситуация была противоположной, где ислам считался более важным, чем этническая принадлежность.
Зия все больше осознавал, что возврат к средневековым предписаниям некоторых улемов не может удовлетворить потребности современного государства. После 1980 года он дистанцировался от них, хотя и не в отношении преследования ахмадийцев.
Наиболее уязвимая из общин меньшинств, ахмадийцы, больше всего пострадала от поправки к Уголовному кодексу Пакистана. ... в 1983 году, когда религиозные противники медленности процесса исламизации распространили слух о том, что Зия был ахмади. Президент был вынужден публично опровергнуть это обвинение и объявить ахмадийцев кафирами (неверными).
Поскольку обнародование Постановления Зина повлекло за собой отмену установленного законом закона Пакистана об изнасиловании, двенадцатилетние девочки подвергались судебному преследованию за внебрачные связи при обстоятельствах, которые ранее требовали предъявления нападавшему по закону обвинений в изнасиловании.
Обнародованный от имени ислама, Постановление Зина стало инструментом угнетения со стороны мстительных мужей и родителей, намеревающихся наказать своих жен или дочерей за непослушание. ... сменявшие друг друга правительства не смогли отменить или изменить закон. Всякий раз, когда предлагались даже небольшие изменения, религиозные группы и политические партии устраивали в Пакистане крупномасштабные демонстрации.
Теперь возникает вопрос, почему так упорно требуют отмены шариатского наказания для Зины бил Джабр? Причиной этому является крайне несправедливая пропаганда, которую определённые круги активно распространяют с момента вступления в силу постановления Худуд.
В 1982 году в этот закон были внесены дополнительные поправки: Указом Президента № 1 был добавлен закон 295-B, оскверняющий Священный Коран.
... после внесения поправок Федеральным шариатским судом в феврале 1990 года [Закон о богохульстве] предусматривал обязательную смертную казнь.
В Пакистане 17 человек приговорены к смертной казни за богохульство, еще десятки были казнены во внесудебном порядке.
При необычном повороте событий раздел 295-А был использован для регистрации дела о богохульстве против мужчин-мусульман, нанесших ущерб индуистскому храму во время беспорядков в День Ишк-э-Расул.
... налоги ушр и закят не уничтожили сельскую и городскую бедность и не уменьшили массовое неравенство в богатстве, которое стало традиционной чертой пакистанского общества.
(a) в вопросах, касающихся финансовых или будущих обязательств, если они записаны в письменной форме, документ должен быть заверен двумя мужчинами или одним мужчиной и двумя женщинами, чтобы один мог напоминать другому, если это необходимо, и доказательства должны быть организованы соответствующим образом.
Комиссия Ансари, которая с 1980-х годов консультировала президента по вопросам одноисламских социальных соглашений, рекомендовала запретить женщинам покидать страну без мужского сопровождения и запретить незамужним женщинам без сопровождения служить за границей в дипломатическом корпусе. Исламский дресс-код был навязан женщинам, находящимся в центре внимания общественности, таким как дикторы новостей и стюардессы.
Это было время, когда правил коварный генерал Зиаул-Хак... Хотя страна в то время была покрыта... фасадом строгого консерватизма и... моралистического притворства... По иронии судьбы, это... ... также способствовал постепенному расширению городского среднего класса и низшего среднего класса в стране. И именно молодежные культуры, возникшие в результате этих занятий, дали начало той поп-культуре, сцене и музыке, которую мы сейчас называем современной пакистанской поп-музыкой.
Годы между 1987 и 1999 годами представляют собой золотой век пакистанской поп- и рок-музыки.
Необходимость стабильности в стратегическом регионе Белуджистан во время афганской войны заставила Зию дистанцироваться от религиозного конфликта между неортодоксальной общиной зикри и улемами . ... Значительно отойдя в сторону от этого вопроса, Зия подтвердил утверждение критиков о том, что его призыв к исламизации был лишь прикрытием его недемократического режима, а не искренним желанием.
Но программа президента Мохаммада Зия уль-Хака по исламизации политической, экономической и социальной жизни Пакистана, начатая в 1979 году, оказалась расколом между суннитами и шиитами. «Правительство утверждает, что только один свод законов — суннитский кодекс — применим ко всем, и шииты с ним не согласятся», — говорит Гуфар Ахмед, член Национальной ассамблеи от суннитской фундаменталистской партии «Джамаат-и-Ислами», влиятельная оппозиционная группа, которая возглавила кампанию по подчинению государства исламу.
Тот факт, что правительство капитулировало перед требованиями шиитов и освободило их от сбора закята, привело к тому, что все больше и больше пакистанцев объявляли себя шиитами. Это привело к ужесточению антишиитских настроений среди суннитских исламских активистов. Таким образом, государственная политика усилила межрелигиозный конфликт, который с 1988 года стал одной из наиболее заметных религиозно-политических осей конфликта в стране.
Серьезное воздействие этого наследия усугублялось иранской революцией и антишиитской политикой Зия-уль Хака, которые добавили насилия и регламентации организации.
Многие шииты в регионе считают, что их дискриминируют с 1948 года. Они утверждают, что правительство Пакистана постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия... Ситуация резко ухудшилась в 1980-е годы при президентство тирана Зия-уль Хака, когда было много нападений на шиитское население.
Первые крупные шиитско-суннитские беспорядки в Пакистане вспыхнули в 1983 году в Карачи во время шиитского праздника Мухаррам; по меньшей мере 60 человек были убиты. В течение следующих трех лет последовали новые беспорядки Мухаррама, которые распространились на Лахор и регион Белуджистана и привели к гибели еще сотен человек. В июле прошлого года сунниты и шииты, многие из которых были вооружены автоматическим оружием местного производства, столкнулись в северо-западном городе Парачинар, в результате чего погибло по меньшей мере 200 человек.
Многие шииты в регионе считают, что они подвергаются дискриминации с 1948 года. Они утверждают, что правительство Пакистана постоянно отдает преференции суннитам в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия... Ситуация резко ухудшилась во время 1980-е годы под президентством тирана Зия-уль Хака, когда произошло множество нападений на шиитское население. В ходе одного из самых громких инцидентов в мае 1988 года нападавшие сунниты разрушили шиитские деревни, вынудив тысячи людей бежать в Гилгит в поисках убежища. Шиитские мечети были снесены, около 100 человек убиты.
Восстание шиитов Гилгита было безжалостно подавлено режимом Зия-уль Хака в 1988 году, в результате чего погибли сотни шиитов. Вооруженная группа племен из Афганистана и Северо-Западной пограничной провинции во главе с Усамой бен Ладеном была введена пакистанской армией в Гилгит и прилегающие районы для подавления восстания.
Это привело к ожесточенным столкновениям между двумя сектами. В 1988 году, после короткого почти четырехдневного затишья, военный режим якобы использовал некоторых боевиков вместе с местными суннитами, чтобы «преподать урок» шиитам, что привело к гибели сотен шиитов и суннитов.
Несколько сотен мирных шиитов в Гилгите, Пакистан, были убиты в 1988 году Усамой бен Ладеном и его боевиками Талибана (Раман, 2004).
Шииты в округе Гилгит подверглись нападениям, убийствам и изнасилованиям со стороны вторгшихся вооруженных лашкарами суннитских ополченцев, состоящих из тысяч джихадистов из Северо-Западной пограничной провинции.
В 1940-е годы подавляющее большинство Барелви были сторонниками Пакистанского движения и играли вспомогательную роль на его заключительном этапе (1940-1947 годы), в основном под знаменем Всеиндийской суннитской конференции, основанной в 1925 году.
Например, улемы Барелви поддержали создание государства Пакистан и считали, что любой союз с индуистами (например, между Индийским национальным конгрессом и Джамиат улама-и-Хинд [JUH]) был контрпродуктивным.
Во время выборов 1946 года Барелви Улама издал фетвы в пользу Мусульманской лиги.
По иронии судьбы, политика исламского государства в Пакистане была в основном в пользу институтов Деобанди, а в последнее время и Ахли Хадис/Салафитов. Лишь несколько священнослужителей Деобанди решили поддержать Пакистанское движение, но они пользовались большим влиянием.
Реформы [исламизации Зии] представляли собой либо (а) простое усиление, а в некоторых случаях ужесточение уже существующей политики или практики (например,
чадар
, азартные игры, запрет); (б) косметические изменения в существующей политике или практике (например, схема распределения прибылей и убытков, сбор
забата
); (c) остались нереализованными или не подлежащими судебному разбирательству (например, запрет на
ростовщичество
, реформа учебников); (d) в случае реализации они представляли собой относительно незначительные изменения в существующей политике или практике (например, реформа образования, введение исламских банков).
