Дзёдо-сю (浄土宗, «Школа Чистой Земли») , также известный как буддизм Дзёдо , — это ветвь буддизма Чистой Земли , возникшая на основе учения бывшего японского монаха Тэндай Хоунена . Он был основан в 1175 году и является наиболее широко практикуемой ветвью буддизма в Японии наряду с Дзёдо Синсю . В общей классификации буддизма в Японии Дзёдо-сю, Дзёдо Синсю , Дзи-сю и Юдзу Нэмбуцу сю вместе классифицируются в линию передачи буддизма Дзёдо. (Дзёдо кей, 浄土系) [4] [5]
Хёнэн (法然) родился в 1133 году, сын Урумы-но Токикуни из местной правящей семьи в провинции Мимасака . [6] Хёнэн изначально был назван Сэйсимару в честь махасаттвы Сэйси (санскрит Махастхамапрапта ). После того, как в 1141 году его отец был убит соперником-чиновником, Хёнэн был посвящён в монастырь своего дяди в возрасте 9 лет. С тех пор Хёнэн жил как монах и в конечном итоге учился в знаменитом монастыре горы Хиэй .
Хонен был уважаем за свои знания и приверженность Пяти Заповедям , но со временем Хонен стал недоволен учениями Тэндай , которые он изучал на горе Хиэй. Под влиянием трудов Шаньдао Хонен посвятил себя исключительно Амитабхе , выраженной через практику нэмбуцу .
Со временем Хонен собрал учеников из всех слоев общества и приобрел большую армию последователей, в частности женщин, которые до этого момента были исключены из серьезной буддийской практики. Сюда входили рыбаки, проститутки [7] и предсказатели судьбы. Хонен также отличался тем, что не допускал дискриминации женщин, которые менструировали, что в то время считалось нечистым. Некоторые последователи более строго следовали буддийскому поведению , в то время как другие полагали, что их спас Амида Будда, и вели себя безрассудно, заслужив критику со стороны устоявшихся монашеских общин, таких как Энрякудзи и Кофукудзи .
Чтобы противостоять этой критике, Хонен настоял на том, чтобы его последователи подписали Обет семи статей , или сичикадзё сэйкай (七箇条制戒) в 1204 году, пообещав не порочить другие секты и поддерживать Будда-Дхарму. Сто шестьдесят три последователя, включая главных учеников Хонен, подписали клятву. [8]
Монастырские общины были удовлетворены некоторое время, пока в 1207 году храм Кофукудзи не подал императору еще одну петицию. Тем временем двое учеников Хонена, Дзюрен (住蓮) и Анраку-бо (安楽房), были пойманы за прозелитизмом среди некоторых фрейлин императора Го-тоба , которые затем решили принять постриг и оставить службу императору. В гневе император постановил, что Хонена и нескольких его последователей лишат сана и отправят в изгнание, а Дзюрен и Анраку-бо казнят.
Об этом говорится в «Таннишо» ученика Синрана , Юиэн-бо, следующим образом: [ 9]
Мастер Хонэн и семь его учеников были сосланы, а четверо других учеников казнены. Мастер был сослан в место под названием Хата в провинции Тоса и, лишенный посвящения, получил мирское имя: мужское Фудзи но Мотохико; ему было семьдесят шесть лет. Синран был сослан в провинцию Этиго. Его мирское имя было Фудзи но Ёсидзанэ, ему было тридцать пять лет. [Среди других сосланных:] Дзёмон-бо, в провинцию Бинго; Чосай Дзэнко-бо, в провинцию Хоки; Кокаку-бо, в провинцию Идзу; Гёку Хохон-бо, в провинцию Садо. Было также решено, что Косай Дзёкаку-бо и Дзэннэ-бо оба получат изгнание, но бывший настоятель храма Мудо-дзи взял их под свою опеку.
Дзюрен и Анраку-бо были казнены вместе с несколькими другими учениками.
В конце концов, Хонэн был помилован и вернулся в Киото в 1211 году, но вскоре умер в 1212 году, всего через два дня после того, как дал свое последнее завещание — « Документ на одном листе» ученику Гэнти.
Оставшиеся в столице ученики собрали труды Хонена и возвели мавзолей, в то время как доктринальные разногласия между учениками Хонена Рюканом, Тёсаем и Сёку обострились.
Когда работа Хонена, Сэнтякусю, начала распространяться в 1227 году, это вызвало ярость монашеской общины Энрякудзи , и отряд воинов сохэй был отправлен напасть на гробницу Хонена. [8] Это известно как Преследование Кароку ( karoku no hōgan嘉禄の法難) 1227 года. Тело Хонена и копии Сэнтякусю были перенесены благодаря предварительному предупреждению, но другие сочинения Хонена были уничтожены, а еще больше учеников были сосланы. [8]
Многие, хотя и не все, ученики Хонена были сосланы в отдаленные провинции либо в 1207 году по приказу императора Го-тоба , либо позднее в 1227 году. Каждый из них основал местную общину в своих провинциях и со своими нюансами в учении (« ги », 義), но сегодня сохранились только две линии: ветвь Чиндзэй-ха и ветвь Сэйдзан-ха (с 3 ответвлениями). Другие ответвления, такие как Дзёдо Синсю и секты Дзи-сю, считаются достаточно отличными, чтобы быть отдельными от Дзёдо-сю.
Самая большая ветвь Дзёдо-сю, Тиндзэй-ха (鎮西派, «Ветвь Тиндзэй») , названная в честь района Тиндзэй в Кита-Кюсю , изначально была основана в родном городе ученика Бэнтё , который был сослан в 1207 году, но разрослась благодаря последующим ученикам. Конкурирующие ветви Сэйдзан-ха (西山派, «Ветвь Сэйдзан») и Кухон-дзи выросли вокруг столицы Киото , поскольку Сёку и Тёсай были среди немногих главных учеников, которые не были сосланы.
Наконец, другой ученик, Синран, основал общины в провинции Этиго , но постепенно секта стала отличаться от других настолько, что ее можно было считать отдельной сектой, Дзёдо Синсю .
Другие известные ученики:
Поколение спустя ученик Бенчо, Рёчу, стал его учеником на год, а затем распространил учения Бенчо и Хонена по всей Японии, прежде чем достичь новой столицы в Камакуре . Рёчу помог узаконить «ветвь Тиндзэй» Дзёдо Сю как основную, и соответственно считается третьим Патриархом. Он также называл Бенчо, своего учителя, вторым Патриархом после Хонена. Рёчу также встречался с Рэндзяку-бо, чей собственный учитель Генчи был другим учеником Хонена. Рэндзяку-бо чувствовал, что Генчи и Бенчо были в полном согласии, поэтому он охотно объединил свою линию с линией Рёчу, помогая еще больше повысить ее положение. [12]
Дзёдо-сю продолжало развиваться по линии Тиндзэй до 8-го Патриарха Сёгэя (聖冏, 1341-1420), который формализовал обучение священников (вместо обучения по линиям Тэндай или Сингон ), тем самым официально создав его как независимую секту.
В 1590 году, в период Адзути-Момояма , Дзёдо-сю официально покровительствовал Токугава Иэясу , [10] [13] что привело к эпохе великого процветания секты, которая продолжалась в течение всего периода Эдо и после него. Дзодзё-дзи в Эдо , ранее храм секты Сингон , преобразованный в храм Дзёдо-сю, стал семейным храмом клана Токугава в том же году, получив значительное покровительство. [14] Несколько сёгунов семьи Токугава до сих пор похоронены в мавзолеях в Дзодзё-дзи, хотя сам Иэясу похоронен в святилище Никко Тосё-гу .
Реставрация Мэйдзи 1868 года ознаменовала бурный период для японского буддизма. Разделение синтоизма и буддизма непреднамеренно вызвало хайбуцу кисяку , общенациональное движение, направленное против буддийских учреждений, в ходе которого храмы были разрушены, их собственность аннулирована, а монахи насильственно лишены сана. [15]
В Дзёдо-сю, ранее пользовавшемся значительной поддержкой сёгуната Токугава , начался период внутренних реформ, в ходе которых несколько монахов выступили в качестве важных реформаторов.
Среди этих реформаторов был Тетсудзё Укай (養鸕徹定), буддийский историк и главный священник Тион-ин с 1885 по 1887 год. Он стал ярым защитником буддизма в этот период, выступая как против попыток искоренить буддизм в Японии, так и против роста западной критики, направленной на эту религию. Он также подчеркивал важность буддизма в японской истории и культуре, подчеркивая его вклад в историю нации. [16]
Другой важной фигурой в реформаторском движении был Фукуда Гёкай (福田行誡), буддийский ученый, поэт и главный священник Тион-ин с 1887 по 1888 год. [17] Он продвигал как сохранение буддийских традиций, так и модернизацию систем социального обеспечения, основанных на буддийской философии . Он также продвигал создание Лиги объединенных буддийских сект (諸宗同徳会盟), которая объединила несколько буддийских сект для достижения целей модернизации и предотвращения христианского влияния на Японию. [18]
До и во время Второй мировой войны Дзёдо-сю, наряду с другими буддийскими сектами, столкнулась с давлением, чтобы одобрить действия Императорской Японии и ее политику государственного синтоизма . Несмотря на протесты некоторых членов секты, организация Дзёдо-сю тем не менее соблюдала политику государственного синтоизма. Это включало строительство нескольких храмов в заморских колониях Японии (все из которых впоследствии были разрушены в послевоенные годы) и предоставление поминальных служб погибшим солдатам, а также оказание помощи их семьям. Впоследствии школа извинилась за свои действия во время войны вместе с другими буддийскими сектами Японии. [19]
После Второй мировой войны, в 1940-х и начале 1950-х годов, несколько храмов отделились от основной ветви Тиндзэй школы Дзёдо-сю, образовав свои собственные независимые секты. Однако этот период раздробленности оказался относительно недолгим. В январе 1961 года, в 750-ю годовщину смерти Хонена, большинство отколовшихся сект Дзёдо-сю объединились обратно в основную ветвь Тиндзэй , которая остаётся крупнейшей ветвью Дзёдо-сю в наши дни.
Хотя Дзёдо-сю в основном встречается в Японии, значительная община Дзёдо-сю существует на Гавайях , а также несколько храмов в континентальной части США и Бразилии . Первым храмом Дзёдо-сю, построенным на Гавайях, был Хамакуа Буккё Кайдо, построенный в 1896 году под руководством преподобного Гакуо Окабе. [20] [21] Буддийская миссия Дзёдо Шу в Северной Америке была первым храмом Дзёдо-сю, построенным на материковой Америке в 1936 году в Лос-Анджелесе, Калифорния . [22] [23]
Учения буддизма Чистой Земли были распространены в Японии на протяжении столетий, особенно в секте Тэндай через Эннина , Генсина и других, но то, что отличало учение Хонена, было понятием сэндзю нэмбуцу (専修念仏, «исключительный нэмбуцу») , согласно которому единственным истинным средством достижения перерождения в Чистой Земле было повторение нэмбуцу . В частности, Хонен утверждал, что именно через заслуги и сострадание Будды Амиды человек достигает перерождения, и поскольку нэмбуцу было явно вызвано в Сутре Неизмеримой Жизни в 18-м Обете (также известном как Первичный Обет ), это была единственная практика, которая работала, особенно в позднюю эпоху Маппо , когда люди больше не могли эффективно применять учения Будды на практике. Другие практики не добавляли и не умаляли силу Будды Амиды.
Ближе к концу «Сутры неизмеримой жизни» находится следующий отрывок:
Будда далее сказал: "Я изложил это учение ради живых существ и позволил вам увидеть Амитаюса и всех в его стране. Стремитесь делать то, что вы должны. После того, как я уйду в Нирвану, не позволяйте сомнениям возникнуть. В будущем буддийские писания и учения исчезнут". Но из жалости и сострадания я особенно сохраню эту сутру и буду поддерживать ее в мире еще сто лет. Те существа, которые встретятся с ней, достигнут освобождения в соответствии со своими стремлениями.
- Хисао Инагаки, перевод
Поскольку школа Дзёдо-сю была основана ближе к концу периода Хэйан , когда буддизм в Японии был глубоко вовлечен в политические интриги, и некоторые японцы видели, как монахи выставляют напоказ свое богатство и власть, возникло ощущение, что общество уже достигло эпохи последних дней Дхармы, и что, исходя из приведенного выше отрывка, все другие практики перестали иметь какую-либо эффективность.
Кроме того, Хёнэн стремился предоставить людям простую буддийскую практику, которую каждый мог бы использовать для просветления , независимо от того, насколько деградировали времена, поскольку он был обеспокоен тем, что многие люди были исключены из существующих сект: [24]
«Причина, по которой я основал секту Дзёдо [浄土, Чистая Земля], заключалась в том, что я мог показать обычному человеку, как родиться в настоящей земле воздаяния Будды [например, Чистая Земля]. Согласно секте Тэндай, обычный человек может родиться в так называемой Чистой Земле, но эта земля мыслится как очень низкое место. Хотя секта Хоссо [Йогачара] мыслит ее как действительно очень прекрасное высшее место, они вообще не допускают, чтобы обычный человек мог родиться там. И все секты, хотя и различаются во многих пунктах, все согласны в том, что не допускают, чтобы обычный человек мог родиться в земле реального воздаяния Будды... Если я не создам отдельную секту, истина о том, что обычный человек может родиться в земле воздаяния Будды, будет скрыта, и будет трудно осознать глубокий смысл Изначального обета Амиды [Будды] [предоставить прибежище всем существа]".
— Преподобный Харпер Коутс и преподобный Рюгаку Исидзука, перевод
Поскольку, согласно рассуждениям Хонена, спасение в основном достигалось благодаря силе Будды Амиды, не было никаких причин, по которым любой, кто искренне читал нэмбуцу, не мог бы переродиться в Чистой Земле.
Повторение нэмбуцу , букв. наму амида буцу (南無阿弥陀仏, «Хвала Будде Амитабхе») , является наиболее фундаментальной практикой Дзёдо-сю, которая происходит от Первичного обета Амитабхи. В домашней практике или в храмовой литургии нэмбуцу может быть повторено в любом количестве стилей, включая: [25]
Однако, в дополнение к этому, практикующих поощряют заниматься «вспомогательными» практиками, такими как соблюдение пяти заповедей , медитация , пение сутр и другое хорошее поведение. Однако, нет строгих правил на этот счет, поскольку Дзёдо-сю подчеркивает, что сострадание Амитабхи распространяется на всех существ, которые читают нэмбуцу, поэтому то, как человек соблюдает вспомогательные практики, остается на усмотрение каждого. Кроме того, практикующим Дзёдо-сю разрешено поклоняться ками и посещать синтоистские святилища , если только они не поклоняются ками как средству войти в чистую землю. [24]
Из всего буддийского канона Сутра неизмеримой жизни является центральным буддийским писанием буддизма Дзёдо-сю и основой веры в Изначальный обет Будды Амиды . В дополнение к этому, для школы Дзёдо-сю важны Амитаюрдхьяна-сутра и Амитабха-сутра . В совокупности они известны как Санбукё (三部経, «Три сутры Чистой Земли») .
Кроме того, сочинения Хонена, содержащиеся в основном в Сэнтяку-хонган-нэмбуцу-сю (часто сокращаемом до Сэнтякусю ), являются еще одним источником для идей Дзёдо-сю, как и его последнее сочинение, Ичимай-Кишёмон (一枚起請文, «Документ на одном листе») . Большая часть того, что известно о Хонене и его мыслях, приписывается изречениям, собранным в следующем столетии, Сэнтякусю , и письмам к его ученикам и последователям. Документ на одном листе также читается вслух на ежедневных службах как часть литургии Дзёдо-сю.
Дзёдо-сю, как и другие буддийские школы, поддерживает профессиональное монашеское священство, основанное на родительской монашеской организации секты Тэндай , с двумя «главными храмами», один в Тион-ин в Киото , и один в Дзодзёдзи в Токио . Глава школы Дзёдо-сю по-японски называется монсю и живет в главном храме Тион-ин. Для ветви Сэйдзан есть три ответвления, каждое со своим собственным главным храмом. [10]