Якоб Бёме ( / ˈ b eɪ m ə , ˈ b oʊ -/ ; [2] немецкий: [ˈbøːmə] ; 24 апреля 1575 — 17 ноября 1624) — немецкий философ, христианский мистик и лютеранский протестантский богослов . Многие его современники, представители лютеранской традиции, считали его оригинальным мыслителем , и его первая книга, широко известная как «Аврора» , вызвала большой скандал. На современном английском языке его имя может писаться Якоб Беме (сохраняя старое немецкое написание); в Англии семнадцатого века его также писали Behmen , что приближало современное английское произношение немецкого Böhme .
Бёме оказал глубокое влияние на более поздние философские движения, такие как немецкий идеализм и немецкий романтизм . [3] Гегель описал Беме как «первого немецкого философа».
Бёме родился 24 апреля 1575 года [4] [5] в Альт-Зайденберге (ныне Старый Завидов , Польша ), деревне недалеко от Гёрлица в Верхней Лужице , на территории Чешского королевства . Его отец, Джордж Виссен, был лютеранином, достаточно богатым, но тем не менее крестьянином. Бёме был четвертым из пяти детей. Первой работой Беме была работа пастушком. Его считали недостаточно сильным для земледелия. Когда ему было 14 лет, его отправили в Зайденберг в качестве ученика на сапожника. [6] Его обучение сапожнику было трудным; он жил в семье, которая не была христианином, что подвергло его воздействию противоречий того времени. Он регулярно молился и читал Библию, а также произведения таких провидцев, как Парацельс , Вейгель и Швенкфельд , хотя формального образования он не получил. [7] После трех лет ученичества Бёме отправился путешествовать. Хотя неизвестно, как далеко он зашел, он дошел, по крайней мере, до Гёрлица . [6] В 1592 году Бёме вернулся из своих лет подмастерья. К 1599 году Бёме уже был мастером своего дела и имел собственное помещение в Гёрлице. В том же году он женился на Катарине, дочери Ганса Кунцшмана, мясника из Гёрлица, и вместе у них с Катариной родилось четыре сына и две дочери. [7] [8]
Наставником Беме был Авраам Бехем, который переписывался с Валентином Вайгелем . Бёме присоединился к «Собору истинных служителей Божьих» — приходской учебной группе, организованной Мартином Мёллером . В юности Бёме пережил ряд мистических переживаний, кульминацией которых стало видение в 1600 году, когда однажды он сосредоточил свое внимание на изысканной красоте луча солнечного света, отраженного в оловянной тарелке. Он считал, что это видение открыло ему духовное устройство мира, а также отношения между Богом и человеком, добром и злом. Тогда он предпочел не говорить об этом опыте открыто, предпочитая вместо этого продолжать свою работу и воспитывать семью. [ нужна цитата ]
В 1610 году Беме пережил еще одно внутреннее видение, в котором он еще больше понял единство космоса и то, что он получил особое призвание от Бога. [ нужна цитата ]
Магазин в Гёрлице, проданный в 1613 году, позволил Беме купить дом в 1610 году и закончить оплату за него в 1618 году. Отказавшись от сапожного дела в 1613 году, Бёме на некоторое время торговал шерстяными перчатками, что заставило его регулярно навещать Прага , чтобы продать свой товар. [6]
Через двенадцать лет после видения в 1600 году Бёме начал писать свою первую книгу « Morgenröte im Aufgang » («Рассвет дня на Востоке»). Друг дал книге название « Аврора» (иногда переводится на английский как «День-весна»). Первоначально Бёме написал книгу для себя, но она так и не была завершена. [10] Рукописная копия незаконченной работы была одолжена Карлу фон Эндеру, дворянину, который сделал копии и начал их распространять. Копия попала в руки Грегориуса Рихтера , главного пастора Гёрлица, который назвал ее еретической , [ почему? ] выступил против этого с кафедры и пригрозил Беме ссылкой, если тот продолжит над этим работать. Рихтер также написал брошюру, осуждающую Беме и его работу. [11]
В результате Бёме несколько лет ничего не писал; однако по настоянию друзей, читавших Аврору , он снова начал писать в 1618 году. В 1619 году Бёме написал De Tribus Principiis или «Три начала божественной сущности» . Ему потребовалось два года, чтобы закончить свою вторую книгу, за которой последовало множество других трактатов, все из которых были переписаны вручную и распространялись только среди друзей. [12] } В 1620 году Бёме написал «Тройную жизнь человека», «Ответы на сорок вопросов о душе», «Воплощение Иисуса Христа», «Шесть теософских пунктов», «Шесть мистических пунктов» , « Mysterium Pansophicum» и «Informatorium novissimorum» ( «О последних временах »). . В 1621 году Бёме написал «De Signatura Rerum» (частично опираясь на учение о подписях ). В 1623 году Бёме написал « Об избрании к благодати», «О заветах Христа», «Mysterium Magnum», «Clavis » («Ключ»). В 1622 году Бёме написал несколько коротких произведений, которые впоследствии были включены в его первую опубликованную книгу в первый день Нового 1624 года под названием Weg zu Christo (« Путь к Христу »). [8]
Публикация вызвала новый скандал, и после жалоб духовенства Бёме был вызван в городской совет 26 марта 1624 года. В протоколе заседания говорилось:
Якоб Бёме, сапожник и ярый энтузиаст, заявляет, что он написал свою книгу «К вечной жизни», но не распорядился напечатать ее. Это сделал дворянин Сигизмунд фон Швейниц. Совет предупредил его покинуть город; в противном случае курфюрст будет проинформирован о фактах. После этого он пообещал, что вскоре уйдет. [13]
Бёме уехал в Дрезден 8 или 9 мая 1624 года, где пробыл у придворного врача два месяца. В Дрездене его приняли дворянство и высшее духовенство. Его интеллект был также признан профессорами Дрездена, которые на слушаниях в мае 1624 года призвали Беме вернуться домой к своей семье в Гёрлиц. [7] Во время отсутствия Беме его семья пострадала из-за Тридцатилетней войны . [7]
Вернувшись домой, Бёме принял приглашение остановиться у господина фон Швейница, у которого была загородная усадьба. Там Бёме начал писать свою последнюю книгу « 177 теософских вопросов» . Бёме неизлечимо заболел из-за проблем с кишечником, вынудивших его 7 ноября поехать домой. Грегориус Рихтер, противник Беме из Гёрлица, умер в августе 1624 года, когда Беме отсутствовал. Новое духовенство, все еще настороженно относившееся к Беме, заставило его ответить на длинный список вопросов, когда он хотел принять причастие. Он умер 17 ноября 1624 года. [15]
За этот короткий период Бёме написал огромное количество произведений, в том числе свои основные работы De Signatura Rerum ( «Подпись всех вещей ») и Mysterium Magnum . У него также появилось множество последователей по всей Европе, где его последователи были известны как беменисты .
Сын главного противника Беме, примарий Герлица Грегориус Рихтер, отредактировал сборник выдержек из его сочинений, которые впоследствии были полностью опубликованы в Амстердаме с помощью Кенраада ван Бёнингена в 1682 году. Полные произведения Беме были впервые напечатаны в 1730.
Главной темой творчества Беме была природа греха , зла и искупления . В соответствии с лютеранским богословием Бёме проповедовал, что человечество пало из состояния божественной благодати в состояние греха и страдания, что силы зла включают в себя падших ангелов , восставших против Бога , и что цель Бога состоит в том, чтобы вернуть мир к состоянию состояние благодати. [ нужна цитата ]
Есть некоторые серьезные отклонения от общепринятой лютеранской теологии, например, его отказ от оправдания только верой , как в этом отрывке из «Пути ко Христу» :
Ибо тот, кто скажет: « У меня есть Воля», и я хотел бы творить Добро, но земная Плоть, которую я ношу с собой, удерживает меня, так что я не могу; и все же я буду спасен благодатью, за заслуги Христа. Я утешаю себя его заслугами и страданиями; который примет меня по простой благодати, без каких-либо моих собственных заслуг, и простит мне мои грехи . Такой человек, говорю я, подобен человеку, который знает, какая пища полезна для его здоровья, но не будет есть ее, а вместо нее ест яд, откуда непременно последуют болезнь и смерть. [16]
Еще одним местом, где Беме мог отступить от общепринятой теологии (хотя это было под вопросом из-за его несколько неясного, пророческого стиля), было его описание Грехопадения как необходимой стадии эволюции Вселенной . [17] Трудность с его богословием заключается в том, что у него было мистическое видение , которое он переосмыслил и переформулировал. [17] По мнению Ф. фон Ингена, по Беме, чтобы достичь Бога , человек должен сначала пройти через ад . Бог существует вне времени и пространства , он возрождается в вечности . Бёме вновь утверждает, что троица действительно существует, но в новой интерпретации. Бог-Отец — огонь, рождающий сына, которого Беме называет светом. Святой Дух — это живой принцип, или божественная жизнь. [18]
Ясно, что Бёме никогда не утверждал, что Бог рассматривает зло как желательное, необходимое или как часть божественной воли, направленной на создание добра. В своей «Триединой жизни» Бёме утверждает: «[В] порядке природы зло не может произвести из себя добро, но одно зло порождает другое». Бёме не верил, что существует какой-либо «божественный мандат или метафизически присущая необходимость зла и его последствий в порядке вещей». [19] Доктор Джон Пордедж , комментатор Беме, писал, что Беме «всякий раз, когда он приписывает зло вечной природе, рассматривает ее в ее падшем состоянии, поскольку она заразилась падением Люцифера...». [19] Зло рассматривается как «беспорядок, бунт, извращение превращения духа в слугу природы», [20] то есть извращение первоначального Божественного порядка.
Соответствия Беме в Авроре семи качеств, планет и гуморально-стихийных ассоциаций:
В «De Tribus Principiis» или «О трёх началах божественного бытия» Бёме объединил семь принципов в Троицу:
В одной из интерпретаций космологии Беме человечеству было необходимо вернуться к Богу, и чтобы все первоначальные единства подверглись дифференциации, желанию и конфликту — как в восстании сатаны , отделении Евы от Адама и приобретении ими знаний о добро и зло — для того, чтобы творение эволюционировало к новому состоянию искупленной гармонии, которое было бы более совершенным, чем первоначальное состояние невинности, позволяя Богу достичь нового самосознания путем взаимодействия с творением, которое было одновременно частью и частью отличный от Самого Себя. Свободная воля становится самым важным даром, который Бог дает человечеству, позволяя нам искать божественной благодати как осознанный выбор, сохраняя при этом возможность оставаться личностями. [ нужна цитата ]
Бёме считал, что Сын Божий стал человеком через Деву Марию . Перед рождением Христа Бог признал себя девой . Таким образом, эта дева является зеркалом Божьей мудрости и знания . [18] Бёме следует за Лютером в том, что он рассматривает Марию в контексте Христа. В отличие от Лютера, он обращает внимание не столько на догматические вопросы, сколько на человеческую сторону Марии. Как и все другие женщины, она была человеком и поэтому подвержена греху. Лишь после того, как Бог Своей благодатью избрал ее стать матерью своего сына, она унаследовала статус безгрешности. [18] Мария не тронула Слово, Слово двинуло Марию , так Беме, объясняя, что вся ее благодать исходила от Христа. Мария «благословена среди женщин», но не из-за ее качеств, а из-за ее смирения . Мария — инструмент Божий; пример того, что может сделать Бог: Не будет забыто во веки веков, что Бог стал в ней человеком. [21]
Бёме, в отличие от Лютера, не верил, что Мария была Приснодевственницей . Ее девственность после рождения Иисуса нереальна для Беме. Истинное спасение – это Христос, а не Мария. Значение Марии, человека, как и каждый из нас, состоит в том, что она родила Иисуса Христа как человека. Если бы Мария не была человеком, по мнению Беме, Христос был бы чужим, а не нашим братом. Христос должен возрастать в нас, как Он это делал в Марии. Она получила благословение, приняв Христа. В возрожденном христианине, как и в Марии, все временное исчезает и на всю вечность остается только небесная часть. Своеобразный богословский язык Беме, включающий огонь , свет и дух, который пронизывает его богословие и марианские взгляды, мало отвлекает от того факта, что его основные позиции — лютеранские. [21]
Сочинения Беме демонстрируют влияние писателей -неоплатоников и алхимиков , таких как Парацельс , оставаясь при этом твердо в рамках христианской традиции. Он, в свою очередь, оказал большое влияние на многие антиавторитарные и мистические движения, такие как радикальный пиетизм [22] [23] [24] [25] [26] [27] (включая монастырь Ефраты [28] и Общество женщин в Пустыня ), Религиозное общество Друзей , Филадельфийцы , Гихтелианцы , Общество Гармонии , Зоаритские сепаратисты , розенкрейцерство , Мартинизм и христианская теософия . Ученик и наставник Беме, лигницкий врач Бальтазар Вальтер , путешествовавший по Святой Земле в поисках магической, каббалистической и алхимической мудрости, также внес в мысль Беме каббалистические идеи. [29] Бёме также был важным источником немецкой романтической философии, в частности, влияя на Шеллинга . [30] В трактате Ричарда Бака «Космическое сознание » 1901 года особое внимание было уделено глубине духовного просветления Беме, которое, казалось, открыло Беме предельное неразличие или недвойственность между людьми и Богом. Работы Якоба Беме также оказали некоторое влияние на современное теософское движение Теософского общества. Блаватская и WQ Judge писали о философии Якоба Беме. [31] [32] Бёме также оказал важное влияние на идеи Франца Гартмана, основателя в 1886 году немецкого отделения Теософского общества. Гартманн охарактеризовал сочинения Беме как «самое ценное и полезное сокровище духовной литературы». [33]
Я пишу не в языческой манере, а в теософской.
- Якоб Беме [34]
Беменизм, также бегеменизм или беменизм — это англоязычное обозначение европейского христианского движения 17 века, основанного на учении немецкого мистика и теософа Якоба Беме (1575–1624). Этот термин обычно не применялся последователями теософии Беме к себе, а скорее использовался некоторыми противниками мысли Беме как полемический термин. Истоки термина восходят к немецкой литературе 1620-х годов, когда противники мысли Беме, такие как тюрингский антиномист Эсайас Штифель, лютеранский теолог Петер Видман и другие, осудили сочинения Беме и Бёмистена . Когда в 1640-х годах в Англии начали появляться его сочинения, фамилия Бёме была безвозвратно испорчена до формы «Бемен» или «Бегемен», откуда и развился термин «беменизм». [б] Последователь теософии Беме является «беменистом».
Беменизм не описывает верования какой-либо одной формальной религиозной секты, а вместо этого представляет собой более общее описание интерпретации христианства Беме, когда оно используется в качестве источника религиозного вдохновения различными группами. Взгляды Беме оказали большое влияние на многие антиавторитарные и христианские мистические движения, такие как Религиозное общество друзей (квакеров), филадельфийцев, [35] гихтелианцев , Общество женщины в пустыне ( возглавляемое Иоганном Кельпиусом ), Ефрата Монастырь, Общество Гармонии, Мартинизм и христианская теософия . Бёме также был важным источником немецкой романтической философии, оказав, в частности, влияние на Шеллинга и Франца фон Баадера . [30] В трактате Ричарда Бака «Космическое сознание » 1901 года особое внимание было уделено глубине духовного просветления Беме, которое, казалось, открыло Беме предельное неразличие или недвойственность между людьми и Богом . Бёме также оказал важное влияние на идеи английского поэта-романтика, художника и мистика Уильяма Блейка . Увидев издание Уильяма Лоу произведений Якоба Беме, опубликованное между 1764 и 1781 годами, в которое были включены некоторые иллюстрации немецкого экзегета Беме Дионисия Андреаса Фрехера (1649–1728), Уильям Блейк сказал во время званого обеда в 1825 г. « Микель Анджело не смог бы их превзойти». [36]
Несмотря на то, что термин «беменизм» основан на искаженной форме фамилии Беме, он сохранил определенную полезность в современной англоязычной историографии, где он до сих пор иногда используется, хотя часто для обозначения конкретно английских последователей теософии Беме . [c] Учитывая транснациональный характер влияния Беме, этот термин, по крайней мере, подразумевает многочисленные международные связи между беменистами. [37] В любом случае, этот термин предпочтительнее более неуклюжих вариантов, таких как «бёмейанство» или «бёмизм», хотя они также могут встретиться.
Помимо научной революции, 17 век был временем мистической революции в католицизме , протестантизме и иудаизме . Протестантская революция возникла благодаря Беме и некоторым средневековым мистикам. Бёме стал важным в интеллектуальных кругах протестантской Европы после публикации его книг в Англии, Голландии и Германии в 1640-х и 1650-х годах. [38] Бёме был особенно важен для милленариев , и его серьёзно воспринимали кембриджские платоники и голландские коллеги . Генри Мор критиковал Беме и утверждал, что он не был настоящим пророком и не обладал исключительным пониманием метафизических вопросов. В целом, хотя его сочинения не повлияли на политические или религиозные дебаты в Англии, его влияние можно увидеть в более эзотерических формах, таких как алхимические эксперименты, метафизические спекуляции и духовные созерцания, а также утопическая литература и развитие неологизмов. [d] Мор, например, отверг «Оперу Постума» Спинозы как возвращение к беменизму . [40]
Хотя Бёме был известен в Голландии, Англии, Франции, Дании и Америке в 17 веке, в 18 веке он стал менее влиятельным. Возрождение произошло в конце того же века с интересом со стороны немецких романтиков , которые считали Беме предшественником движения. Такие поэты, как Джон Мильтон , Людвиг Тик , Новалис , Уильям Блейк [41] и У. Б. Йейтс [42] нашли вдохновение в произведениях Беме. Кольридж в своей «Biographia Literaria» отзывается о Беме с восхищением. О Бёме высоко ценили немецкие философы Баадер , Шеллинг и Шопенгауэр . Гегель даже заявил, что Бёме был «первым немецким философом». [43] Датский епископ Ханс Лассен Мартенсен опубликовал книгу о Беме. [44]
Некоторые авторы обнаружили, что описание трех первоначальных Принципов и семи Духов, данное Беме, похоже на Закон Трех и Закон Семи , описанные в работах Бориса Муравьева и Георгия Гурджиева . [45] [46]
В 2022 году Якоб Беме был официально добавлен в литургический календарь Епископальной церкви вместе с Иоганном Арндтом с праздником 11 мая. [47]
Роман Кормака Маккарти 1985 года « Кровавый меридиан » включает три эпиграфа, второй из которых принадлежит Якобу Беме: «Не следует думать, что жизнь тьмы погрязла в страданиях и потеряна, как будто в печали. Печали нет. Ибо печаль — это то, что поглощается смертью, а смерть и умирание — это сама жизнь тьмы». [48]
Жизнь и наследие Якоба Беме . Документальный фильм режиссёра Лукаша Хвалко. Премьера: июнь 2016, Згожелец (Польша). [49]
Дебелиус, Ф.В. (1908). «Бёме, Якоб». В Джексоне, Сэмюэл Маколи (ред.). Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога . Том. 2 (третье изд.). Лондон и Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс. стр. 209–211.
