stringtranslate.com

Катха Упанишада

Катха -упанишада ( санскрит : कठोपनिषद् , IAST : Kaṭhopaniṣad ) — древний индуистский текст и одна из мукхья (основных) Упанишад , включённая в последние восемь коротких разделов школы Катха Кришна Яджурведы . [1] [2] Она также известна как Катхака -упанишада и указана под номером 3 в каноне Муктика из 108 Упанишад.

Катха Упанишада состоит из двух глав ( Адхьяи ), каждая из которых разделена на три раздела ( Валли ). Первая Адхьяя считается более древней по происхождению, чем вторая. [2] В Упанишаде есть легендарная история о маленьком мальчике Начикете — сыне мудреца Ваджашравасы, который встречает Яму (царя мертвых). Их беседа переходит в обсуждение природы человека, знания, Атмана (Я) и мокши (освобождения). [2]

Хронология Катха Упанишад неясна и оспаривается, но обычно считается, что она принадлежит к поздним Упанишадам, датируемым V [3] [4] — первым веками до н. э. [5] .

Катхака Упанишада — важный древний санскритский корпус подшкол Веданты и влиятельный Шрути для различных школ индуизма . Он утверждает, что «Атман (Я) существует», учит заповеди «стремись к Самопознанию, которое есть Высшее Блаженство», и излагает эту предпосылку, как и другие основные Упанишады индуизма. Подробные учения Катха Упанишад интерпретировались по-разному, как Двайта (дуалистические) [6] и как Адвайта ( недуалистические ). [7] [8] [9]

Это одна из наиболее широко изучаемых Упанишад. Катха Упанишада была переведена на персидский язык в 17 веке, копии которой затем были переведены на латынь и распространены в Европе. [10] Другие философы, такие как Артур Шопенгауэр, хвалили ее, Эдвин Арнольд переложил ее в стихах как «Секрет смерти», а Ральф Уолдо Эмерсон приписывал Катха Упанишаде центральную историю в конце своего эссе « Бессмертие » , а также свою поэму « Брахма ». [7] [11]

Этимология

Катха (санскрит: कठ) буквально означает «бедствие». [12] Катха также является именем мудреца, которого считают основателем ветви Кришна Яджурведы, а также термином для ученицы или последовательницы школы Катхас Яджурведы. [12] Пол Дойссен отмечает, что в Катха-упанишаде используются слова, которые символически вкраплены и творчески имеют несколько значений. Например, близко произносимое слово Катха (санскрит: कथा) буквально означает «история, легенда, разговор, речь, рассказ». [12] Все эти связанные значения имеют отношение к Катха-упанишаде.

Начикета, мальчик и центральный персонаж в легенде Катха Упанишад, также имеет тесно связанные слова с корнями и значениями, соответствующими тексту. Пол Дойссен [2] предполагает, что Na kṣiti и Na aksiyete , которые являются игрой слов и произносятся похоже на Начикету, означают «неразлагающийся или то, что не разлагается», значение, которое относится ко второй части дара истории Начикеты. Аналогично, Na jiti — это еще одна игра слов, которая означает «то, что не может быть побеждено», что контекстуально относится к третьему дару Начикеты. [2] И Уитни, и Дойссен независимо друг от друга предлагают еще одну вариацию Начикеты с этимологическими корнями, которая относится к Катха Упанишаде: слово Na-ciketa также означает «я не знаю, или он не знает». [13] Некоторые из этих санскритских игр слов включены в текст Упанишад. [14]

Подобно Тайттирия Упанишаде Яджурведы, каждый раздел Катха Упанишады называется Валли (वल्ली), что буквально означает лекарственное вьющееся растение, похожее на виноградную лозу , которое растет независимо, но при этом прикреплено к основному дереву. Пол Дойссен утверждает, что эта символическая терминология уместна и, вероятно, отражает корень и природу Упанишад в Черной Яджурведе, которая также в значительной степени независима от литургической Яджурведы и прикреплена к основному тексту. [15]

Хронология

Хронология Катха Упанишад неясна и оспаривается учеными. [16] Все мнения основываются на скудных свидетельствах, анализе архаичности, стиля и повторений в текстах, на предположениях о вероятной эволюции идей и на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии. [16] [9]

Ричард Кинг и А. Л. Башам датируют создание Катха-упанишад примерно V веком до н. э., хронологически помещая ее после первых буддийских палийских канонов. [3] [4] Оливель относит Катха-упанишад к стихотворным Упанишадам вместе с Кена , Иша , Шветашватарой и Мундакой , [5] датируя ее первыми веками до н. э. [5] Пол Дойссен также считает Катха-упанишад постпрозаической, но более ранней стадией Упанишады, составленной примерно в то же время, что и Кена и Иша-упанишады, из-за поэтической, математической метрической структуры ее гимнов. [17]

Стивен Филлипс отмечает разногласия между современными учёными. Филлипс помещает Катха-упанишады в хронологическом порядке после Брихадараньяки, Чандогьи, Иши, Тайттирии, Айтарейи и Кены, но перед Мундакой, Прашной, Мандукьей, Шветашватара и Майтри Упанишадами, а также перед самыми ранними буддийскими палийскими и джайнскими канонами. [16] [примечание 1] Винтерниц считает Катхака Упанишад добуддийской, доджайнской литературой. [17] [19]

Структура

Катха Упанишада состоит из двух глав ( адхьяйя ), каждая из которых состоит из трех разделов ( валли ), таким образом, всего шесть разделов. Первый раздел состоит из 29 стихов, второй раздел — из 25 стихов, а третий раздел — из 17. Вторая глава открывается четвертым разделом Катха Упанишад, в котором 15 стихов, в то время как пятый валли также содержит 15 стихов. Последний раздел состоит из 17 стихов. [2]

Первая глава с первыми тремя валлисами считается более древней, поскольку третий раздел заканчивается структурой на санскрите, которая обычно встречается в конце других Упанишад. Кроме того, центральные идеи повторяются и расширяются в последних трех разделах, которые составляют вторую главу. [2] Это, однако, не подразумевает значительного разрыва между двумя главами, обе главы считаются древними и относятся к 1-му тысячелетию до н.э. [2]

Происхождение истории о маленьком мальчике по имени Начикета , содержащейся в Катха Упанишаде, имеет гораздо более древнее происхождение. [14] Начикета упоминается в стихах главы 3.11 Тайттирия Брахманы , как в похожей истории, [14] так и как название одного из пяти огненных сооружений для ритуалов, наряду с Савитрой , Чатурхотрой , Вайшвасраджей и Аруна Агни . [2] [20]

Стиль и структура предполагают, что некоторые стихи в Катха-упанишаде, такие как 1.1.8, 1.1.16–1.1.18, 1.1.28 и другие, не являются философскими, не соответствуют остальной части текста и, вероятно, являются более поздними вставками и интерполяциями. [2] [14] [21]

Содержание

Сын задает вопросы отцу - Первый Валли

Упанишады начинаются с истории Ваджасравасы, также называемого Аруни Ауддалаки Гаутамой [22] , который раздал все свое мирское имущество. Однако его сын Начикета (санскрит: नचिकेता) видит благотворительную жертву как фарс, потому что все эти мирские вещи уже изношены и не представляют никакой ценности для получателей. Например, коровы, которых отдали, были настолько стары, что они «выпили свою последнюю воду» (पीतोदकाः), «съели свою последнюю траву» (जग्धतृणाः), «не дают молока» (दुग्धदोहाः), «которые бесплодны». (нириндриад). [23] Обеспокоенный сын спрашивает отца:

«Дорогой отец, кому ты меня отдашь?»
Он сказал это во второй, а затем и в третий раз.
Отец, охваченный гневом, ответил: «Смерти я тебя отдаю».

-  Начикета, Катха Упанишад, 1.1.1-1.1.4 [24] [25]

Начикета не умирает, но принимает дар отца, который дарует его Смерти, посетив обитель Ямы — божества смерти в индийском пантеоне божеств. Начикета приходит, но Ямы нет в его обители. Начикета как гость голодает три ночи, говорится в стихе 9 первой Валли Катха Упанишад. Яма приходит и извиняется за это бесчестье перед гостем, поэтому он предлагает Начикете три желания. [26]

Первое желание Начикеты — чтобы Яма освободил его из обители смерти, вернул его в семью, и чтобы его отец был спокоен, благожелателен, не обижен и таким же, каким был прежде, когда вернется. Яма немедленно исполняет первое желание, говорится в стихе 1.1.11 Катха-упанишады. [26]

В качестве своего второго желания Начикета предваряет свою просьбу утверждением, что рай — это место, где нет страха, беспокойства, старости, голода, жажды и печали. [26] Затем он просит Яму в стихе 1.1.13 Катха-упанишады научить его правильному выполнению огненного ритуала, который позволяет человеку обеспечить себе рай. Яма отвечает, подробно описывая огненный ритуал, включая то, как должны быть расположены кирпичи, и как огонь представляет собой строительство мира. Начикета помнит, что говорит ему Яма, повторяет ритуал, подвиг, который радует Яму, и он заявляет, что этот огненный ритуал впоследствии будет называться «огнями Начикеты». [27] Яма добавляет, что вместе с «тремя огнями Начикеты» любой, кто уважает три связи (с матерью, отцом и учителем), совершает три вида кармы (ритуалы, учеба и благотворительность) и понимает знание в них, освобождается от печали. [27]

В своем третьем желании Начикета затем спрашивает Яму, в стихе 1.1.20, о сомнениях, которые есть у людей относительно того, «что происходит после смерти человека? Продолжает ли он существовать в другой форме? или нет?» [27] Оставшийся стих первой Валли Катха Упанишад является выражением нежелания Ямы давать прямой ответ «да или нет». Яма утверждает, что даже боги сомневаются и не уверены в этом вопросе, и призывает Начикету выбрать другое желание. [28] Начикета говорит, что если боги сомневаются в этом, то он «Яма» как божество смерти должен быть единственным, кто знает ответ. Вместо этого Яма предлагает ему всевозможные мирские богатства и удовольствия, но Начикета говорит, что человеческая жизнь коротка, просит Яму оставить мирские богатства и удовольствия при себе, заявляет, что помпезное богатство, похоть и удовольствия мимолетны и тщетны, затем настаивает на познании природы Атмана (Я) и придерживается своего вопроса: «Что происходит после смерти?» [29] [30]

Теория хорошего против дорогого - Второй Валли

Яма обучает Начикете Атма-видье .

Яма начинает свое учение с различения прейи (प्रेय, प्रिय, дорогой, приятный, удовлетворяющий) [31] и шрейи (श्रेय, хорошее, полезное превосходство). [32] [33]

Разное есть доброе и разное есть дорогое,
они оба, имея разные цели, сковывают вас, людей;
Тот, кто выбирает себе доброе, приходит к благополучию,
тот, кто выбирает дорогое, теряет цель.

Доброе и дорогое приближаются к человеку,
Мудрый, размышляя о том и другом, различает их;
Мудрый выбирает доброе дорогому,
Глупец, стяжатель и алчущий, выбирает дорогое.

-  Яма, Катха Упанишад, 1.2.1-1.2.2 [33] [34]

Стихи 1.2.4 по 1.2.6 Катха Упанишад характеризуют знание/мудрость как стремление к добру, а невежество/заблуждение как стремление к приятному. [34] Стихи 1.2.7 по 1.2.11 Катха Упанишад утверждают, что знание/мудрость и стремление к добру трудны, но вечны, в то время как невежество/заблуждение и стремление к приятному легки, но преходящи. Знание требует усилий и часто не постигается человеком, даже когда он читает его или слышит его или посредством внутреннего спора. [35] Стремление к знанию и добру можно преподать, [36] изучить и таким образом реализовать. [37]

Подобное обсуждение и различие между приятным и полезным можно найти в древнегреческой философии, например, в «Федре» Платона . [ 38]

Атман существует, теория Йоги и суть Вед - Второй Валли

Катха Упанишада в стихах 1.2.12 утверждает, что Атман – Я – существует, хотя оно невидимо и полно тайн. [39] Также утверждается, что оно древнее и узнаваемо Йогой (медитацией на себе). Это одно из самых ранних упоминаний Йоги в древней санскритской литературе в контексте Саморазвития и медитации.

В стихах 1.2.14–1.2.22 Катха Упанишада утверждает, что суть Вед — освободить, взглянуть в прошлое, что произошло и что не произошло, освободиться от прошлого и будущего, переключить внимание с невежества на знание, ведущее к средствам блаженного существования за пределами радости и печали. Это достижимо через осознание Атмана- Брахмана , утверждает Катха Упанишада, и эта суть напоминается в Ведах через слово Ом ( ॐ , Аум), как указано в стихах 1.2.15–1.2.16. [42] Этот слог, Аум , находится в Брахмане, означает Брахман, означает Высший, означает Блаженный внутри. [41] [42]

Яма — представитель второго Валли Катха-упанишады. Он утверждает, что человек не должен бояться никого и ничего, даже смерти, поскольку истинная сущность человека (Атман) вечна, находится за пределами рождения и смерти и тождественна Брахману. Эти отрывки широко изучались и вдохновляли Эмерсона, среди прочих: [7] [43]

Видящий (Атман, Я) не рождается и не умирает,
Он ни от кого не происходит и никем не становится,
Вечный, древний, он остается вечным,
он неубиваем, даже если тело убито.

-  Катха Упанишада, 1.2.18 [44]

«Я» (Атман), меньше малого, больше великого,
сокрыто в сердце этого существа.
Человек, свободный от желаний и свободный от печали,
видит величие «Я» по милости Творца.

-  Катха Упанишада, 1.2.20 [45]

В заключительных стихах второго Валли Катха Упанишада утверждает, что знание Атмана не может быть достигнуто только посредством интеллектуальных усилий, разума или изучения писаний. Вместо этого оно открывается Я (Атманом) тем, кого оно выбирает, но только если они соответствуют определенным моральным предпосылкам. [45] [46]

Не посредством наставлений достигается Атман,
не посредством разума и глубокого изучения писаний;
Он будет постигнут лишь тем, кого Он изберет, и
ему Атман откроет свою сущностную природу.

-  Катха Упанишада, 1.2.23 [44]

Похожие идеи повторяются в Мундака-упанишаде в главе 3.2, еще одном классическом древнем писании индуизма . [46]

Притча о колеснице - Третья Валли

Третья Валли Катха Упанишад представляет притчу о колеснице , чтобы подчеркнуть, как Атман, тело, разум, чувства и эмпирическая реальность связаны с человеком. [47] [48]

Знай, что Атман — всадник в колеснице,
а тело — колесница,
Знай, что Буддхи (интеллект, способность рассуждать) — возничий,
а Манас (ум) — вожжи.

Чувства называются конями,
объекты чувств — их пути,
Образованный из союза Атмана, чувств и ума,
его они называют «наслаждающимся».

-  Катха Упанишада, 1.3.3-1.3.4 [47] [49]

Катха Упанишада утверждает, что тот, кто не использует свои способности рассуждения, чьи чувства неуправляемы и ум необуздан, тот живет в хаосе и смятении, его существование запутано в сансаре . Те, кто использует свой интеллект, чьи чувства спокойны и разумны, они живут жизнью блаженства и освобождения, которая является высшим местом Вишну . [49] Уитни поясняет, что «Вишну» появляется в Ведах как форма Солнца, а «высшее место Вишну» — это ведическая фраза, которая означает «зенит». [50] Мадхвачарья , ученый Двайта-Веданты, интерпретирует этот термин по-другому и основывает свою теистическую интерпретацию Катха Упанишад, утверждая, что этот термин относится к божеству Вишну . [51]

Эта метафорическая притча о колеснице встречается во многих древнеиндийских текстах и ​​называется Ратха Кальпана . Похожее сравнение встречается в древнегреческой литературе, например, в «Пармениде» , прологе Ксенофонта к «Продику» и в платоновском диалоге «Федр » . [47]

Природа Атмана, потребность в этике и иерархия Реальности - Третья Валли

Катха Упанишада в стихах 1.3.10 — 1.3.12 представляет иерархию Реальности с точки зрения человека. Она утверждает, что Артха (объекты, средства жизни) выше Индрий (чувств), что Манас (ум) выше Артхи в этой иерархии, а выше Манаса находится Буддхи (интеллект, его способность различать). Выше Буддхи находится Атман (его Я, великое Я). [47] [50] Катха Упанишада утверждает, что за Атманом находится Авьяктам (непроявленная Реальность), а Пуруша (космическое Я) находится за пределами Авьяктам . За пределами Пуруши нет ничего, поскольку он представляет собой конечную цель и высший путь. [47] На базовом уровне жизни взаимодействие происходит между Артхой и Индрийей (органами чувств); в то время как на высшем уровне человек осознает и целостно реализует всю иерархию. «Я» скрыто во всех существах, утверждает Катха Упанишада; оно не показывает себя, но его осознание ощущается провидцами с агрья сукшмой (тонкими, более очевидными сознательными, проницательными мыслителями). [50] [52]

В стихе 1.3.13 Катха Упанишада утверждает, что Праджня (сознательный человек) должен прислушаться к этическому предписанию самоанализа и самоограничения , сдерживая свою речь и ум применением своего Буддхи (силы разума). Человек должен, утверждает Катха Упанишада, целостно объединить свои умеренные чувства и ум с интеллектом, все это со своим Атманом (Я), и объединить свое «великое Я» с Я остальных, спокойствие Единства с Авьяктам и «космическим Я». [50] [52] Я (Атман) беззвучно, бесконтактно, бесформенно, безвкусно, без запаха, без начала, без конца, непреходяще, за пределами великого, блаженно, и когда человек почитает свое собственное Я, он освобождается. [53] Такая Самореализация нелегка согласно Катха Упанишаде, [54]

Пол Дойссен утверждает, что стихи 1.3.10 - 1.3.13 Катха Упанишад являются одним из самых ранних упоминаний элементов теории йоги и рекомендацией йоги как пути к высшей цели человека, то есть жизни духовной свободы и освобождения. [56] Эта теория значительно расширена во второй главе Катха Упанишад, особенно в шестой Валли. [56]

Теория Атмана, Единства и Множественности - Четвертый Валли

Четвертый Валли начинается с утверждения, что внутреннее знание — это знание единства, вечного спокойствия и духовного Единства, в то время как внешнее знание — это знание множественности, преходящего «бега» и чувственных объектов. [57] [58] Катха Упанишада в пятнадцати стихах четвертого Валли, а также пятого Валли, объясняет, что такое Атман, как его можно познать, природу Атмана и почему его следует познать. Для определения она развертывает эпистемическую комбинацию «позитивных утверждений», а также «изложение путем исключения», последнее повторяется с, [59]

किमत्र परिशिष्यते । एतद्वै तत् ॥ ४ ॥ [60]

Что здесь осталось? Воистину, это есть то (Атман).

-  Катха Упанишада, 2.4.3 [57] [58]

Атман, утверждает Катха Упанишада, является субъектом Самопознания, носителем духовной реальности, того, что всепроникающе, внутри каждого существа, что объединяет всех людей, а также все создания, скрытое, вечное, бессмертное, чистое блаженство. Оно существует и действует, когда человек находится в состоянии бодрствования, оно существует и действует, когда человек находится в состоянии сна. [57] [59] Эмпирическая реальность - это "мёд" для Атмана, [58] с метафорой меда, повторяющей "плод многочисленных цветов кармы в долине жизни" доктрину, найденную в других Упанишадах, например, во второй главе Брихадараньяка Упанишада . Чтобы познать Атман, посмотрите внутрь и проанализируйте; чтобы познать объекты, посмотрите наружу и исследуйте, утверждает Катха Упанишада. Всё, что меняется, не есть Атман, то, что было, есть, будет и никогда не меняется, есть Атман. [57] Так же, как ребенок скрыт в утробе матери при зачатии, Атман скрыт внутри каждого существа, говорится в стихе 2.4.8 Катха Упанишад. [59]

Я — владыка прошлого, владыка настоящего и владыка будущего. [57] Я вечно, никогда не рождалось, никогда не умирает, часть того, что существовало до того, как вселенная была сформирована из «высиживающего тепла». [59] Солнце покоится в нем, боги покоятся в нем, вся природа покоится в нем, оно повсюду, оно во всем. [61] Понять вечную природу своего Я — значит чувствовать спокойствие, внутренний мир, терпение и свободу независимо от обстоятельств, в которых ты находишься, привязанностей или угроз, с которыми ты сталкиваешься, похвал или оскорблений, которым ты подвергаешься. Любой, кто гонится за чувственными впечатлениями, теряется среди них, как вода течет беспорядочно после дождя в горах, говорится в стихах 2.4.14 и 2.4.15 Катха-упанишады; и те, кто знает свое Я и действует в соответствии со своей Дхармой [62], остаются чистыми, как чистая вода остается чистой, когда ее выливают в чистую воду. [59] [63]

Нет множественности и раздельности между сущностью (Атманом) Я и другими, между сущностью природы и духа, утверждает Катха Упанишада в стихах 2.4.10 и 2.4.11. [57] [63] Самоуправляемый индивидуум игнорирует поверхностную индивидуальность других и принимает их сущностную идентичность. [63] Пол Дойссен предполагает, что стихи 2.4.6 и 2.4.7 постулируют недуалистическую (Адвайта) позицию, где и Пуруша , и Пракрити являются только Атманом . Эта позиция контрастирует с одной из фундаментальных предпосылок дуалистических школ индуизма. [64] Шанкара соглашается с этой интерпретацией. Рамануджа не соглашается и вместо этого предлагает теистическую интерпретацию, основанную на дуализме. [65]

Жизнь - высшая радость, и что происходит после смерти - Пятая Валли

Пятый Валли Катха Упанишад — это эсхатологический трактат. Он начинается с утверждения, что человеческое тело подобно Пуре (санскрит: पुर, город, город) с одиннадцатью воротами [66] , которые соединяют его со вселенной. Катха Упанишад утверждает, что человек, который понимает и почитает этот город вечного, неизменного духа, никогда не бывает кривомыслящим и всегда свободен. [67] [68] Я обитает в лебеде, в атмосфере, в человеке, в обширных пространствах ( Варасад ), в вечном законе и повсюду во вселенной. Оно рождается из воды, оно рождается из коровы, оно рождается из Рта (право, истина, этика, мораль, вечный закон), и оно рождается из камня (горы) как великий Рта , как и должно быть. Этому Я поклоняются все боги. Тело умирает, Я — нет. [68]

В стихах 2.5.6 и 2.5.7 Катха-упанишада обсуждает, что происходит с Я после смерти, излагая вариант предпосылки теории кармы , которая лежит в основе основных индийских религий, [69]

Нью-Йорк Таймс в Нью-Йорке.
स्थाणुमन्येऽनुसंयन्ति यथा कर्म यथा श्रुतम् ॥ ७ ॥ [70]

Некоторые из этих Я входят в утробу, чтобы снова воплотиться в органических существах,
другие собираются в то, что есть Стхану (неподвижные вещи),
согласно своей карме , согласно своему шрутам (श्रुतम्, знание, обучение) .

-  Катха Упанишада, 2.5.7 [67] [68] [69]

«Я» всегда бодрствует и активно, пока человек спит, формируя желаемые сны. Оно едино с Брахманом . Оно везде, внутри и снаружи, оно бессмертно. Эта универсальная тема единства объясняется в «Катха-упанишаде» тремя сравнениями , которые Пол Дойссен называет превосходными. [68] Так же, как один свет существует и проникает в космическое пространство, охватывая и цепляясь за все и каждую форму в отдельности, «одно внутреннее Я» существ существует и пребывает во всех существах, цепляется за каждую форму и остается неподвижным снаружи, утверждает «Катха-упанишада». [68] Так же, как один воздух существует и проникает в мир, охватывая и цепляясь за все и каждое существо в отдельности, «одно внутреннее Я» существ существует и пребывает во всех существах, цепляется за каждую форму и остается неподвижным снаружи. [67] Так же, как существует Солнце, и его природа не осквернена нечистотами, видимыми глазами, существует «единое внутреннее Я» существ, и его природа чиста, никогда не осквернена печалями и пятнами внешнего мира. [68] [69] Части идей в этих первых двух сравнениях Катха Упанишад имеют гораздо более древнее происхождение и встречаются, например, в Книге 6, Главе 47 Ригведы. [67]

Тот человек вечно счастлив, утверждает Катха Упанишада, кто осознает, что Атман находится внутри него, что он сам является Хозяином, что внутреннее Я всех существ и его собственное Я являются «одной формой многообразия», и ничем иным. [69] [71] Жизнь есть дух, полный радости. Смысл есть Атман, полный вечного покоя. «Воистину, это есть то», однажды глубоко прочувствованное и понятое человеком, является невыразимой высшей радостью. Именно тот, кто осознает это, сияет, его великолепие сияет все с и посредством ( Ану ), весь мир сияет такой высвобожденной радостью, таким проявленным великолепием. [72]

Теория Йоги - Шестая Валли

Шестой Валли продолжает обсуждение теории Кармы и перерождения, разделы которой, как утверждает Макс Мюллер, возможно, интерполированы и вставлены в более поздний период. Первые пять стихов последнего раздела Упанишады утверждают, что те, кто не знает или не понимает Атмана, возвращаются в мир творения, а те, кто знает, свободны, освобождены. [73] [74] Некоторые, не осознающие сущности Брахмана, по своей природе склонны бояться Бога и его проявлений, таких как природа (огонь, молния, солнце), утверждают стихи 2.6.2 и 2.6.3 Катха Упанишад. [73] Те, кто осознает сущность Брахмана, пробуждаются к знанию, не боятся никого и ничего, становятся бессмертными, как и Брахман. [75]

Катха Упанишада в стихах 2.6.6 — 2.6.13 рекомендует путь к Самопознанию, и этот путь она называет Йогой . [76]

Осознайте, что вы совершенны здесь и сейчас - Sixth Valli

Катха Упанишада завершает свое философское изложение в стихах 14-15 шестого Валли. Состояние совершенства, согласно последнему разделу Упанишады, объясняет Пол Дойссен, состоит «не в достижении будущего или того мира, но оно уже здесь и сейчас для того, кто Самоосознал, кто знает свое Я как Брахмана (Космическое Я)». Это учение также представлено в других древних писаниях индуизма, таких как Брихадараньяка Упанишада, глава 4.4.6. [77] [79]

Стих 15 шестого Валли заявляет, что Упанишада завершает свое учение в этом. [79] Тем не менее, Валли содержит три дополнительных стиха в современных рукописях. Ученые предполагают [79] [80] , что эти оставшиеся стихи 2.6.16 – 2.6.18, возможно, являются современными дополнениями в качестве приложения и были интерполированы. Это связано с объявлением конца Упанишад в стихе 15 и дополнительными тремя стихами, которые структурированы в прозаической манере, а не в поэтическом, метрическом совершенстве, в котором в основном написана Катха Упанишада.

Прием

Чарльз Джонстон назвал Катха Упанишаду одним из самых высоких духовных текстов, с слоями метафор, встроенных в него. Для Джонстона три ночи и три блага в первой Валли Катха Упанишады, например, являются одними из многих слоев текста, причем эти три означают прошлое, настоящее и будущее. [81]

Ирландский поэт Уильям Батлер Йейтс посвятил несколько эссе и сонетов темам Катха Упанишад и связанных с ней древних Упанишад Индии. [82] Джордж Уильям Рассел также высоко ценил Катха и другие Упанишады. [83] [84] Американский поэт Ральф Уолдо Эмерсон высоко ценил Катха Упанишад и написал несколько стихотворений и эссе, параллельных темам в ней. [85] [86]

Различные темы, содержащиеся в Катха Упанишаде, были предметом многих научных работ. Например, Элизабет Шилц [87] сравнила «притчу о колеснице» в Катха Упанишаде и платоновский диалог «Федр», отметив, что «замечательное сходство порождает множество мучительных исторических и литературных вопросов», и добавив комментарий: «каждый из них представляет образ себя как колесницы, каждый из них предлагает сложную моральную психологию и указывает на эффективное оправдание лучшей жизни». [87] Радхакришнан отмечает, что обсуждение в Катха Упанишаде «хорошего против приятного» является свидетельством этических теорий и философских стремлений древних людей в Индии к 1-му тысячелетию до н. э., во многом похожих на те, что были в греческих городах-государствах в Европе. [88]

В популярной культуре

Стих из Упанишад вдохновил на название и эпиграф романа У. Сомерсета Моэма 1944 года «Лезвие бритвы» , позже дважды экранизированного в фильмах с тем же названием (см. статьи о фильмах 1946 и 1984 годов ). Эпиграф гласит: «Острое лезвие бритвы трудно преодолеть; поэтому мудрецы говорят, что путь к спасению труден». взято из стиха из Катха-Упанишад – 1.3.14. Моэм посетил Индию в 1938 году и встретился с Раманой Махариши в его ашраме в Тамил Наду . [89] [90]

Кинорежиссер Ашиш Авикунтак снял фильм по мотивам этой Упанишады под названием «Като Упанишада», который впервые был показан в виде видеоинсталляции в галерее Chatterjee & Lal в Мумбаи в 2012 году. [91] [92]

Роджер Желязны включил цитату из Катха Упанишады в качестве диалога между двумя персонажами в свой роман « Властелин Света» .

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Ранаде [18] придерживается точки зрения, схожей с точкой зрения Филлипса, но с несколько иным порядком, помещая хронологическую композицию Катхи в четвертую группу древних Упанишад вместе с Мундакой и Шветашватарой.

Ссылки

  1. ^ Джонстон, Чарльз (1920-1931). Мухья Упанишады . Книги Кшетры. ISBN  9781495946530 (перепечатано в 2014 г.).
  2. ^ abcdefghij Пол Дойссен. Шестьдесят Упанишад Вед . Том 1, Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120814684 . Страницы 269-273 
  3. ^ аб Ричард Кинг (1995), Ачарья, Гаудапада - Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: контекст Махаяны Гаудападия-карики, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2513-8 , страницы 51-58 
  4. ^ ab AL Basham в Paul Williams, ed., Буддизм: буддийские истоки и ранняя история буддизма в Южной и Юго-Восточной Азии . Taylor & Francis, 2005, ISBN 978-0-415-33227-9 (стр. 61). 
  5. ^ abc Olivelle 1996, стр. xxxvii.
  6. ^ Ариэль Глюклих (2008), Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-531405-2 , стр. 70, Цитата: «Эпоха Упанишад также характеризовалась плюрализмом мировоззрений. В то время как некоторые Упанишады считались «монистическими», другие, включая Катха Упанишаду, являются дуалистическими . Монизм утверждает, что реальность едина — Брахман — и что вся множественность (материя, индивидуальные Я) в конечном итоге сводится к этой единой реальности. Катха Упанишада, относительно поздний текст Черной Яджурведы, более сложен. Он учит Брахману, как и другие Упанишады, но также утверждает, что над «непроявленным» (Брахманом) стоит Пуруша , или «Личность». Это утверждение возникло в философии санкхьи (анализа), которая разделила всю реальность на два вечных принципа: дух (пуруша) и изначальную матрицу ( пракрити )». 
  7. ^ abc SH Nasr (1989), Знание и священное: пересмотр академической отчетности, State University of New York Press, ISBN 978-0791401767 , стр. 99, Цитата: «Эмерсон был особенно опьянен посланием Упанишад, чья недуалистическая доктрина, столь ясно изложенная в Катха Упанишаде, отражена в его известной поэме Брахма». 
  8. ↑ Катхопанишад, в Катха- и Прашна-упанишадах с комментариями Шри Шанкары, перевод С.С. Шастри, архив Гарвардского колледжа, страницы 1-3
  9. ^ ab Olivelle 1996, стр. Введение Глава.
  10. ↑ Филипп Ренард (1995), Историческая библиография Упанишад в переводе, Журнал индийской философии, т. 23, выпуск 2, страницы 223-246.
  11. ^ R White (2010), Шопенгауэр и индийская философия, International Philosophical Quarterly, т. 50, выпуск 1, страницы 57-76
  12. ^ abc KaTha Monier-Williams' Sanskrit-English Dictionary, Кельнский цифровой санскритский лексикон, Германия
  13. ↑ У. Д. Уитни, Перевод Катха-Упанишад, Труды Американской филологической ассоциации, т. 21, стр. 91.
  14. ^ abcd WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад, Труды Американской филологической ассоциации, т. 21, стр. 88-112
  15. ^ Пол Дойссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 217-219 
  16. ^ abc Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и перерождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , Глава 1 
  17. ^ ab S Sharma (1985), Жизнь в Упанишадах, ISBN 978-8170172024 , страницы 17-19 
  18. ^ Р. Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии Упанишад, Глава 1, страницы 13-18.
  19. ^ М. Винтерниц (2010), История индийской литературы, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802643 
  20. ^ Радхакришнан, С. (1994). Основные Упанишады . Нью-Дели: HarperCollins Publishers India. ISBN 81-7223-124-5 стр. 593 . 
  21. ^ Упанишады - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы xxi-xxv и страница 5 со сноской 1 
  22. ^ (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страница 1 со сноской 1 
  23. ^ (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 1-2 со сноской 3 
  24. ↑ Upanishads. Courier Reprint (Оригинал: Oxford University Press). 1962. стр. xxii. ISBN 978-0-486-20993-7.
  25. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 275-276 
  26. ^ abc Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 277-278 
  27. ^ abc Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 278-279 
  28. ^ (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 5-6 
  29. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 279-281 
  30. ^ (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 7 
  31. ^ Поиск написаний zreyas и priya в соответствии с Гарвардско-Киотской конвенцией для санскрита в словаре санскрит-английский Монье-Вильямса, Кельнский цифровой санскритский лексикон, Германия
  32. ^ стр. 42, Easwaran (2009), Essence of the Upanishads (см. статью ). Easwaran пишет, что «эти альтернативы имеют точные санскритские названия, которые не имеют английского эквивалента: preya и shreya . Preya — это то, что приятно; shreya — то, что полезно. Preya — это то, что радует нас, то, что щекочет эго. Shreya, с другой стороны, не имеет отношения к удовольствию или неудовольствию. Это просто то, что приносит нам пользу» (стр. 42).
  33. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 281 
  34. ^ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 8 
  35. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 282-283 
  36. ^ Примечание: в более поздних стихах Катха Упанишада разъясняет, что эмпирическому знанию можно научить, но духовному знанию об Атмане нельзя научить, его можно только медитировать и осознавать. См. стихи 1.2.23-1.2.25, Пол Дойссен, Шестьдесят упанишад Веды, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 286 
  37. ^ Катха Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 9 
  38. ^ S Radhakrishnan (1994 Reprint, 1953), The Principal Upanishads (см. статью ), обсуждая этот стих, приводит цитату из «Федра» Платона для сравнения: «В каждом из нас есть два руководящих и направляющих принципа, руководству которых мы следуем, куда бы они ни привели; один из них — врожденное устройство удовольствия, другой — приобретенное суждение, которое стремится к совершенству. Эти два принципа в одно время поддерживают гармонию, в то время как в другое время они враждуют внутри нас, и то один, то другой обретает господство» (стр. 608).
  39. ^ Пол Дойссен, Катхака Упанишада в Шестидесяти Упанишадах Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 283 
  40. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 283 
  41. ^ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 10 
  42. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 284-286 
  43. ^ Брахма Ральф Уолдо Эмерсон, Poetry Foundation
  44. ^ ab Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , pages 285 Ошибка цитирования: Именованная ссылка «pauldeussen1218» была определена несколько раз с различным содержанием (см. страницу справки ). 
  45. ^ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 10-11 
  46. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 285-286 
  47. ^ abcde Макс Мюллер (1962), Катха Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 12-13 
  48. ^ Катха Упанишада - Третья Валли Тринадцать главных Упанишад, Роберт Хьюм (переводчик), стр. 351
  49. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 287 
  50. ^ abcd WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад, Труды Американской филологической ассоциации, т. 21, стр. 103
  51. ^ БНК Шарма (2008), История школы Двайта Веданты и ее литературы, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815759 , страницы 8, 160-169 
  52. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 288-289 
  53. ^ ab WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад, Труды Американской филологической ассоциации, т. 21, стр. 104
  54. ^ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 13-14 
  55. ↑ Катха Упанишада 1.III.14 Wikisource
  56. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 288, 298-299 
  57. ^ abcdef Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 288, 290-292 
  58. ^ abc WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад, Труды Американской филологической ассоциации, т. 21, стр. 104-106
  59. ^ abcde Макс Мюллер (1962), Катха Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 15-17 
  60. ↑ Катха Упанишада 2.IV.3 Wikisource
  61. ^ Этот принцип повторяется во многих ведических текстах, таких как Атхарваведа в главе 10.8, и этот принцип более древний, чем Катха Упанишада; например, Ригведа излагает его в гимне 10.121.6; см. Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Веды, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 292 
  62. ^ внутренний закон, этика, мораль, справедливость, право, предписания
  63. ^ abc WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад, Труды Американской филологической ассоциации, т. 21, стр. 106-107
  64. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 291 
  65. ^ Катхакопанишад с Шанкарой Бхасьей и Пракашика СС Патхак Ранги Рамануджи, на санскрите, страницы 64-65, 150-151
  66. ^ Это два глаза, два уха, две ноздри, один рот, два органа эвакуации/выделения, пупок и Брахмарандхрам — отверстие на макушке головы, через которое Атман соединяется с Космическим Я. См. Пол Дойссен, Шестьдесят упанишад Веды, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 293 
  67. ^ abcd WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад, Труды Американской филологической ассоциации, т. 21, стр. 107-108
  68. ^ abcdef Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 293-295 
  69. ^ abcd Макс Мюллер (1962), Катха Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 18-20 
  70. ↑ Катха Упанишада 2.V.7 Wikisource
  71. ↑ У. Д. Уитни, Перевод Катха-Упанишад, Труды Американской филологической ассоциации, т. 21, стр. 108-109.
  72. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 295-296 
  73. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 296-298 
  74. ^ ab WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад, Труды Американской филологической ассоциации, т. 21, стр. 109-111
  75. ↑ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 16-22 
  76. ↑ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 22 
  77. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 298-299 
  78. ^ Катха Упанишада 2.VI.10-11 Wikisource
  79. ^ abc WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад, Труды Американской филологической ассоциации, т. 21, стр. 111-112
  80. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 299-300 
  81. ^ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья-упанишады, Kshetra Books, ISBN 978-1495946530 (переиздано в 2014 г.), страницы 149-152 
  82. ^ Дж. З. Марш, Влияние индуизма на «Меру» Уильяма Батлера Йейтса, Yeats Eliot Review, том 22, № 4, зима 2005 г.
  83. ^ Питер Куч (1986), Йейтс и АЭ: «антагонизм, который объединяет дорогих друзей», Колин Смайт, ISBN 978-0861401161 , страницы 19-23 
  84. ↑ А. Дэвенпорт (1952), У. Б. Йейтс и Упанишады, Обзор английских исследований, Oxford University Press, том 3, № 9, страницы 55-62.
  85. ↑ Эндрю М. Маклин (1969), «Брахма» Эмерсона как выражение Брахмана, The New England Quarterly, том 42, № 1 (март 1969), страницы 115-122.
  86. ↑ Фредерик И. Карпентер, Бессмертие из Индии, Американская литература, т. 1, № 3 (ноябрь 1929 г.), стр. 233-242.
  87. ^ Элизабет А. Шильц (2006), Две колесницы: оправдание лучшей жизни в «Катха-упанишаде» и «Федре» Платона, Философия Востока и Запада, т. 56, № 3 (июль 2006 г.), страницы 451-468
  88. ↑ С. Радакришнан, Этика Бхагавадгиты и Канта, Международный журнал этики, т. 21, № 4 (июль 1911 г.), стр. 465-475
  89. ↑ Катха Упанишад. Архивировано 07.02.2009 на Wayback Machine , 1.3.14.
  90. ↑ Лезвие бритвы: Катха Упанишад. Архивировано 27 сентября 2018 г. на Wayback Machine Нэнси Кантвелл. Timequotidian.com, 29 января 2010 г.
  91. ^ "Секрет смерти". Mid Day, Мумбаи. 9 июля 2012 г.
  92. ^ «Должно ли «высокое искусство» развиваться со временем, чтобы оставаться в гонке?». Sunday Guardian, Мумбаи. 12 июля 2012 г. Архивировано из оригинала 9 августа 2020 г. Получено 13 августа 2019 г.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Катха Упанишада (санскрит)
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Катха Упанишада (перевод на английский)
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Катха Упанишадом .
Переводы
Текст
Декламация

Ресурсы