Корейское конфуцианство — это форма конфуцианства , возникшая и развившаяся в Корее . Одним из наиболее существенных влияний на интеллектуальную историю Кореи было внедрение конфуцианской мысли как части культурного влияния Китая .
Сегодня наследие конфуцианства остается фундаментальной частью корейского общества, формируя моральную систему, образ жизни, социальные отношения между старыми и молодыми, высокую культуру и является основой большей части правовой системы. Конфуцианство в Корее иногда считают прагматичным способом сохранения единства нации без гражданских войн и внутренних разногласий, унаследованных от династии Корё .
Обычно считается, что Конфуций (孔夫子Kong Fūzǐ , букв. «Мастер Конг») родился в 551 г. до н.э. и был воспитан своей матерью после смерти отца, когда Конфуцию было три года. Латинизированное имя «Конфуций», под которым его узнает большинство жителей Запада, происходит от слова « Конг Фузи », вероятно, впервые придуманного иезуитскими миссионерами 16-го века в Китае. «Аналекты» , или Луньюй (論語; букв. «Избранные высказывания»), сборник высказываний и идей, приписываемый китайскому философу и его современникам, как полагают, был написан последователями Конфуция в период Воюющих царств (475 г. до н.э. – 221 г. до н. э.), окончательную форму достигнув при династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.). Конфуций родился в классе ши (士), между аристократией и простым народом. Его общественная жизнь включала в себя женитьбу в возрасте 19 лет, в результате которой родился сын, а также различные профессии: сельскохозяйственного рабочего, клерка и бухгалтера. В своей личной жизни он изучал и размышлял о праведности, правильном поведении и природе правительства, так что к 50 годам он заработал репутацию. Однако этого отношения было недостаточно для его успеха в пропаганде сильного центрального правительства и использования дипломатии вместо войны как идеала международных отношений. Говорят, что последние годы своей жизни он провел, обучая группу ярых последователей ценностям, которые следует ценить в собрании древних сочинений, широко известных как « Пять классических произведений» . Считается, что Конфуций умер в 479 г. до н. э. в возрасте 71–72 лет.
При последующих династиях Хань и Тан конфуцианские идеи получили еще более широкое распространение. Во времена династии Сун учёный Чжу Си (1130–1200 гг. н.э.) добавил идеи даосизма и буддизма в конфуцианство. При жизни Чжу Си по большей части игнорировали, но вскоре после его смерти его идеи стали новым ортодоксальным взглядом на то, что на самом деле означают конфуцианские тексты. Современные историки считают, что Чжу Си создал нечто совершенно иное, и называют его образ мышления неоконфуцианством . [1] Неоконфуцианство господствовало в Китае, Японии, Корее и Вьетнаме до 19 века.
Конфуцианство можно отнести к расколу Кореи на отдельные государства, после чего развитие корейской письменности ознаменовало период, когда конфуцианство начало изучаться и одобряться высшими классами. Кроме того, в командовании Леланга (расположенном в современном городе Пхеньян) были найдены артефакты, изображающие конфуцианские идеалы, такие как знаменитая «Расписная корзина» и черепица на крыше с отпечатанными символами конфуцианского учреждения . Эти артефакты отражают влияние ханьских китайцев и распространенность конфуцианства среди иностранцев в Корее, а не среди самих корейцев. [2]
Когда Период Троецарствия возник из Четырех Командорий, каждое Королевство искало идеологии, в соответствии с которыми их население могло быть консолидировано, а власть могла быть подтверждена. [3] С момента своего появления в королевстве Пэкче в 338 году нашей эры корейский буддизм быстро распространился на все государства периода Троецарствия. [4] Хотя корейский шаманизм был неотъемлемой частью корейской культуры, начиная с самых ранних времен, буддизм смог найти баланс между людьми и их администрацией, распределяя обязанности одного перед другим.
Ко времени династии Корё (918–1392 гг.) положение, влияние и статус буддизма намного превосходили его роль простой религиозной веры. Буддийские храмы, изначально возникшие как акты веры, превратились во влиятельные землевладения с обширной инфраструктурой, кадрами, арендаторами, рабами и коммерческими предприятиями. В течение года в штате отмечалось несколько буддийских праздников, где процветание и безопасность нации были неразрывно связаны с практиками и обрядами, которые часто смешивали буддийские и коренные корейские верования. [1] Как и в Китае, буддизм разделился на более городские религиозные тексты, основанные на вере, и более созерцательную веру сельских районов. Этот акцент на текстах и обучении привел к «экзамену монаха», на котором буддийское духовенство могло соперничать с конфуцианскими учеными за должности в местном и национальном правительстве. В это время конфуцианская мысль оставалась в тени своего буддийского соперника, соперничая за сердца и умы корейской культуры, но с растущим антагонизмом. [1]
С падением Корё положение земельной аристократии рухнуло, уступив место растущей власти корейских неграмотных, которые энергично выступали за земельную реформу. Интерес к китайской литературе во времена династии Корё способствовал распространению неоконфуцианства , в котором старые учения Конфуция были объединены с даосизмом и буддизмом. Сторонники неоконфуцианства теперь могли предложить новой династии Чосон (1392–1910) альтернативу влиянию буддизма. В Корё король Кванджон (949–975) ввел национальные экзамены на государственную службу , а король Сончжон (1083–1094) был ключевым защитником конфуцианства, основав Кукчагам, высшее учебное заведение династии Корё. В 1398 году этому способствовало строительство Сунгюнгвана – академии с неоконфуцианской учебной программой – и строительство алтаря во дворце, где король поклонялся своим предкам. Неоконфуцианская мысль с ее акцентом на этике и моральном авторитете правительства предоставила серьезное обоснование земельной реформе и перераспределению богатства . Вместо того, чтобы открыто атаковать буддизм, неоконфуцианские критики просто продолжали критиковать систему храмов и бесчинства духовенства.
Ко времени короля Седжона (годы правления 1418–1450 гг.) все отрасли обучения были основаны на конфуцианской мысли. Корейские конфуцианские школы были прочно созданы, в большинстве из них были ученые с иностранным образованием, большие библиотеки, покровительство ремесленникам и художникам, а также учебная программа, состоящая из 13–15 основных конфуцианских произведений. К ветвям буддизма в Корее по-прежнему относились терпимо за пределами крупных политических центров. В Минском Китае (1368–1644 гг.) неоконфуцианство было принято в качестве государственной идеологии. Новая династия Чосон (1392–1910) [5] последовала этому примеру и также приняла неоконфуцианство в качестве основной системы убеждений среди ученых и администраторов. За усилиями Чо Кванджо по распространению неоконфуцианства среди населения последовал подъем двух самых выдающихся конфуцианских ученых Кореи, И Хвана (1501–1570) и Ли И (1536–1584), которых часто называют их псевдонимы Тоге и Юл Гок . Корейские неоконфуцианские организации обычно не верили в бога или богов , загробную жизнь или вечную душу . [6]
Вытеснив все другие модели корейского национального государства, к началу XVII века неоконфуцианская мысль испытала сначала раскол между жителями Запада и Востока, а затем снова между южанами и северянами. Центральное место в этих разногласиях занимал вопрос о преемственности в корейской монархии и о том, как следует поступать с противостоящими фракциями.
Все большее число ученых-неоконфуцианцев также начало подвергать сомнению определенные метафизические верования и практики. Движение, известное как Силхак (букв. «Практическое обучение»), утверждало, что неоконфуцианская мысль должна быть основана больше на реформах, чем на поддержании статус-кво. Разногласия между различными конфуцианскими и неоконфуцианскими школами мысли переросли в конфликты, поскольку западные страны стремились заставить корейское, китайское и японское общества открыться для западной торговли, западных технологий и западных институтов. Особую озабоченность вызывало растущее число католических и протестантских миссионерских школ, в которых преподавали не только западную педагогику, но и христианские религиозные верования. В 1894 году корейские консерваторы, националисты и неоконфуцианцы восстали против того, что они считали потерей корейского общества и культуры из-за чуждого влияния в результате отказа от китайской классики и конфуцианских обрядов. [7]
Восстание Донхак , также называемое Крестьянской войной 1894 года (Нонгмин Чончжэн), развилось за счет действий небольших групп движения Донхак (букв. Восточное обучение), начавшегося в 1892 году. Объединившись в единую крестьянскую партизанскую армию (Крестьянская армия Донхак), повстанцы вооружались, совершали набеги на правительственные учреждения и убивали богатых землевладельцев, торговцев и иностранцев. Поражение повстанцев Донг Хак вынудило ярых неоконфуцианцев покинуть города и перебраться в сельские и изолированные районы страны. Однако восстание втянуло Китай в конфликт и прямое противостояние с Японией ( Первая китайско-японская война ). С последующим поражением Цинского Китая Корея была вырвана из-под китайского влияния в отношении ее управления и развития. В 1904 году японцы разгромили Россию ( русско-японская война ), положив конец российскому влиянию и в Корее. В результате Япония аннексировала Корею в качестве протектората в 1910 году, положив конец королевству Чосон и создав тридцатилетнюю оккупацию ( Корея под властью Японии ), целью которой была замена корейской культуры японской. В этот период японская администрация навязала корейскому населению преимущественно в крупных городах и прилегающих к ним пригородах японский язык, японское образование, японские обычаи и даже японские фамилии. [8] Тем не менее, в изолированных районах Кореи, а также в Маньчжурии, корейские граждане продолжали вести партизанскую войну против японцев и находили симпатию к неоконфуцианским целям реформ и экономического паритета среди растущего коммунистического движения. После окончания японской оккупации конфуцианская и неоконфуцианская мысль продолжала подвергаться пренебрежению, если не преднамеренным репрессиям во время Корейской войны , а также последовавших за ней репрессивных диктатур. [9]
Однако тайная конфуцианская практика и организация все еще существовали и позже приняли форму Союза конфуцианских ассоциаций в 1945 году, вскоре после того, как японское влияние исчезло. [10] Организация была основана с целью искоренить и предотвратить дальнейшее колониалистское влияние, а также преобразовать некогда Институт Мённюн в более крупный Колледж Сон Гюн Гван . Обновление финансировалось за счет пожертвований, сделанных святыням хянгё , но финансирование Союза конфуцианских ассоциаций , позже преобразованного в новую конфуцианскую ассоциацию, или Йохэ , в марте следующего года, поступало либо за счет членских взносов, либо за счет доходов от земли хянгё . . Все собранные деньги затем должны были быть разделены в соотношении 30/20/50; 30% должно было перейти в местное отделение, 20% - в провинциальное отделение, а затем 50% - в Ассоциацию. [10] К сожалению, после разрушительной фракционности и борьбы, охватившей всю страну после 1945 года, многие местные отделения отказались внести свой вклад, что еще больше разожгло борьбу за сохранение конфуцианства с Ассоциацией. На самом деле при тогдашнем населении Южной Кореи в 26 миллионов человек насчитывалось около 150 000 членов. Для сравнения, только в Южной Корее в буддизме насчитывалось более 5000 монахов и примерно 3 500 000 человек, которые активно исповедовали эту религию. [10]
После земельной реформы, проведенной правительством Ли в 1949 году, Ассоциация начала терять еще одну значительную сумму денег, поскольку земля, ранее принадлежавшая хянгё, начала сокращаться. [10] Когда-то огромные площади земли, которыми владели хянгё во времена династии И , были вынуждены передать правительству для распределения сельскохозяйственных угодий или отдать их под учебные заведения. Постепенно у местных отделений больше не было такого большого дохода, чтобы финансировать содержание святилищ хянгё или деятельность, происходящую по всей Ассоциации.
Но Ассоциация также боролась с проблемой, которую создавали ее быстро стареющие последователи. С падением популярности, согласно опросу, проведенному в 1963 году, среднее число последователей конфуцианства в местном отделении было за сорок. Напротив, средний возраст местных председателей составлял 63 года, и среди последователей в возрасте от тридцати до двадцати лет было очень мало. [10] В то же время в Соуле возникло заблуждение, что только аристократические семьи янбан могли присоединиться к конфуцианству и следовать ему. Предположительно, это произошло из-за двух местных отделений, расположенных на отдаленных корейских островах, которые установили, что только потомки Конфуция могли присоединиться. Однако это быстро распространилось, поскольку противоречит собственному взгляду Конфуция на наследственный правящий класс.
С падением династии Чосон в 1910 году неоконфуцианство потеряло большую часть своего влияния. [5] [11] В современной Южной Корее очень немногие люди называют себя конфуцианцами, когда их спрашивают об их религиозной принадлежности. [12] [13] Однако статистические исследования, проведенные по этому вопросу, могут вводить в заблуждение. Конфуцианство там не является организованной религией, поэтому трудно легко определить, является ли человек конфуцианцем или нет. [13] [14] Хотя ее известность как доминирующей идеологии угасла, существует множество конфуцианских идей и практик, которые все еще пропитывают южнокорейскую культуру и повседневную жизнь. [15] [16] [17]
Традиционное конфуцианское уважение к образованию остается жизненно важной частью южнокорейской культуры. [18] Экзамены на государственную службу были воротами к престижу и власти для последователя конфуцианства в династии Чосон. Сегодня экзамены продолжают оставаться важным аспектом жизни Южной Кореи. Содержание изучаемого предмета менялось с течением времени. Конфуцианское учение было заменено другими темами, такими как иностранные языки, современная история, экономика, естествознание и математика. Как и в конфуцианстве прошлого, большое внимание уделяется способности учиться и запоминать. [19] Поскольку экзамены так важны для поступления в лучшие школы и на работу, вся жизнь типичного студента ориентирована на подготовку к сдаче необходимых экзаменов. [20]
Возможно, некоторые из самых ярких свидетельств продолжающегося конфуцианского влияния можно найти в семейной жизни Южной Кореи. Это проявляется не только в акценте Южной Кореи на семейный и групповой образ жизни, но и в конфуцианских ритуалах, которые до сих пор широко проводятся, - поминальных службах предков. Это способ проявить уважение к умершим родителям, бабушкам и дедушкам и предкам, а также способ проявить конфуцианскую сыновнюю почтительность. [5] [21] В некоторых случаях поминальные службы были изменены в соответствии с религиозными взглядами. Это пример того, как конфуцианство слилось с религией в Южной Корее, а не конкурировало с ней. [7]
В 1980 году было принято «Руководство по семейным ритуалам». Он заявил, что родовые церемонии могут проводиться только в отношении родителей, бабушек и дедушек, упростил похоронные церемонии и сократил разрешенный период траура. Закон не соблюдается строго, и никто не был обвинен в его нарушении. [21]
В последние годы произошел отход от традиционной конфуцианской идеи полного уважения и подчинения родительской власти. Это можно увидеть по тому, как брак стал не столько семейным решением, сколько индивидуальным выбором. [22]
Конфуцианский акцент на важности семьи и группы над личностью распространился и на южнокорейский бизнес. Ожидается, что сотрудники будут относиться к рабочему месту как к семье, где глава компании — как патриарх, пользующийся исключительными привилегиями, а от работников ожидается, что они будут работать усерднее. Предприятия склонны действовать на основе конфуцианской этики, такой как важность гармоничных отношений между сотрудниками и лояльности к компании. Важное значение придается таким атрибутам, как различия в возрасте, статусе родства, поле и социально-политическом статусе. [23] [24]
Конфуцианская этическая риторика до сих пор используется в современной Южной Корее. Другие религии будут включать его в дискуссии о правильном человеческом поведении. Его можно найти в правительстве и в деловом мире, когда он используется для поощрения людей ставить потребности группы выше своих индивидуальных потребностей. [5] [24] [25]
Неоконфуцианская философия, восходящая к 15 веку, низводила корейских женщин до уровня не более чем расширения мужского доминирования и производства необходимого потомства. [ нужна цитата ] Этот традиционный взгляд на социальную роль женщин исчезает. [18] Растет число студенток, занимающих хорошие должности в университетах и на рынке труда, а также в политике. [26] Искусство по-прежнему сохраняет основные традиции: корейская керамика , корейская чайная церемония , корейские сады и корейские цветочные композиции следуют конфуцианским принципам и конфуцианской эстетике. Научная каллиграфия и поэзия также продолжают, хотя и в гораздо меньшем количестве, это наследие. В фильмах школьные истории о нравах и комических ситуациях в образовательных рамках хорошо вписываются в сатиру на конфуцианство из более ранних произведений. Верность школе и преданность учителям по-прежнему остаются важным жанром популярных комедий.
Когда неоконфуцианство было исключено из школьных программ и утрачено его значение в повседневной жизни корейцев, ощущение того, что чего-то важного для корейской истории не хватает, привело к возрождению конфуцианства в Южной Корее в конце 1990-х годов. [11] [16]
В 2006 году примерно 1,2% населения Южной Кореи были конфуцианцами. [27]
Трудно найти точную информацию о конфуцианстве в религии и обычаях Северной Кореи. [9] Однако идеология чучхе поощряет конфуцианские добродетели верности, почтения и послушания. [28]
Традиционно женщинам в Корее отводилась роль домохозяйки из-за конфуцианских гендерных ролей. Это означало, что женщинам не разрешалось работать вне дома. Ситуация начала меняться, и к 2001 году участие женщин в рабочей силе составило 49,7 процента по сравнению с 34,4 процента в 1960-х годах. [29] В 1987 году было принято законодательство о равных возможностях, которое с тех пор было усовершенствовано реформами, направленными на улучшение прав работающих женщин. [29] По мере того, как корейские феминистские организации приобретали большее влияние, правительство прислушалось и в 2000 году учредило Департамент гендерного равенства, чтобы позволить женщинам участвовать в разработке политики. [29] Несмотря на то, что женщины выигрывают от права работать, это не полностью изменило роли в доме. Ожидается, что работающие женщины по-прежнему будут основным домашним работником в семье. [29] Однако эти изменения дали женщинам в Южной Корее больше возможностей между работой домохозяйкой и работой вне дома.
Женщины, которые решили работать из-за изменений в правительстве и законодательстве, столкнулись и до сих пор сталкиваются с серьезными проблемами на рынке труда. Крупные компании Южной Кореи начали менять свою практику найма, например, Samsung, которая была одной из первых крупных компаний, сделавших это. В 1997 году компания Samsung устранила гендерную дискриминацию при приеме на работу и к 2012 году наняла 56 000 сотрудников-женщин. [30] Однако до 1997 года некоторым женщинам удавалось работать в Samsung, и в патриархальной компании существовала дискриминация. Большинство должностей женщины, работавшей в Samsung, были работниками низкого уровня. Когда компания попыталась предложить женщинам более высокие должности, многие топ-менеджеры-мужчины воспользовались преимуществом женщин и поручили им черную работу [30] , мало чем отличаясь от того, чего некоторые мужья могут ожидать от своих жен дома. Однако все начало меняться в 1994 году, когда открытая кадровая реформа, проведенная председателем правления Samsung, заставила топ-менеджеров относиться к мужчинам и женщинам и платить им одинаково. [30] Новейшей целью Samsung является увеличение доли женщин среди топ-менеджеров с 2 до 10 процентов к 2020 году. [30] Однако и сегодня в Южной Корее женщины подвергаются дискриминации, особенно в рабочей среде.
Корейское конфуцианское искусство и философия оказали большое и глубокое влияние на корейскую культуру.
Конфуцианство также вдохновило коллективы экспериментального искусства в Корее 1960–70-х годов, такие как The Fourth Group .
