Махмуд Хасан Деобанди (также известный как Шейх аль-Хинд ; 1851–1920) был индийским мусульманским ученым и активистом движения за независимость Индии , который стал соучредителем Университета Джамия Миллия Исламия и запустил Движение Шелкового письма за свободу Индии. . Он был первым студентом, обучавшимся в семинарии Дарул Улум Деобанд . Среди его учителей были Мухаммад Касим Нанаутави и Махмуд Деобанди , а в суфизме он был уполномочен Имдадуллой Мухаджиром Макки и Рашидом Ахмадом Гангохи .
Хасан был руководителем Дарул Улум Деобанд и основал такие организации, как Джамиатул Ансар и Низаратул Маариф. Он написал перевод Корана на урду и является автором таких книг, как «Адилла-э-Камила» , «Иза аль-Адилла» , «Ахсан аль-Кира» и «Джуд аль-Мукилл» . Он преподавал хадисы в Даруль Улюм Деобанд и редактировал Сунан Абу Дауд . Среди его основных учеников были Ашраф Али Танви , Анвар Шах Кашмири , Хусейн Ахмад Мадани , Кифаятулла Дехлави , Санаулла Амритсари и Убайдулла Синдхи .
Хасан был ярым противником британского владычества . Он начал движение по свержению их власти в Индии, но был арестован в 1916 году и заключен в тюрьму на Мальте . Он был освобожден в 1920 году и удостоен звания «Шейх аль-Хинд» (Лидер Индии) комитетом Халифата . Он написал религиозные указы в поддержку движения отказа от сотрудничества и путешествовал по различным частям Индии, чтобы привлечь мусульман в движение за свободу. Он председательствовал на втором общем собрании Джамиат Улема-е-Хинд в ноябре 1920 года и был назначен его президентом. В его память назван Медицинский колледж Шейх -уль-Хинд Маулана Махмуд Хасан . В 2013 году правительство Индии выпустило памятную почтовую марку, посвященную его Движению «Шелковое письмо».
Махмуд Хасан родился в 1851 году в городке Барейли (в современном Уттар-Прадеше , Индия) в семье Усмани Деобанда . [1] [2] Его отец, Зульфикар Али Деобанди , который был соучредителем Дарул Улум Деобанд , был профессором в колледже Барейли , а затем работал заместителем инспектора медресе . [1] [3]
Хасан изучал Коран у Миянджи Манглори и персидский язык у Абдула Латифа. [1] Во время восстания 1857 года его отец был переведен в Меерут , а Хасан был переведен в Деобанд , где он изучал персидскую и арабскую литературу на курсе Дарс-э-Низами вместе со своим дядей Мехтабом Али. [1] Он стал первым студентом Дарул Улум Деобанд ; [4] и учился у Махмуда Деобанди . [5] Он завершил свое формальное обучение в 1869 году и отправился в Меерут , чтобы изучать Сихах Ситта с Мухаммадом Касимом Нанаутави . [6] Он посещал хадисные беседы в Нанаутави в течение двух лет и изучал арабскую литературу со своим отцом во время каникул. [7] Он окончил учебу в 1872 году и получил почетный тюрбан в 1873 году на первом созыве Дарул Улум Деобанда. [8] [9] Он был уполномоченным учеником Имдадуллы Мухаджира Макки и Рашида Ахмада Гангохи в суфизме . [10]
Хасан был назначен учителем в Дарул Улум Деобанд в 1873 году, в том же году он завершил учебу. [2] Он стал его директором в 1890 году, [9] [11] [12] сменив Саеда Ахмада Дехлави . [13] Он считал Деобандскую семинарию не просто местом обучения, а учреждением, созданным для компенсации потерь в результате восстания 1857 года . [4]
Хасан сформировал Тамратут-Тарбият («Плод воспитания») в 1878 году. [14] Он был основан как интеллектуальный центр для обучения студентов и выпускников Дарул Улум Деобанд. [15] Затем оно приняло форму Джамиатул Ансар (Сообщество помощников), которое началось в 1909 году с первой сессии, состоявшейся в Морадабаде , под председательством Ахмада Хасана Амрохи . [16] Вместе со своим учеником Убайдуллой Синдхи Хасан затем в ноябре 1913 года основал Низаратуль Маариф аль-Корания (Академию изучения Корана). [16] [17] Целью ее было увеличение влияния мусульманских ученых и обучение и обучать мусульман, получивших образование на английском языке, исламу. [18] Хуссейн Ахмад Мадани предполагает, что «цель создания Низаратуль Маарифа заключалась в том, чтобы сделать мусульманскую молодежь более сильными верующими, а также наставлять и направлять ее, особенно мусульман, получивших западное образование, в учениях Корана таким логичным образом, чтобы это устранило ядовитое воздействие антиисламской пропаганды и необоснованного скептицизма по поводу практичности исламской веры и принципов в современную эпоху». [19] [20]
Хасан хотел свергнуть британское владычество в Индии; Чтобы добиться этого, он сосредоточил внимание на двух географических областях. [21] Первым была территория автономных племен, живших между Афганистаном и Индией. [21] Асир Адрави заявляет: «Это историческая реальность, согласно которой люди, пришедшие вторгнуться в Индию, использовали этот маршрут, и выбор Хасаном этой области для своего движения определенно был высшим свидетельством его благоразумия и проницательности». [22] Вторая область находилась в Индии; он хотел повлиять на всех искренних лидеров, заботившихся об обществе, чтобы они поддержали его дело, и в этом он весьма преуспел. [22] Среди ученых, работавших на первом фронте, были его ученики и соратники, такие как Абдул Гаффар Хан , Абдур-Рахим Синдхи, Мухаммад Миан Мансур Ансари , Убайдулла Синдхи и Узаир Гюль Пешавари . [23] Они распространяли программу Хасана в приграничных районах и в районах автономных племен. [24] Среди ученых, работавших на втором фронте, были Мухтар Ахмад Ансари , Абдур-Рахим Райпури и Ахмадулла Панипати. [25] Мухаммад Миян Деобанди утверждает: «Шейхул Хинд внимательно следил за характером и способностями своих учеников и людей, которые приближались к нему. Он выбрал некоторых людей из их числа и приказал им достичь Ягистана и подстрекать автономные племена к нападению на Индию. " [26] Программа предназначена для подготовки населения Индии к восстанию, если правительства Афганистана и Турции окажут военную помощь ополченцам, а люди внутри страны поднимутся на восстание во время вторжения этой армии. [24] Ягистан был центром движения Махмуда Хасана. [27] Временное правительство Индии было создано учеником Хасана Убайдуллой Синдхи и его товарищами, а президентом был назначен Махендра Пратап . [28]
Сам Хасан отправился в Хиджаз, чтобы заручиться поддержкой Германии и Турции в 1915 году. [29] Он покинул Бомбей 18 сентября 1915 года, и его сопровождали такие ученые, как Мухаммад Миан Мансур Ансари, Муртаза Хасан Чандпури , Мухаммад Сахул Бхагалпури и Узаир Гул Пешавари. [30] [31] 18 октября 1915 года он отправился в Мекку , где имел встречи с Галиб-пашой, турецким губернатором, и Анвар-пашой, который был министром обороны Турции. [32] [33] Галиб-паша заверил его в помощи и дал ему три письма: одно адресовано индийским мусульманам, второе - губернатору Бусра-паше, а третье - Анвару-паше. [33] Хасан также встретился с Джемалем-пашой , губернатором Сирии, который согласился с тем, что сказал Галиб-паша. [33] Хасан опасался, что, если он вернется в Индию, его могут арестовать британцы, и попросил разрешить ему добраться до границы с Афганистаном, откуда он сможет добраться до Ягистана. [34] Джемаль извинился и сказал ему, что, если он боится ареста, он может остановиться в Хиджазе или любом другом турецком районе. [34] Впоследствии информация о программе под названием « Движение Шелкового письма» стала известна, и ее участники были арестованы. [35] Хасан был арестован в декабре 1916 года вместе со своими товарищами и учениками, Хусейном Ахмадом Мадани и Узаиром Гулем Пешавари , Шарифом Хусейном , шерифом Мекки , который восстал против турок и вступил в союз с британцами. [36] [29] Затем Шариф передал их британцам, [37] и они были заключены в тюрьму в форте Вердала на Мальте . [38]
Хасан был освобожден в мае 1920 года [38] и к 8 июня 1920 года достиг Бомбея . [39] Его приветствовали крупные ученые и политические деятели, в том числе Абдул Бари Фиранги Махали , Хафиз Мухаммад Ахмад , Кифаятулла Дехлави , Шаукат Али и Махатма Ганди . [40] Его освобождение было расценено как огромная помощь движению Халифат [40] и он был удостоен звания «Шейх аль-Хинд» (Лидер Индии) Комитетом Халифата. [39] [41]
Хасан вдохновил ученых семинарии Деобанд присоединиться к движению Халифат. [40] Он издал религиозный указ о бойкоте британских товаров; которого искали студенты тогдашнего мусульманского англо-восточного колледжа . [42] В этом указе он посоветовал студентам избегать какой-либо поддержки правительства, бойкотировать финансируемые государством школы и колледжи и избегать государственных должностей. [43] После этого указа большинство студентов покинули колледж. [44] Этот указ поддержал движение отказа от сотрудничества . [43] Затем Хасан отправился в Аллахабад , Фатехпур , Газипур , Файзабад , Лакхнау и Морадабад и руководил мусульманами в поддержку движений. [45]
Хасану было предложено возглавить церемонию основания Джамия Миллия Исламия , тогда известного как Национальный мусульманский университет. [46] Университет был основан Хасаном вместе с Мухаммедом Али Джаухаром и Хакимом Аджмал Ханом , [47] которые были мотивированы требованиями студентов Алигархского мусульманского университета (АМУ), которые были разочарованы пробританской предвзятостью АМУ и хотели новый университет. [46] [48] Слуги Хасана, однако, убеждали его не принимать предложение, поскольку он становился все более слабым и бледным со времени заключения на Мальте. [49] [46] Хасан заявил в ответ на их опасения: «Если мое президентство причиняет боль британцам, то я обязательно приму участие в этой церемонии». [46] Впоследствии его доставили на железнодорожную станцию Деобанд в паланкине , откуда он отправился в Алигарх . [46]
Хасан не смог ничего написать и попросил своего ученика Шабира Ахмада Усмани подготовить президентскую речь. Затем он внес исправления и улучшения в подготовленную речь и отправил ее в печать. 29 октября 1920 года эта речь была зачитана Усмани на церемонии основания университета, [50] после чего Хасан заложил первый камень в фундамент Джамия Миллия Исламия. [49] Хасан сказал в своей речи, что «знающие люди среди вас хорошо знают, что мои старейшины и предшественники никогда не издавали указа о неверии в отношении изучения иностранного языка или приобретения академических наук других народов. Да, было сказано, что конечный результат английского образования заключается в том, что его искатели либо окрашивают себя в христианство, либо высмеивают свою собственную религию и единоверцев своей атеистической наглостью, либо поклоняются нынешнему правительству, тогда лучше оставаться в неведении; вместо того, чтобы искать такое образование». [51] Он согласился с Махатмой Ганди , который заявил, что «высшее образование в этих колледжах чистое и чистое, как молоко, но с примесью небольшого количества яда», и рассматривал Мусульманский национальный университет как перегонный куб, который отделить этот яд от научных кругов. [51]
Хасан председательствовал на втором общем собрании Джамиат Улема-э-Хинд , которое состоялось в ноябре 1920 года в Дели . [52] Он был назначен президентом Джамиата, но эту должность он не мог занимать из-за своей смерти через несколько дней [30 ноября]. [53] Общее собрание проводилось в течение трех дней, начиная с 19 ноября, а президентскую речь Хасана зачитал вслух его ученик Шаббир Ахмад Усмани . [54] Хасан выступал за единство индуистов , мусульман и сикхов и говорил, что, если индуисты и мусульмане объединятся, обрести свободу будет не намного труднее. [55] [56] Это была последняя конференция, на которой присутствовал Хасан. [56]
Ученики Хасана исчисляются тысячами. [57] Среди его основных учеников Анвар Шах Кашмири , Асгар Хусейн Деобанди , Ашраф Али Танви , Хусейн Ахмад Мадани , Изаз Али Амрохи , Кифаятулла Дихлави , Маназир Ахсан Гилани , Мухаммад Миан Мансур Ансари , Мухаммад Шафи Деобанди , Санаулла Амритсари , Шаббир Ахмад Усмани , Сайед Фахруддин Ахмад , Убайдулла Синдхи и Узаир Гюль Пешавари . [9] [58] [59] Ибрагим Муса утверждает, что его «прекрасная группа студентов позже получила известность в сети медресе и внесла вклад в общественную жизнь в Южной Азии в таких разнообразных областях, как религиозная наука, политика и институциональное строительство». ." [60]
Хасан написал подстрочный перевод Корана на урду . [61] Позже он начал комментировать этот перевод пояснительными примечаниями, так как он только что завершил четвертую главу Ан-Ниса , когда умер в 1920 году. [62] Экзегетический труд был завершен его учеником Шаббиром Ахмадом Усмани и опубликован. как Тафсир-э-Усмани . [63] Позже он был переведен на персидский язык группой ученых, которым покровительствовал Мохаммед Захир Шах , последний король Афганистана . [64]
Хасан долгое время преподавал Сахих Бухари в Дарул Улум Деобанде, а когда он был заключен в тюрьму на Мальте , он начал писать трактат, объясняющий заголовки его глав. [65] В хадисоведении присвоение заголовков глав в сборнике традиций рассматривается как отдельная наука. [66] Хасан начал трактат с пятнадцати принципов по этому вопросу, а затем обсудил традиции из главы об откровении и неполностью осветил главу о знании. [67] Трактат называется «аль-абваб ва ат-тараджим ли аль-Бухари» ( перевод « Пояснение заголовков глав Сахиха» имама Бухари ) и занимает 52 страницы. [65]
По мере того как движение Ахли Хадис росло в Индии, они начали подвергать сомнению авторитет ханафитской школы мысли . [68] Исследователь Ахли-хадисов Мухаммад Хусейн Баталви составил набор из десяти вопросов [69] и объявил о вызове с наградой для тех, кто дал ответ, по десять рупий за ответ. Это было опубликовано в Амритсаре и отправлено Дарулу Улуму Деобанду . [68] Политика Деобанда заключалась в том, чтобы избегать проблем, которые разделяют мусульманское сообщество, но люди Ахли Хадис навязали этот вопрос. Впоследствии Хасан по просьбе своего учителя Нанаутави [70] в ответ задал ряд вопросов в форме трактата «Адилла-э-Камила» ( перевод «Совершенный аргумент »), пообещав, что «если вы ответите на эти вопросы, мы дадим вам двадцать рупий за ответ». [71]
После « Адилла-э-Камила» Махмуда Хасана исследователь Ахли-хадисов Ахмад Хасан Амрохви написал « Мисбах аль-Адилла» ( перевод « Фонарь на аргумент ») в ответ на «Адилла-э-Камила» . [70] Ученый Деобанди некоторое время ждал ответа от первоначального собеседника, Мухаммада Хуссейна Баталви, [72] который затем объявил, что работы Амрохви достаточно, и что он сам отказался от идеи написать ответы. [72] Махмуд Хасан в ответ написал «Изах аль-Адилла» ( перевод « Разъяснение аргумента »); комментарий к его более ранней работе «Адилла-э-Камила» . [72]
В этой книге Хасан обсудил допустимость пятничных молитв в деревнях и сельской местности. [73] Сайед Назир Хусейн поднял этот вопрос и опубликовал религиозный указ, который постановил, что не существует указания какого-либо места [для пятничной молитвы]. Он заявил, что там, где собираются хотя бы два человека, пятничная молитва необходима. [73] Ханафитский юрист и ученый Рашид Ахмад Гангохи написал в ответ фетву объемом более 14 страниц, названную « Автак аль-Ура» ( перевод « Самое сильное кольцо ») с точки зрения ханафитской школы мысли . [73]
Работа Гангохи подверглась критике со стороны ученых Ахли Хадисов ; большинство из которых воспроизводили одни и те же аргументы. [73] Ученик Гангохи Махмуд Хасан посчитал, что язык этих работ был дерзким, и написал длинную книгу под названием « Ахсан аль-Кира фи Тавзих Автхак аль-Ура» ( перевод « Лучшая беседа в объяснении самого сильного кольца »), в ответ. [74]
Шах Исмаил Дельви и его соратники, работавшие над реформированием мусульман от бидаа (религиозных нововведений), подверглись широкой критике со стороны людей, которые были связаны с этими нововведениями. [75] Дельви, в частности, был обвинен в богохульстве и отлучен от ислама. [75] Впоследствии исламский ученый Ахмад Хасан Канпури написал «Танзих ар-Рахман» ( перевод « Прославление милосердных »), в котором он упомянул Дельви как члена радикальной группы мутазилитов . [76] Махмуд Хасан в ответ написал «Джуд аль-Мукилл фи танзихи аль-Муиззи ва аль-Мудхилл» ( перевод « Усилия незначительного по прославлению того, кто облагораживает и позорит ») в двух томах. [77] В книге обсуждаются атрибуты и качества Аллаха с использованием терминологии Ильм аль-Калам , следуя акценту комментария Ат-Тафтазани «Шара Акайд-э-Насафи» на вероучение ан-Насафи . [76] Хасан ответил на обвинения, выдвинутые против шаха Исмаила Дельви и других подобных ученых, используя Ильм аль-Калам. [77]
Письменные рукописи « Сихах Ситта» хранились в библиотеках исламских стран, причем большинство из них хранилось в Мекке и Медине . [78] Индийский учёный Ахмад Али Сахаранпури скопировал рукописи, существовавшие в Мекке, а затем изучил их вместе с Шахом Мухаммадом Исхаком . Вернувшись в Индию, он начал публиковать отредактированные издания этих рукописей хадисов из своей типографии. [79] Его ученик Мухаммад Касим Нанаутави продолжал практику редактирования рукописей хадисов до тех пор, пока все книги не были опубликованы в Индии. [78]
Позже появился толчок к редактированию « Сунана Абу Дауда» , одной из шести основных книг хадисов . Однако вышедшие издания и оригинальные письменные рукописи существенно отличались друг от друга. [78] Таким образом, Хасан собрал все доступные рукописи, отредактировал текст и опубликовал несколько его изданий в виде книги. Они были опубликованы в 1900 году в издательстве Mujtabai Press в Дели. [80]
30 октября 1920 года, на следующий день после основания «Джамиа Миллия Исламия» в Алигархе, Хасан отправился в Дели по просьбе Мухтара Ахмада Ансари . Через несколько дней его здоровье ухудшилось, и Ансари лечил его в своем доме в Дарьягандже . [81] [82] Он умер 30 ноября 1920 года в Дели . [83] Когда было объявлено о его смерти, индуисты и мусульмане закрыли свои магазины и собрались возле дома Ансари, чтобы отдать дань уважения Хасану. [84] Затем Ансари спросил брата Хасана Хакима Мухаммада Хасана, предпочитает ли он, чтобы Махмуд Хасан был похоронен в Дели с договоренностями, которые должны быть сделаны на кладбище Мехдиян , или предпочитает похоронить его в Деобанде с приготовлениями для перемещения тела. [83] Было решено похоронить его в Деобанде из-за его желания, чтобы он был похоронен рядом с могилой своего учителя Мухаммада Касима Нанаутави. [85] Его погребальные молитвы возносились несколько раз. Жители Дели вознесли молитвы возле дома Ансари, а затем тело перевезли в Деобанд. Когда они добрались до железнодорожного вокзала Дели, собралось множество людей и вознесли погребальные молитвы. Впоследствии молитвы были вознесены на железнодорожной станции Меерут-Сити и Меерут-Кантт . [85] Его пятую и последнюю погребальную молитву возглавил его брат Хаким Мухаммад Хасан, и он был похоронен на кладбище Касми . [85]
Махмуд Хасан имел ряд наград. Ашраф Али Танви называл его «Шейх аль-Алам» (Лидер мира). [86] Танви заявляет, что «по нашему мнению, он является лидером Индии, Синда , арабов и аджамов ». [86] Медицинский колледж в Сахаранпуре был назван в его честь Медицинским колледжем Шейх-Уль-Хинд Маулана Махмуд Хасан . [87] В январе 2013 года президент Индии Пранаб Мукерджи выпустил памятную почтовую марку, посвященную движению Хасана « Шёлковое письмо» . [88]
Академия Шейхула Хинд , отделение Дарула Улума Деобанда, названа в его память. [89]
Назначение заголовков глав в сборнике хадисов само по себе является наукой, известной среди ученых как аль-абваб ва 'ль-тараджим [главы и пояснения].