stringtranslate.com

Мамиту

Мамиту ( Mammitum , Mammitu , Mammi [1] ) была месопотамской богиней , связанной с подземным миром . Она считалась женой Нергала или иногда других богов, считавшихся ему аналогами, таких как Эрра . Её значение в месопотамской религии было незначительным, и ей, скорее всего, в основном поклонялись в Куте , хотя имеются свидетельства и из других городов. Возможно, что она была предшественницей мандейской Амамит .

Имя и характер

В клинописных текстах засвидетельствовано несколько вариантов теонима Мамиту , включая ( d ) ma-ma , d ma-mi и d ma-mi-tum . [1] Поскольку краткая форма ее имени гомофонна с Мами , богиней рождения или «божественной повитухой », [2] [a] некоторые исследователи рассматривают их как одно божество. [5] Однако, хотя в теофорических именах с такими элементами, как ma-ma, идентификация вызываемого божества не всегда возможна, они хранятся отдельно в древних месопотамских списках богов , таких как список богов Вейднера , список богов Ниппура и как An = Anum , так и его древневавилонский предшественник. [1] Более длинные формы имени, такие как Mammītu, за исключением одного отрывка из эпоса о Гильгамеше, никогда не использовались для обозначения Мами или любого аналогичного божества. [6] Богиня Маммиту, которая ответственна за объявление судьбы наряду с « Ануннаку , великими богами» в этом сочинении (таблица X, строки 319–322), обычно идентифицируется современными переводчиками как Мами, а не Маммитум. [7] Противоположный подход был распространен в ранних изданиях, но Рим Нуруллин указывает, что параллельный отрывок в Атрахасисе подтверждает, что эта интерпретация неверна. [6]

Было высказано предположение, что, как и в случае с Мами, имя Мамиту восходит к lallwort, означающему «мать», хотя также возможно, что оно может происходить от терминов «клятва» или «мороз» ( аккадское mammû ; также «лед»). [1] Если последнее из этих предположений верно, его значение может быть «зимним». [8]

Мамиту ассоциировался с подземным миром . [9]

Ассоциации с другими божествами

Как уже засвидетельствовано в древневавилонских источниках, супругом Маммитум был Нергал . [1] Уилфред Г. Ламберт отметил, что их сочетание друг с другом было стандартным в этот период, но с касситского периода и далее Мамиту заменили на Лас . [10] Список богов Ан = Анум упоминает их обоих и приравнивает их друг к другу. [5] Однако в списке богов Ниппура Лас встречается отдельно от Нергала, [11] в то время как Мамитум указана рядом с ним. [12] Возможно, что они сосуществовали в Куте во втором тысячелетии до н. э. [13] Хотя еще одна богиня, Эрешкигаль , также могла считаться женой Нергала, [14] нет никаких доказательств того, что ее когда-либо приравнивали к Мамиту. [15]

Мамиту также можно считать женой Эрры [2] , которая стала отождествляться с Нергалом со времен Древнего Вавилона. [16] В « Эпосе об Эрре » она появляется как жена одноименного бога [17] , хотя в этом тексте он упоминается как Эрра и Нергал в разных местах. [18] Ан = Анум также упоминает ее как жену Месламтеи [2 ], хотя в этом контексте он напрямую отождествляется с Нергалом [1] .

Дуглас Фрейн предположил, что в Телль-эль-Вилайе в период Ура III Мамиту считалась супругой местного бога Ашки, которую он интерпретирует как раннюю форму имени Хушкия (позже засвидетельствованного как прозвище Нергала; Ан = Анум , табличка VI, строка 5), в отличие от альтернативного написания Ашги , как иногда предполагалось. [19]

Чинция Паппи утверждает, что имя богини Ташки(м)-Мамма является теофорическим именем, возможно, изначально принадлежавшим правителю, и что на основе явной связи с подземным миром и грунтовыми водами, которые она демонстрирует, можно предположить, что оно призывает Мамиту, а не Мами. [20] Это божество известно из текстов из Мари , где ей уже поклонялись в период Шакканакку . [21] Она также получала подношения во время правления Зимри-Лима , и текстовые источники указывают на то, что в городе существовал храм, посвященный ей. [20]

Поклонение

Самые ранние возможные свидетельства о Мамиту встречаются в теофорических именах из раннединастического и древнеаккадского периодов с такими элементами, как ma-ma , которые также встречаются как в аккадском , так и в аморейском ономастиконе в более поздние периоды, хотя идентификация божества, вызываемого в них, с уверенностью невозможна. [1] По словам Маркоса Суч-Гутьерреса, можно предположить, что Мамиту появляется в двух именах из Адаба между древнеаккадским периодом и периодом Ура III , поскольку в этом случае теофорический элемент пишется как ma-mi-tum. [22] По словам Дугласа Фрейна, имена, в которых она упоминается, часто встречаются в текстах из Телль-эль-Вилайя периода Ура III. [19] Чинция Паппи утверждает, что она также появляется в теофорических именах из древневавилонского Мари . [20] Однако, по мнению Ичиро Накаты, d ma-ma и d ma-am-ma, скорее всего, представляют божественную повитуху Мами в этом текстовом корпусе. [23] Примеры аккадских теофорических имен, ссылающихся на Маммитум, также известны из Суз того же периода. [24] Однако Криста Мюллер-Кесслер и Карлхайнц Кесслер утверждают, что в конечном итоге она была совершенно неизвестна за пределами Месопотамии. [14]

Значимость Мамиту в месопотамской религии была незначительной. [15] В старовавилонский период она получала подношения в храмовом комплексе Экур в Ниппуре вместе с Нергалом . [12] Однако, скорее всего, ее значимость ограничивалась Кутой и ее ближайшими окрестностями. [25] Франс Виггерманн утверждает, что изначально она была введена в местный пантеон вместе с Эррой . [5] Ей продолжали поклоняться там до первого тысячелетия до н. э. [14] Гимн Нанае, скорее всего, составленный не позднее 744-734 гг. до н. э., в котором перечисляются богини разных городов, упоминает Мамиту как божество Кута. [26] Последнее доступное свидетельство о ней из этого города — теофорические имена в эллинистическом тексте, датируемом 226 г. до н. э., хотя оценка масштаба ее культа затруднена, поскольку с этого места было извлечено мало клинописных текстов поздних периодов. [14] Ей также поклонялись в Вавилоне . [27] В новогоднем ритуале из этого города, который, по мнению Уилфреда Г. Ламберта, предшествовал правлению Навуходоносора I и возвышению Мардука до положения главы месопотамского пантеона, в котором перечислены божества, прибывающие в здание акиту , Мамиту указана как одно из божеств из Куты наряду с Нергалом и Ласом , рядом с Мардуком, Зарпаниту и членами пантеонов Киша ( Забаба и Бау ) и Борсиппы ( Набу , Наная и Сутиту ). [28] Ей также поклонялись в Вавилоне в более поздние периоды, о чем свидетельствуют свидетельства теофорических имен, взывающих к ней в двух текстах, датированных 23-м годом правления Навуходоносора II (Маммиту-силим) и шестым годом правления Кира (Маммиту-силат) соответственно. [14]

Поздняя релевантность

Вполне возможно, что из-за того, что культ Мамиту сохранял определенную степень важности как в Вавилоне, так и в Куте в поздние периоды, она была включена в мандейскую традицию. [27] [b] Криста Мюллер-Кесслер и Карлхайнц Кесслер предполагают, что Мамиту соответствует Амамит ( ˀmˀmyt , реже mˀmyt ), которая засвидетельствована как демон в пятой книге Гинза Ямина . [30] Амамит описывается как дочь Циня и супруга Зартаи-Зартаная , и ее имя также может функционировать как эпитет Либат , планеты Венера . [31]

Примечания

  1. ^ Другое существо из месопотамских верований с гомофоническим именем было māmītu , тип демона подземного мира с головой козла и человеческими руками и ногами, известный из позднего текста Underworld Vision of an Assyrian Prince и отсутствующий в других источниках. [3] В отличие от божеств, которые, как правило, были полностью антропоморфными в месопотамских верованиях, демонические существа часто были гибридами. [4]
  2. ^ Было отмечено, что ранние мандейские источники демонстрируют влияние традиций региона, включая эти два города и Борсиппу в частности, в то время как фигуры и традиции, связанные с другими древними городами Месопотамии, такими как Киш , Ниппур или Урук , не находят в них параллелей. [29]

Ссылки

  1. ^ abcdefg Креберник 1987, с. 330.
  2. ^ ab Asher-Greve & Westenholz 2013, стр. 2013. 87.
  3. ^ Виггерманн 2011, стр. 301–302.
  4. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 286.
  5. ^ abc Wiggermann 1998, стр. 220.
  6. ^ аб Нуруллин 2020, стр. 564–565.
  7. ^ Нуруллин 2020, стр. 563–564.
  8. ^ Нуруллин 2020, стр. 564.
  9. ^ Нуруллин 2020, стр. 565.
  10. Ламберт 1983, стр. 506–507.
  11. ^ Ламберт 1983, стр. 507.
  12. ^ ab Peterson 2009, стр. 54.
  13. ^ Мюллер-Кесслер и Кесслер 1999, стр. 81–82.
  14. ^ abcde Мюллер-Кесслер и Кесслер 1999, стр. 81.
  15. ^ ab Нуруллин 2020, стр. 465.
  16. ^ Виггерманн 1998, стр. 217.
  17. ^ Джордж 2013, стр. 51.
  18. ^ Джордж 2013, стр. 61.
  19. ^ ab Frayne 1997, стр. 422.
  20. ^ abc Pappi 2013, стр. 472.
  21. ^ Паппи 2013, стр. 471–472.
  22. ^ Такой-Гутьеррес 2005, с. 23.
  23. Наката 1995, стр. 235–236.
  24. ^ Задок 2018, стр. 153.
  25. ^ Мюллер-Кесслер и Кесслер 1999, стр. 80.
  26. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, стр. 116–117.
  27. ^ ab Müller-Kessler & Kessler 1999, стр. 82.
  28. ^ Ламберт 2013, стр. 282.
  29. ^ Мюллер-Кесслер и Кесслер 1999, стр. 84.
  30. ^ Мюллер-Кесслер и Кесслер 1999, стр. 82–83.
  31. ^ Мюллер-Кесслер и Кесслер 1999, стр. 83.

Библиография