Мария Иисуса Агреда ( исп . María de Jesús de Ágreda ), OIC , также известная как аббатиса Агреда (2 апреля 1602 — 24 мая 1665), была францисканской аббатисой и духовной писательницей, известной особенно своей обширной перепиской с королём Филиппом IV Испанским и сообщениями о её билокации между Испанией и её колониями в Новой Испании . Она была известным мистиком своей эпохи.
Член Ордена Непорочного Зачатия, также известного как Концепционисты , Мария Иисуса написала 14 книг, включая серию откровений о жизни Пресвятой Девы Марии . Говорят, что ее билокационная деятельность происходила между ее уединенным монастырем в сельской Испании и индейцами хумано в центральной части Нью-Мексико и Западном Техасе, а также в Тусоне, и вдохновила многих францисканских миссионеров в Новом Свете. В популярной культуре с 17-го века ее называли Дамой в Синем и Синей Монахиней , по цвету ее орденского одеяния.
Она родилась Марией Коронель и де Арана , дочерью Франсиско Коронеля и Каталины де Арана, в Агреде , городе, расположенном в провинции Сория . У пары было 11 детей, из которых только четверо дожили до взрослого возраста: Франсиско, Хосе, Мария и Херонима. Семья имела тесные связи с францисканскими монахами монастыря Сан-Хулиан, который находился на окраине города. Либо мать ходила в монастырь со своими детьми на мессу и исповедь , либо монахи навещали семейный дом. Тем не менее, Мэри позже вспоминала, что, будучи совсем маленьким ребенком, она чувствовала, что ее родители были очень строги к ней.
Биограф и современник Марии Иисусовой, епископ Хосе Хименес-и-Саманьего, был давним другом семьи Коронель и писал, что даже в юности у нее были экстазы и видения, в которых она чувствовала, что Бог наставляет ее о греховности мира. [2] В возрасте четырех лет ее конфирмовал Диего де Йепес , епископ, биограф и последний исповедник Терезы Авильской , который, как сообщается, был впечатлен духовной проницательностью ребенка. [3]
Когда Марии Иисуса было двенадцать, она приняла решение уйти в монастырь, остановившись на монахинях ордена босых кармелиток в Таразоне . Когда ее родители готовились сопровождать ее туда, Каталине де Арана было видение, что она должна превратить семейный дом в монастырь, в котором она и ее дочери должны были посвятить свою жизнь как монахини. В то время как молодая Мария была согласна на это соглашение, ее отец отказался пойти с ним. В этом его поддержал его брат Медель, а также их соседи, которые все считали это соглашение нарушением их брачных обетов. Его сопротивление продолжалось три года, пока в 1618 году, тогда уже считавшийся пожилым человеком в возрасте около пятидесяти лет, он (а позже и его брат) не поступил в францисканский монастырь Сан-Антонио в Нальде в качестве мирянина . Ее братья, которые уже стали монахами, продолжили свое обучение для получения католического священства в Бургосе . Она и ее мать поступили в монастырь вместе в январе 1619 года.
Затем Каталина и ее дочери превратили свой семейный дом в монастырь Непорочного Зачатия, чтобы стать частью Ордена Непорочного Зачатия. Выбор этого Ордена был частью огромной преданности Непорочному Зачатию Марии , которая отличала испанскую духовность того периода. Они начали это начинание как часть Босоногих — или реформированной — ветви Ордена. К сожалению, в регионе не было монастырей этой ветви, поэтому три монахини первоначальной Кальцедской ветви были приглашены из их монастыря в Бургосе, чтобы служить настоятельницами общины и обучать их жизни Ордена. Марии Иисуса было 16 лет, когда она, ее мать и сестра приняли монашеское одеяние Ордена, и ей дали религиозное имя , под которым она теперь известна. Однако она чувствовала, что должна наверстать упущенное за годы своей распущенности в период раздора между ее родителями и задержку в основании монастыря, вызванную этим.
Поскольку вскоре к общине присоединились и другие женщины, монастырь был перестроен (и завершен в 1633 году), хотя, когда началась реконструкция, в казне общины было 24 реала (примерно 2,5 испанских доллара в то время), дополненных пожертвованием в размере 100 реалов от верующих и многими другими дарами и часами добровольного труда. После того, как она приняла монашеское обеты в 1620 году, Мария Иисуса начала испытывать длительный период болезней и искушений. После смерти ее матери, которую ее коллеги-монахини избрали ее, теперь двадцатипятилетней, своей настоятельницей. [4] Хотя правила требовали, чтобы настоятельница менялась каждые три года, Мария фактически оставалась ответственной за монастырь до своей смерти, за исключением трехлетнего отпуска в возрасте пятидесяти лет. [5]
На протяжении всей своей жизни Мария Иисуса была склонна к «внутренней молитве». Как и ее соотечественница Тереза Авильская поколением ранее, эти молитвенные переживания приводили к религиозным экстазам, включая зарегистрированные случаи левитации . Поскольку эта форма молитвы часто практиковалась среди женщин, инквизиция пристально следила за теми, кто пропагандировал эту практику.
Между 1620 и 1623 годами Мария Иисуса сообщала, что ее часто «переносили с помощью ангелов» в поселения людей, называемых хуманос. Индейцы хумано из Новой Испании (современные Техас и Нью-Мексико ) давно просили миссионеров, возможно, надеясь на защиту от апачей . В конце концов, в 1629 году их посетила миссия во главе с францисканским монахом Хуаном де Саласом. [6]
Настоятельница сообщила о дальнейших, но менее частых визитах впоследствии, все время, пока она физически оставалась в монастыре в Агреде. Таким образом, они считаются билокациями , событием, когда человек находится или кажется, что находится в двух местах одновременно.
Прежде чем отправить монахов, отец Алонсо де Бенавидес , хранитель Нью-Мексико, спросил местных жителей, почему они так хотят креститься. Они сказали, что их посетила Дама в Синем, которая сказала им обратиться за помощью к отцам, указывая на картину монахини в синем одеянии и говоря, что она была одета так, но была красивой молодой девушкой. [7] Хуманос, посетившие Ислету , указали, что Дама в Синем посетила их в районе, который теперь известен как Национальный памятник Салинас , к югу от современного Маунтинэйра, Нью-Мексико , примерно в 65 милях (104,6 км) к югу от Альбукерке . В то же время, брат Эстебан де Переа принес Бенавидесу запрос от духовника сестры Марии в Испании, в котором спрашивалось, есть ли какие-либо доказательства того, что она посещала Хуманос.
Поскольку сообщения о мистических путешествиях Марии в Новый Свет множились, инквизиция обратила на это внимание, хотя против нее не было принято суровых мер, возможно, из-за ее длительных письменных отношений с испанским королем. [8] [9]
Рассказы о мистических явлениях Марии на американском Юго-Западе , а также вдохновляющие отрывки из «Мистического города Бога » настолько взволновали миссионеров XVII и XVIII веков, что они приписали ей заслугу в деле своей жизни, сделав ее неотъемлемой частью колониальной истории Соединенных Штатов. [10]
Наиболее известным произведением Марии де Агреды является « Мистический город Бога» (исп. Mistica Ciudad de Dios, Vida de la Virgen María ) , состоящий из восьми книг (шести томов). В нем излагаются ее откровения о земной и небесной жизни, как сообщается, полученные непосредственно от Пресвятой Девы Марии . Книги содержат информацию об отношениях «Пресвятой Девы» с Триединым Богом , а также о деяниях и Таинствах, совершенных Иисусом. Повествование содержит обширные подробности и охватывает временную линию Нового Завета. В нем также излагаются советы, данные Святой Матерью о том, как обрести истинную святость. [11]
Мистический Град Божий , биография Марии , в настоящее время часто изучается в колледжах и университетах по программам испанского языка и культуры за ее вклад в литературу барокко. [8] Написанная на элегантном испанском языке, она описывает как земные, так и духовные детали. К ним относятся то, как выглядит Земля из космоса (содержащееся в ее неопубликованном "Tratado de rendondez de la Tierra" 17-го века); Непорочное Зачатие Девы Марии, Вознесение Марии , обязанности Михаила Архангела и Гавриила Архангела ; и скрупулезные подробности о детстве Иисуса . Другие детали, которые рассказала Мария, касались Страстей Христовых , Воскресения и Вознесения .
Немецкий философ и теолог Йозеф Геррес , выражая свое восхищение удивительной глубиной его размышлений, находит, что стиль соответствует дурному вкусу того времени, помпезный и натянутый, и очень утомительный из-за многословия моральных приложений, прилагаемых к каждой главе. [4]
В дополнение к ее 14 опубликованным работам, Мария Иисуса также служила духовным (а иногда и политическим) советником короля Филиппа IV Испанского , по его просьбе и в течение более 22 лет. Их сохранившаяся переписка включает более 600 писем. [12]
Мистический Град Божий был осужден в Риме 4 августа 1681 года Конгрегацией инквизиции, и Папа Иннокентий XI запретил его чтение, но по настоянию Карла II Испанского приостановил исполнение указа для Испании. Книга не привлекала особого внимания за пределами Испании, пока монах-реколлект не перевел и не опубликовал первую ее часть в Марселе в 1696 году. Это привело к тому, что ее передали в комиссию Сорбонны, которая также осудила ее в июле 1696 года. [4]
Испанский кардинал Хосе Саенс д'Агирре пытался добиться отмены цензуры, поскольку он считал, что решение Сорбонны было основано на неправильном переводе. Исследования книги были проведены в 1729 году при папе Бенедикте XIII , когда ее канонизация была снова настоятельна. В 1748 году папа Бенедикт XIV , признавая, что книга получила одобрение университетов Саламанки, Алькалы, Тулузы и Лувена, попросил генерала францисканцев расследовать подлинность писаний, поскольку утверждалось, что ее исповедники подделали текст. [4]
Дискуссия продолжалась за и против. Немецкий церковный историк и канонист Йозеф Гергенрётер сказал, что осуждение 1681 года произошло из-за того, что его публикация в 1670 году игнорировала указ папы Урбана VIII от 1625 года в папской булле Sanctissimus Dominus Noster , который требовал одобрения епископа для публикации частных откровений; или потому, что он содержал апокрифические истории. Также предполагалось, что те, кто следовал философскому подходу Аквинского (в основном доминиканцы), возражали против того, чтобы взгляды последователей Дунса Скота (в основном францисканцев) представлялись как Божественное откровение. [4] Теолог Евсевий Аморт написал трактат о мистицизме, De Revelationibus et Visionibus и т. д. (2 тома, Аугсбург, 1744), направленный против «Мистического Града Божьего»; это привело его к конфликту с несколькими ее францисканскими защитниками. [13]
Приостановка действия указа Иннокентия XI, осуждающего книгу, была введена в действие только в Испании, и хотя Карл II просил разрешения на ее прочтение, распространенное на весь христианский мир, Папа Александр VIII не только отклонил прошение, но и подтвердил Brief своего предшественника. Король обратился с той же просьбой к Папе Иннокентию XII , который, однако, ничего не сделал, кроме как учредил комиссию для изучения причин, выдвинутых испанским судом. Ее работы были помещены в Индекс, но францисканцы были уверены, что это была ошибка печатника, поскольку никакого осуждения там не появилось. [4]
Менее чем через десять лет после ее смерти, Мария Иисуса была объявлена Преподобной Папой Климентом X , в честь ее "героической жизни добродетели". Хотя процесс беатификации был открыт в 1673 году, он до сих пор не завершен.
Традиция апостола Святого Иакова и святилища Эль-Пилар , считающегося первой церковью, посвященной Марии, была дана Богоматерью в явлении сестре Марии Агреде, описанном в «Таинственном городе Бога» , и считается, что именно она побудила Карла II, короля Испании, восстановить в стиле барокко поврежденный пожаром собор в Сарагосе в 1681 году. Строительство было завершено и повторно освящено в 1686 году.
Когда в 1909 году открыли гроб Марии Иисуса, был проведен поверхностный научный осмотр тела настоятельницы XVII века. В 1989 году испанский врач по имени Андреас Медина принял участие в другом осмотре останков и сказал журналисту-расследователю Хавьеру Сьерре в 1991 году: «Что больше всего удивило меня в этом случае, так это то, что когда мы сравнили состояние тела, как оно было описано в медицинском отчете от 1909 года, с тем, как оно выглядело в 1989 году, мы поняли, что оно абсолютно не ухудшилось за последние восемьдесят лет». [14] Следователи сделали фотографии и другие доказательства, прежде чем снова запечатать ее гроб, который до сих пор выставлен в монастырской церкви. Некоторые считают, что нетленность , то есть отсутствие обычного гниения и разложения после смерти, является еще одним доказательством святости.
Ее дело было официально открыто 28 января 1673 года, что дало ей титул Слуги Божьей . [15] Теперь настоятельница считается достопочтенной . После 400-летия со дня ее рождения в 2002 году несколько групп (включая Испанское общество мариологии, Общество Богоматери Пресвятой Троицы, Рыцари Колумба, Американский совет по мистическому граду Божьему и Рабочую группу по беатификации сестры Марии де Хесус де Агреда) возобновили попытки продвинуть процесс ее беатификации . [16]
Сан-Анджело, штат Техас , считает, что настоятельница была первопроходцем в создании ранних миссий в Техасе. [17] Коренные американцы племени джумано вспоминают о ее роли в их выживании и ее возможной связи с легендой о цветке штата Техас — голубом чепце. [18]
Она представлена в художественном произведении « Дама в голубом » («La Dama Azul») Хавьера Сьерры (Atria Books, 2005/07, ISBN 1-4165-3223-4 ), а также в английской биографии «Мария Агреда: Мистическая леди в голубом » ( University of New Mexico Press, 2009). Она также послужила вдохновением для романа « Женщина из голубой воды» Кена Фармера (Timber Creek Press, 2016, ISBN 978-0-9971290-8-3 ), книга № 7 из серии «Нации».
В своих мемуарах итальянский авантюрист XVIII века Джакомо Казанова описывает чтение « Мистического Града Божьего» во время своего заключения в венецианской тюрьме И Пьомби . [19]
В данной статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .В данной статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .{{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Maria de Agreda". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.
