Мелькитская греко-католическая церковь , [а] или мелькитская византийская католическая церковь , является восточно-католической церковью , находящейся в полном общении со Святым Престолом как часть всемирной католической церкви . Ее главным пастором является Патриарх Юсеф Абси , штаб-квартира которого находится в соборе Успения Пресвятой Богородицы в Дамаске , Сирия . Мелькиты, являющиеся католиками византийского обряда , ведут свою историю от первых христиан Антиохии , бывшей части Сирии , а теперь находящейся в Турции , живших в I веке нашей эры, где христианство было введено Святым Петром . [3]
Мелькитская церковь, как и многие другие восточно-католические церкви, разделяет византийский обряд с Греческой православной церковью Антиохии и другими восточно-православными церквями . В основном оно сосредоточено в Сирии , Ливане , Иордании , Израиле и Палестине . [4] Греко-католики-мелькиты присутствуют, однако, по всему миру в результате миграции из-за преследований христиан . За пределами Ближнего Востока Мелькитская церковь также выросла за счет смешанных браков и обращения людей различного этнического происхождения, а также трансритуализма. В настоящее время во всем мире насчитывается около 1,6 миллиона членов. [2] [5]
Хотя византийские литургические традиции Мелькитской католической церкви совпадают с традициями восточного православия , церковь официально стала частью Католической церкви с момента повторного вступления в общение со Святым Престолом при Патриархе Кирилле VI Танасе в 1724 году. Те, кто отверг этот шаг, сформировали Сохранившаяся Греческая Православная Церковь Антиохии. [6]
Мелькит , от сирийского слова « малка» , означающего «царь», и арабского слова «Малаки» ( арабское : ملكي , что означает «королевский» и, как следствие, «император») [7] первоначально был уничижительным термином для христиан Ближнего Востока, которые приняли власть Халкидонского собора ( 451 г.) и византийского императора - термин, применяемый к ним нехалкидонцами. [7] Из халкидонских церквей греко-католики продолжают использовать этот термин, а православные - нет.
Греческий элемент означает наследие церкви византийского обряда , литургию , используемую всеми восточными православными церквями . [8]
Термин «католик» признает общение с Римской церковью и подразумевает участие во всемирной христианской церкви. Согласно церковной традиции, Мелькитская церковь Антиохии является «старейшей непрерывной христианской общиной в мире». [9]
На арабском языке , официальном языке церкви, [4] он называется ар-Рум аль-Катулик ( араб . الروم الكاثوليك ). Арабское слово Rūm означает «римляне» от греческого слова Romaioi , которым грекоязычные восточные римляне (на современном языке называемые «византийцами») продолжали идентифицировать себя даже после того, как Западная Римская империя прекратила свое существование. Название буквально означает «римско-католический», что сбивает с толку современного англоговорящего человека, но оно относится не к Латинской церкви , а к грекоязычному восточно-православному «византийскому» римскому наследию, центром тяжести которого был город Новый Рим» (лат. Nova Roma, греч. Νέα Ρώμη), Константинополь . [ нужна цитата ]
По мнению Мелькитской греко-католической церкви, ее истоки восходят к утверждению христианства на Ближнем Востоке. [10] Когда христианство начало распространяться, ученики проповедовали Евангелие по всему региону и впервые были записаны как «христиане» в городе Антиохия ( Деяния 11:26 ), историческом престоле Мелькитского католического патриархата. . [11] Ученые приписывают фактическое написание Евангелий на греческом койне эллинизированному христианскому населению Антиохии с такими авторами, как Св. Лука , автор Евангелия от Луки и Деяний апостолов . [12] [13] Ко 2 веку христианство было широко распространено в Антиохии и по всей Сирии. Рост церкви не прекращался в периоды гонений, и к концу IV века христианство стало официальной государственной религией.
Мелькитская греко-католическая церковь ведет свое начало от христианских общин Леванта и Египта . Термин «мелькиты» первоначально относился к христианам в Египте, которые были верны Халкидонскому собору , а позже стал относиться и к христианам в регионе Леванта. [14] Руководство церковью было возложено на три апостольских патриархата древних патриархатов : Александрийского , Антиохийского и Иерусалимского . [15]
После Четвертого Вселенского Собора, Халкидонского Собора в 451 году нашей эры, христианское общество Ближнего Востока V века резко разделилось на тех, кто принял, и тех, кто не принял результаты Собора. Те, кто принял постановления собора, халкидонцы , были в основном грекоязычными горожанами, а антихалкидонцы, которые были преимущественно армяноязычными или коптскоязычными провинциалами, называли их мелькитами ( имперцами ). [16]
Битва при Ярмуке (636 г.) вывела родину мелькитов из-под контроля Византии и поставила ее под оккупацию арабских захватчиков. [17] Хотя греческий язык и культура оставались важными, особенно для мелькитов Иерусалима, антиохийская мелькитская традиция слилась с арабским языком и культурой. Действительно, арабская христианская поэзия существовала до прихода ислама , но смешение Антиохии с арабской культурой привело к некоторому дистанцированию от Константинопольского Патриарха .
Несмотря на арабское вторжение, мелькиты продолжали играть важную роль во Вселенской церкви. Мелькиты сыграли ведущую роль в осуждении спора о иконоборчестве , когда он вновь возник в начале 9 века, и были одними из первых восточных церквей, отреагировавших на введение пункта о филиокве на Западе. [17]
В 1724 году новым Патриархом Антиохии был избран Кирилл VI Танас . Поскольку Кирилл считался прозападным, Константинопольский Патриарх Иеремия III опасался, что его авторитет будет поставлен под угрозу. Поэтому Иеремия объявил избрание Кирилла недействительным, отлучил его от церкви и рукоположил греческого иеродиакона Антиохийского Сильвестра в сан священника и епископа, чтобы занять место Иеремии. [6]
Сильвестр усугубил разногласия своим жестким правлением в церкви, поскольку многие мелькиты признали притязания Кирилла на патриарший престол. [ нужна цитация ] Иеремиас и Сильвестр начали пятилетнюю кампанию преследования Кирилла и верующих мелькитов, которые его поддерживали, поддержанную османскими турецкими войсками. [ нужна цитата ]
Через пять лет после избрания Кирилла VI , в 1729 году, Папа Бенедикт XIII признал его Патриархом Антиохии и признал его последователей находящимися в полном общении с Католической Церковью и Папой Римским . [18] С этого времени Мелькитская Греко-Католическая Церковь существовала отдельно и параллельно с Антиохийской Греческой Православной Церковью в Западной Азии ; последний уже не именуется мелькитом . [ нужна цитата ]
Мелькитская греко-католическая церковь сыграла важную роль в руководстве арабским христианством . [ нужна цитата ] Ее всегда возглавляли арабоязычные христиане, тогда как у ее православного аналога до 1899 года были греческие патриархи. Действительно, в самом начале ее отдельного существования, около 1725 года, один мирянский лидер, теолог Абдаллах Захер из Алеппо (1684 г.) –1748) основал первую типографию в арабском мире . [19] В 1835 году Максим III Мазлум , мелькитский греко-католический патриарх Антиохии, был признан Османской империей лидером проса , особой религиозной общины в пределах Империи. Папа Григорий XVI даровал Максиму III Мазлуму тройной патриархат Антиохии, Александрии и Иерусалима - титул, который до сих пор принадлежит лидеру Мелькитской греко-католической церкви.
В 1806 году Германос Адам , архиепископ Алеппо, созвал Синод Каркафе , который адаптировал и ратифицировал положения Синода Пистойи 1786 года . Формально оно было принято мелькитской церковью, но официально осуждено в 1835 году Папой Григорием XVI в булле Melchitarum Catholicorum Synodus . [20]
В 1847 году Папа Пий IX (1846–1878) восстановил Латинский Патриархат Иерусалима в лице 34-летнего Джузеппе Валерги (1813–1872), которого местная иерархия прозвала «Мясником» из-за его яростного сопротивления Восточные православные церкви Святой Земли. [ нужна цитата ] Когда он прибыл в Иерусалим в 1847 году, там было 4200 латино-католиков, а когда он умер в 1872 году, их число удвоилось.
Под давлением Римской курии с требованием принять практику Латинской церкви Патриарх Климент Бахут в 1857 году ввел григорианский календарь, используемый Латинской и Маронитской церквями; этот поступок вызвал серьезные проблемы внутри мелькитской церкви, что привело к кратковременному расколу. [21] Конфликты в мелькитской церкви обострились до такой степени, что Климент отрекся от своего поста патриарха.
Преемник Климента, Патриарх Григорий II Юсеф (1864–1897), работал над восстановлением мира внутри общины, успешно залечив затянувшийся раскол. [ нужна цитата ] Он также сосредоточился на улучшении церковных институтов. Во время своего правления Григорий основал Патриарший колледж в Бейруте в 1865 году и Патриарший колледж в Дамаске в 1875 году и вновь открыл мелькитскую семинарию Айн-Траз в 1866 году. [21] [22] Он также способствовал созданию семинарии Святой Анны, Иерусалим, в 1882 году Белыми отцами для обучения мелькитского духовенства. [23]
После Хатт-и Хумаюн 1856 года , указа султана Абдулмеджида I , положение христиан на Ближнем Востоке улучшилось. Это позволило Григорию успешно поощрять более широкое участие мирян-мелькитов как в церковном управлении, так и в общественных делах. [21] Григорий также проявил интерес к служению растущему числу мелькитов, эмигрировавших в Америку. В 1889 году он направил отца Ибрагима Бешавате из Василианского Сальваторианского ордена в Саиде, Ливан, в Нью-Йорк, чтобы служить там растущей сирийской общине. По словам историка Филиппа Хитте, Бешавате был первым постоянным священником в США с Ближнего Востока из числа мелькитской, маронитской и антиохийской православных церквей. [24]
Григорий также был видным сторонником восточной экклезиологии на Первом Ватиканском соборе. [ нужна цитата ] В двух беседах, которые он произнес на Соборе 19 мая и 14 июня 1870 года, он настаивал на важности подчинения решениям Флорентийского Собора, не создания нововведений, таких как непогрешимость папы, а принятия того, что было решено по общему согласию между греками и латинянами на Флорентийском соборе , особенно в отношении вопроса о папском первенстве. [25] Он прекрасно осознавал катастрофическое влияние, которое догматическое определение папской непогрешимости окажет на отношения с Восточной Православной Церковью , и стал видным противником догмы на Соборе. [26] Он также защищал права и привилегии патриархов согласно канонам, обнародованным предыдущими вселенскими соборами. Выступая на Соборе 19 мая 1870 года, Патриарх Григорий утверждал:
Восточная Церковь приписывает Папе самую полную и высшую власть, однако таким образом, чтобы полнота и первенство находились в гармонии с правами патриарших кафедр. Вот почему, в силу древнего права, основанного на обычаях, римские понтифики, за исключением очень важных случаев, не осуществляли над этими престолами обычную и непосредственную юрисдикцию, которую нас сейчас просят определить без каких-либо исключений. Это определение полностью разрушило бы конституцию всей греческой церкви. Вот почему моя совесть как пастора отказывается принять эту конституцию. [27]
Патриарх Григорий отказался подписать догматическую декларацию Собора о непогрешимости папы. Он и семь других присутствующих мелькитских епископов проголосовали за не место в общей конгрегации и покинули Рим до принятия догматической конституции пастора Этерна о папской непогрешимости. [28] Другие члены анти-инфаллибилистского меньшинства, как из Латинской церкви, так и из других восточно-католических церквей, также покинули город. [28]
После завершения Первого Ватиканского Собора был направлен эмиссар Римской курии для получения подписей патриарха и мелькитской делегации. Под ним подписались Патриарх Григорий и мелькитские епископы, но с приложенной оговоркой, как это было на Флорентийском соборе: «кроме прав и привилегий восточных патриархов». . [26] [29] За это он заслужил неприязнь Пия IX. Согласно одному сообщению, во время его следующего визита к понтифику папская стража бросила Григория на пол к ногам Пия, в то время как папа поставил ногу на голову патриарха. [26] [29] Эта история, однако, была поставлена под сомнение недавними исследованиями Первого Ватиканского Собора. Джон Р. Куинн цитирует Джозефа Хаджара в своей книге « Почитаемые и поруганные: пересмотр Ватиканского Собора №1» : «Мы не смогли найти ни одного документа, подтверждающего историческое подтверждение такого обращения со стороны Папы». [30] Православный историк А. Эдвард Сеченский сообщает, что историчность этой истории «сейчас вызывает большие подозрения». [31] Несмотря на это, Патриарх Григорий и Мелькитская Церковь остались верны своему союзу с Римской Церковью. Отношения с Ватиканом улучшились после смерти Пия IX и последующего избрания Льва XIII понтификом. Энциклика Льва Orientalium dignitas затрагивала некоторые опасения Восточно-католических церквей по поводу латинизации и тенденций к централизации Рима. [32] Лео также подтвердил, что ограничения, наложенные на армянского католического патриарха письмом Пия IX « Реверсурус » 1867 года , не будут распространяться на Мелькитскую церковь; кроме того, Лев официально признал расширение юрисдикции Патриарха Григория, включив в него всех мелькитов по всей Османской империи . [32]
Патриарх Максим IV Сайег принял участие во Втором Ватиканском соборе , где он отстаивал восточную традицию христианства и заслужил большое уважение со стороны православных наблюдателей на соборе, а также одобрение Вселенского патриарха Константинополя Афинагора I.
После Второго Ватиканского собора мелькиты перешли к восстановлению традиционного богослужения. Это включало как восстановление мелькитских практик, таких как совершение Евхаристии младенцам после миропомазания после крещения , так и удаление латинизированных элементов, таких как рельсы для причастия и исповеди. В предсоборные дни лидерами этого направления были члены «Каирского круга», группы молодых священников, сосредоточившейся при Патриаршей коллегии в Каире. В эту группу входили отцы Джордж Селим Хаким , Джозеф Тавил , Элиас Зогби и бывший иезуит Оресте Кераме; позже они стали епископами и приняли участие во Втором Ватиканском соборе, где их усилия оправдались.
Эти реформы привели к протестам некоторых мелькитских церквей по поводу того, что делатинизация зашла слишком далеко. Во время Патриархата Максима IV (Сайега) некоторые мелькиты в Соединенных Штатах возражали против использования народного языка при совершении Божественной литургии, движения, которое возглавил будущий архиепископ Назарета отец Джозеф Райя из Бирмингема, штат Алабама. . Этот вопрос получил освещение в национальных новостях после того, как епископ Фултон Шин совершил Папскую Божественную литургию на английском языке на Национальном съезде мелькитов в Бирмингеме в 1958 году, часть которой транслировалась по телевидению в национальных новостях.
В 1960 году вопрос был решен Папой Иоанном XXIII по просьбе Патриарха Максима IV в пользу использования народных языков при совершении Божественной литургии. Папа Иоанн также посвятил в епископы мелькитского священника отца Гавриила Акакия Куссу , используя византийский обряд и папскую тиару в качестве короны. Епископ Кусса почти сразу был возведен в кардиналы, но умер два года спустя. Его повод для канонизации был инициирован его религиозным орденом, Василианским Алепским Орденом .
Дальнейшие протесты против делатинизации церкви произошли во время патриархата Максима V Хакима (1967–2000), когда некоторые церковные чиновники, поддерживавшие латинские традиции, протестовали против разрешения рукоположения женатых мужчин в священники. Сегодня церковь считает себя подлинной православной церковью, находящейся в общении с Католической церковью. По существу, он играет роль голоса Востока внутри западной церкви, моста между верами и народами. [33]
Из-за массовой эмиграции из Восточного Средиземноморья, начавшейся с массовых убийств в Дамаске в 1860 году, в ходе которых подверглось нападению большинство христианских общин, Мелькитская греко-католическая церковь сегодня встречается по всему миру и больше не состоит исключительно из верующих восточно-средиземноморского происхождения. .
Патриархат Максима V добился большого прогресса в мировом присутствии Мелькитской церкви, называемой «Диаспорой»: в ответ на это были созданы епархии (восточный эквивалент епархии) в США, Канаде, Бразилии, Австралии, Аргентине и Мексике. к продолжающемуся опустошению Восточного Средиземноморья от ее коренных христианских народов. Некоторые историки утверждают , что после революции в Египте в 1952 году многие мелькиты покинули Египет из-за возобновления исламской, нативистской и социалистической политики режима Насера . В 1950 году самая богатая община мелькитов в мире находилась в Египте. [34] В 1945 году самой густонаселенной отдельной епархией была Акко , Хайфа , Назарет и вся Галилея .
В 1967 году преемником Максима IV был избран уроженец Египта сирийско-алеппинского происхождения Джордж Селим Хаким, который принял имя Максимос V. Ему предстояло царствовать до выхода на пенсию в возрасте 92 лет в юбилейном 2000 году. Он преставился в праздник Святых Петра и Павла 29 июня 2001 года. Его преемником стал архиепископ Лютфи Лахам, принявший имя Григорий III.
Мелькитская греко-католическая церковь — крупнейшая католическая община в Сирии и Израиле [35] и вторая по величине в Ливане. По состоянию на 2014 год Мелькитская греко-католическая церковь была крупнейшей христианской общиной в Израиле: около 60% израильских христиан принадлежали к Мелькитской греко-католической церкви. [36]
Из-за христианской эмиграции с Ближнего Востока в Сан-Паулу сейчас проживает самая большая община мелькитов в диаспоре (по оценкам, около 433 000 человек), [37] за которой следует Аргентина (302 800 человек). Другие крупные общины мелькитов можно найти в Австралии (52 000), Канаде (35 000), Венесуэле (25 400), США (24 000) и других странах. [38] По данным Святого Престола за 2008 год, в Ливане сейчас проживает самая большая община мелькитов на Ближнем Востоке (425 000 человек), за ней следует Сирия (234 000 человек). [39] В Израиле и Палестине проживает более 80 000 греческих католиков-мелькитов, а в Иордании — 27 600 греческих католиков-мелькитов. [38]
Мелькитская Греко-Католическая Церковь находится в полном общении со Святым Престолом (латино-католическим Папой Римским и его Римской Конгрегацией Восточных Церквей ), где Патриарха представляет его Прокуратор в Риме , но полностью следует традициям и обычаям Византии. Христианство . [40] Традиционными языками богослужения являются арабский и греческий , но сегодня службы проводятся на разных языках, в зависимости от страны, в которой расположена церковь.
Мелькитский Синод Епископов, состоящий из всех епископов церкви, собирается каждый год для рассмотрения административных, богословских и общецерковных вопросов. [41] Подавляющее большинство мелькитских епархиальных священников на Ближнем Востоке женаты . [42]
Нынешним Патриархом является Юсеф Абси , избранный 21 июня 2017 года. [43] Патриархат базируется в сирийской столице Дамаске , но формально остается одним из восточно-католических патриархов, претендующих на апостольское преемство Древнего Антиохийского престола, и имеет ему навсегда был присвоен титул Титулярного Патриарха Александрийского и Иерусалимского, двух других патриархатов с множественной католической преемственностью.
Патриархатом управляет постоянный синод , в который входят Патриарх и четыре епископа, обычный трибунал Патриарха по правовым вопросам, патриарший экономос , выполняющий функции финансового администратора, и канцелярия . [41]
В арабском мире и Африке церковь имеет епархии в:
Во всем остальном мире Мелькитская греко-католическая церковь имеет епархии и экзархаты для своей диаспоры в:
В Западной Европе Мелькитская Греко-Католическая Церковь имеет для своей диаспоры следующие приходы и общины:
Мужской род
Женский
Мужской род
Женский
Есть также несколько патриархальных организаций с офисами и отделениями по всему миру, в том числе: