Моральный реализм (также этический реализм ) — это позиция, согласно которой этические предложения выражают суждения , относящиеся к объективным характеристикам мира (то есть чертам, независимым от субъективного мнения), некоторые из которых могут быть верными в той степени, в которой они точно сообщают об этих характеристиках. Это делает моральный реализм ненигилистической формой этического когнитивизма (который признает, что этические предложения выражают суждения и, следовательно, могут оцениваться как истинные или ложные) с онтологической ориентацией , противостоящей всем формам морального антиреализма [1] и моральный скептицизм , включая этический субъективизм (который отрицает, что моральные суждения относятся к объективным фактам), теорию ошибок (которая отрицает, что любые моральные суждения истинны) и нокогнитивизм (который отрицает, что моральные суждения вообще выражают суждения). В рамках морального реализма есть два основных подразделения: этический натурализм и этический нон-натурализм . [2]
Многие философы утверждают, что моральный реализм как философская доктрина восходит, по крайней мере, к Платону, [3] и что это полностью оправданная форма морального доктрины. [4] Опрос 2009 года с участием 3226 респондентов [5] показал, что 56% философов принимают или склоняются к моральному реализму (28%: антиреализм; 16%: другие). [6] Другое исследование, проведенное в 2020 году, показало, что 62,1% принимают реализм или склоняются к нему. [7] Некоторые известные примеры сильных моральных реалистов включают Дэвида Бринка , [8] Джона Макдауэлла , Питера Рэйлтона , [9] Джеффри Сэйра-МакКорда , [10] Майкла Смита , Теренса Кунео, [11] Расса Шафер-Ландау , [12] ] Дж. Э. Мур , [13] Джон Финнис , Ричард Бойд , Николас Стерджен, [14] Томас Нагель , Дерек Парфит и Питер Сингер . Норман Герас утверждал, что Карл Маркс был моральным реалистом. [15] Моральный реализм изучался в различных философских и практических приложениях. [16]
В литературе было предложено разделение морального реализма на минимальную, умеренную и здравую формы. [14]
Надежная модель морального реализма обязывает моральных реалистов следовать трем тезисам: [17]
Минимальная модель исключает метафизический тезис, рассматривая его как предмет раздора среди моральных реалистов (в отличие от моральных реалистов и моральных антиреалистов). Этот спор не является незначительным, поскольку принятие или отвержение метафизического тезиса рассматривается теми, кто использует робастную модель, как ключевое различие между моральным реализмом и моральным антиреализмом. Действительно, вопрос о том, как классифицировать определенные логически возможные (хотя и эксцентричные) взгляды — такие как отказ от семантических и алетических тезисов в сочетании с принятием метафизического тезиса — зависит от того, какую модель мы принимаем. [18] Кто-то, использующий робастную модель, может назвать такую точку зрения «реалистическим некогнитивизмом», тогда как тот, кто использует минимальную модель, может просто поместить такую точку зрения рядом с другими, более традиционными формами некогнитивизма.
Робастная модель и минимальная модель также расходятся во мнениях относительно того, как классифицировать моральный субъективизм (грубо говоря, мнение о том, что моральные факты не являются независимыми от разума в соответствующем смысле, но что моральные утверждения все же могут быть истинными). [19] Историческая ассоциация субъективизма с моральным антиреализмом во многом объясняет, почему здравая модель морального реализма доминировала – хотя и неявно – как в традиционной, так и в современной философской литературе по метаэтике. [18]
В минимальном смысле реализма Р. М. Хэра можно было бы считать реалистом в его более поздних работах, поскольку он привержен объективности оценочных суждений, даже несмотря на то, что он отрицает, что моральные утверждения выражают суждения с истинностными значениями как таковыми. Моральные конструктивисты, такие как Джон Ролз и Кристина Корсгаард [20], также могут быть реалистами в этом минималистском смысле; последняя описывает свою позицию как процедурный реализм. Некоторые прочтения эволюционной науки, например, Чарльза Дарвина и Джеймса Марка Болдуина, предполагают, что, поскольку этика может быть связана со стратегиями выживания и естественным отбором, тогда такое поведение может быть связано с умеренной позицией морального реализма, эквивалентной этике. выживания.
Моральный реализм позволяет напрямую применять обычные правила логики ( modus ponens и т. д.) к моральным утверждениям. Мы можем сказать, что моральное убеждение ложно , неоправданно или противоречиво , точно так же, как и о фактическом убеждении. Это проблема экспрессивизма , как показывает проблема Фреге-Гича .
Еще одним преимуществом морального реализма является его способность разрешать моральные разногласия: если два моральных убеждения противоречат друг другу, реализм утверждает, что они оба не могут быть правы, и поэтому все участники должны искать правильный ответ, чтобы разрешить разногласие. Противоположные теории метаэтики испытывают трудности даже с формулировкой утверждения «эта моральная вера неверна», и поэтому они не могут разрешать разногласия таким способом.
Моральный реализм Питера Рейлтона часто ассоциируется с натуралистическим подходом. Он утверждает, что моральные факты можно свести к неморальным фактам и что наши моральные утверждения направлены на описание объективной реальности. В своей известной статье «Моральный реализм» (1986) [9] Рейлтон выступает за натуралистическую и доступную с научной точки зрения форму морального реализма. Он предполагает, что моральные факты можно понимать с точки зрения натуралистической концепции блага человека. Он использует точку зрения гипотетического наблюдателя для объяснения моральных суждений. Эта точка зрения учитывает то, о чем полностью рациональные, хорошо информированные и симпатизирующие агенты согласились бы в идеальных условиях. Натуралистический подход Рейлтона направлен на преодоление разрыва «должен» путем объяснения моральных фактов с точки зрения естественных фактов, а его теория обычно считается ответом на вызов морального скептицизма и антиреализма. Тем самым он пытается показать, что моральные факты не являются загадочными и не отделены от остального мира, а могут быть поняты и изучены так же, как и другие природные явления.
Филиппа Фут занимает позицию морального реализма, критикуя идею Стивенсона о том, что, когда оценка накладывается на факты, возникает «обязательство в новом измерении». [21] По аналогии она представляет практические последствия использования слова «травма». Не все что угодно считается травмой. Должно быть какое-то ухудшение. Когда мы предполагаем, что человек хочет того, чего ему не позволяет достичь травма, не впали ли мы в старое натуралистическое заблуждение ?
Может показаться, что единственный способ установить необходимую связь между «травмой» и вещами, которых следует избегать, — это сказать, что оно используется только в «направляющем к действию смысле», когда применяется к чему-то, чего говорящий намеревается избежать. . Но нам следует внимательно рассмотреть решающий момент в этом аргументе и подвергнуть сомнению предположение о том, что кто-то может случайно не хотеть чего-либо, для чего ему потребуются руки или глаза. Руки и глаза, так же как уши и ноги, играют роль во многих операциях, и можно сказать, что человек не нуждается в них только в том случае, если у него вообще нет никаких желаний. [21] : 96
Фут утверждает, что добродетели, подобно рукам и глазам в аналогии, играют настолько большую роль во многих операциях, что неправдоподобно предполагать, что для демонстрации их добродетели необходимо участие в ненатуралистическом измерении.
Философы, предполагавшие, что для того, чтобы слово «добро» использовалось в искренней оценке, требовали реальных действий, столкнулись с трудностями из-за слабости воли, и они наверняка должны были бы согласиться, что сделано достаточно, если мы сможем показать, что у любого человека есть основания для стремитесь к добродетели и избегайте порока. Но разве это невероятно сложно, если мы примем во внимание те вещи, которые считаются добродетелью и пороком? Рассмотрим, например, основные добродетели: благоразумие, умеренность, мужество и справедливость. Очевидно, любому человеку необходимо благоразумие, но не нужно ли ему также противостоять искушению удовольствия, когда дело касается вреда? И как можно было утверждать, что ему никогда не придется столкнуться со страшным ради какого-то блага? Неочевидно, что имел бы в виду кто-то, если бы сказал, что воздержание или мужество не являются хорошими качествами, и это не из-за «хвалебного» смысла этих слов, а из-за того, чем являются мужество и воздержание. [21] : 97
В. Д. Росс формулирует свой моральный реализм по аналогии с математикой, заявляя, что моральный порядок так же реален, как «пространственная или числовая структура, выраженная в аксиомах геометрии или арифметики». [22] : 29–30
В защиту теории божественного повеления и, следовательно, морального реализма, К. Стивен Эванс отмечает, что факт существования значительных моральных разногласий не подрывает моральный реализм. Большая часть того, что может показаться моральным разногласием, на самом деле является разногласием по поводу фактов. Например, в дебатах об абортах суть вопроса может заключаться в том, является ли плод человеческой личностью. Далее он отмечает, что на самом деле существует огромное количество морального согласия. Существует пять общих принципов, признанных различными человеческими культурами, в том числе (1) общая обязанность не причинять вреда другим и общая обязанность приносить пользу другим; (2) Особые обязанности по отношению к тем, с кем у человека особые отношения, например, к друзьям и членам семьи; (3) Обязанности быть правдивыми; (4) Обязанности выполнять свои обязательства и обещания; (5) Обязанности честно и справедливо поступать с другими. [23]
Моральному реализму было высказано несколько критических замечаний. Яркая критика, высказанная Дж. Л. Маки , заключается в том, что моральный реализм постулирует существование «сущностей, качеств или отношений очень странного типа, совершенно отличных от всего остального во вселенной. Соответственно, если бы мы знали о них, нам пришлось бы быть посредством какой-то способности морального восприятия или интуиции, совершенно отличной от наших обычных способов познания всего остального». [24] [25] Был разработан ряд теорий о том, как мы получаем доступ к объективным моральным истинам, включая этический интуиционизм и теорию морального чувства . [26]
Другая критика морального реализма, выдвинутая Маки, заключается в том, что он не может предложить правдоподобного объяснения межкультурных моральных различий — этический релятивизм . «Фактические различия в моральных кодексах легче объяснить гипотезой о том, что они отражают образ жизни, чем гипотезой о том, что они выражают представления, большинство из которых серьезно неадекватны и сильно искажены, объективных ценностей». [27]
Аргумент эволюционного разоблачения предполагает, что, поскольку человеческая психология в первую очередь создается эволюционными процессами, у которых, похоже, нет причин быть чувствительными к моральным фактам, принятие позиции морального реализма может привести только к моральному скептицизму . Цель аргумента состоит в том, чтобы подорвать мотивы принятия позиции морального реализма, а именно, чтобы иметь возможность утверждать, что существуют надежные моральные стандарты. [28]
Необъективизм (как он будет здесь называться) допускает существование моральных фактов, но утверждает, что они каким-то образом, который следует уточнить, конституируются умственной деятельностью... Вместо этого в настоящем обсуждении используется ярлык «необъективизм».
простого «субъективизма», поскольку в метаэтике укоренилось употребление последнего для обозначения тезиса о том, что, вынося моральное суждение, человек сообщает (а не выражает) свои собственные ментальные установки (например, «Кража — это неправильно» означает «Я не одобряю воровство»).