Ахимса (санскрит:अहिंसा,IAST: ahiṃsā ,букв. «ненасилие»[1]) — это древнеиндийский принцип ненасилия,который применяется к действиям по отношению ко всем живым существам. Это ключеваядобродетельвиндийских религиях,таких какджайнизм,буддизм,индуизмисикхизм. [2][3][4]
Ахимса — одна из главных добродетелей [2] джайнизма, где она является первой из Панча Махавраты . Это также одна из центральных заповедей индуизма и первая из пяти заповедей буддизма. Ахимса [5] основанана предпосылке, что все живые существа обладают искрой божественной духовной энергии; следовательно, причинить вред другому существу — значит причинить вред самому себе. Ахимса также связана с представлением о том, что все акты насилия имеют кармические последствия. Хотя древние исследователи брахманизма уже исследовали и усовершенствовали принципы ахимсы , эта концепция достигла необычайного развития в этической философии джайнизма. [2] [6] Махавира , двадцать четвертый и последний тиртханкара джайнизма, еще больше укрепил эту идею в 5 веке до нашей эры . [7] Примерно в V веке нашей эры Тируваллуварподчеркивал ахимсу и моральное вегетарианство как добродетели человека, что составило основу его учения на Курале . [8] Пожалуй, самым популярным защитником принципа ахимсы в наше время был Махатма Ганди . [9]
Предписание ахимсы о том, что люди не должны «причинять вреда» другому живому существу, включает в себя дела, слова и мысли . [10] [11] Классические индуистские тексты, такие как « Махабхарата » и « Рамаяна» , а также современные ученые, [12] расходятся во мнениях относительно того, что диктует принцип ахимсы , когда человек сталкивается с войной и другими ситуациями, требующими самообороны. Таким образом, историческая индийская литература внесла свой вклад в развитие современных теорий справедливой войны и самообороны . [13]
Слово Ахимса — иногда пишется как Ахинса [14] [15] — происходит от санскритского корня hiṃs , означающего удар; химса означает вред или вред, тогда как а-химса (с префиксом альфа-приватив ), его противоположность, означает непричинение вреда или ненасилие . [14] [16]
Почтение к ахимсе можно найти в индуистских, джайнских и буддийских канонических текстах. Говорят, что Паршванатха проповедовал ахимсу как один из четырех обетов. [17] [3] [5] [18] Ни одна другая индийская религия не разработала доктрину ненасилия и ее влияние на повседневную жизнь так сильно, как джайнизм. [19] [20] [21]
Ахимса как этическая концепция развилась в ведических текстах. [6] [22] Древнейшие писания косвенно упоминают ахимсу . Со временем индуистские сценарии пересмотрели ритуальные практики, а концепция ахимсы все более уточнялась и подчеркивалась, пока к поздней ведической эпохе (около 1000–600 гг . до н. э.) ахимса не стала высшей добродетелью . Например, в гимне 22.10.25 в Ригведе слова Сатья (правдивость) и Ахимса используются в молитве божеству Индре; [23] позже, Яджур Веда, датируемая периодом между 2500 г. до н. э . и 1500 г. до н. э. , гласит: «Пусть все существа посмотрят на меня дружелюбными глазами, пусть я сделаю то же самое, и пусть мы посмотрим друг на друга глазами друга». ". [6] [24] [25] [ необходима страница ] [26] [ необходима страница ]
Термин Ахимса появляется в тексте Тайттирия Шакха Яджурведы ( TS 5.2.8.7), где он относится к непричинению вреда самому жертвователю. [27] Это слово встречается несколько раз в Шатапатха-Брахмане в смысле «непричинения вреда». [28] Доктрина Ахимсы представляет собой развитие брахманической культуры поздней ведической эпохи. [29] Самая ранняя ссылка на идею ненасилия по отношению к животным ( пашу-ахимса ), по-видимому, в моральном смысле, находится в Капистхала Катха Самхите Яджурведы (Капсу 31.11), которая, возможно, была написана примерно в 1500-1500 гг. 1200 год до нашей эры . [30] [25] [ необходима страница ] [26] [ необходима страница ]
Джон Боукер утверждает, что это слово встречается, но в основных Упанишадах встречается редко. [31] Канеда приводит примеры слова пашу-ахимса в этих Упанишадах. [11] Другие ученые [5] [18] предполагают, что ахимса как этическая концепция начала развиваться в Ведах, становясь все более центральной концепцией в Упанишадах.
Чандогья -упанишад , датированная 1800–1600 гг. до н.э. , одна из старейших Упанишад , содержит самые ранние свидетельства использования в ведическую эпоху слова ахимса в том смысле, который известен в индуизме (кодекс поведения). Он запрещает насилие против «всех существ» ( сарвабхута ), и говорят, что практикующий ахимсу вырывается из цикла перерождений (БЧ 8.15.1). [32] [33] Некоторые ученые утверждают, что это упоминание могло быть влиянием джайнизма на ведический индуизм. [34] Другие ученые утверждают, что эта связь является умозрительной, и хотя джайнизм является древней традицией, самые старые прослеживаемые тексты традиции джайнизма датируются многими столетиями после окончания ведической эпохи. [35] [36]
Чандогья Упанишад также называет Ахимсу , наряду с Сатьявачанам (правдивостью), Арджавам (искренностью), Данамом (милосердием) и Тапо (покаянием/медитацией), как одну из пяти основных добродетелей (ЧЧ 3.17.4). [5] [37]
Сандилья- упанишада перечисляет десять воздержаний: Ахимса , Сатья , Астея , Брахмачарья , Дайя , Арджава , Кшама , Дхрити , Митахара и Шауча . [38] Согласно Канеде, [11] термин Ахимса является важной духовной доктриной, разделяемой индуизмом, буддизмом и джайнизмом. Это означает «непричинение вреда» и «неубийство». Оно подразумевает полное избегание причинения вреда любому живому существу делами, словами и мыслями.
В « Махабхарате » , одном из эпосов индуизма, неоднократно упоминается фраза «Ахимса Парамо Дхарма» ( अहिंसा परमॊ धर्मः ), которая буквально означает: ненасилие — высшая моральная добродетель. Например, в Анушасана Парве есть стих: [39]
Он встретился с ним и в конце концов.
Он был в восторге от Дня святого Валентина.
Он встретился с Джоном Биллом.
Он встретил Мэнни и Сан-Франциско.
Он играет в Сан-Франциско и в Нью-Йорке.
Приведенный выше отрывок из Махабхараты подчеркивает кардинальную важность ахимсы в индуизме и буквально означает:
Ахимса – высшая Дхарма , Ахимса – высший самоконтроль,
Ахимса – величайший дар, Ахимса – лучшая практика,
Ахимса – высшая жертва, Ахимса – высшая сила,
Ахимса – величайший друг, Ахимса – величайшее счастье,
Ахимса – это высшая истина, и Ахимса – величайшее учение. [40] [41]
Некоторые другие примеры, где обсуждается фраза Ахимса Парамо Дхарма, включают Ади Парву , Вана Парву и Анушасана Парву . Бхагавад -гита , среди прочего, обсуждает сомнения и вопросы о том, как правильно реагировать, когда человек сталкивается с систематическим насилием или войной. Эти стихи развивают концепции законного насилия в целях самообороны и теории справедливой войны . Однако единого мнения относительно этой интерпретации нет. Ганди, например, считает эти дебаты о ненасилии и законном насилии простой метафорой внутренней войны внутри каждого человека, когда он или она сталкивается с моральными вопросами. [42]
Классические тексты индуизма посвящают множество глав обсуждению того, что люди, практикующие добродетель ахимсы , могут и должны делать, когда сталкиваются с войной, угрозой насилия или необходимостью приговорить человека, осужденного за преступление. Эти дискуссии привели к появлению теорий справедливой войны, идей разумной самообороны и взглядов на соразмерное наказание. [13] [43] Арташастра обсуждает, среди прочего, что представляет собой соразмерный ответ и наказание. [44] [45]
Заповеди ахимсы в индуизме требуют избегать войны путем [ двусмысленного ] искреннего и правдивого диалога. Сила должна быть последним средством. Если война становится необходимой, ее цель должна быть справедливой, ее цель — добродетельной, ее целью является сдерживание нечестивцев, ее цель — мир, а ее методы — законными. [13] [44] Войну может начать и остановить только законная власть. Оружие должно быть соразмерно противнику и цели войны, а не быть неизбирательным средством разрушения. [46] Все стратегии и оружие, используемые в войне, должны быть направлены на победу над противником, а не на причинение ему страданий; например, допускается применение стрел, но не допускается применение стрел, смазанных болезнетворным ядом. Воины должны проявлять рассудительность [ уточнить ] на поле боя. Жестокое обращение с противником во время войны запрещено. Раненых, безоружных воинов противника нельзя атаковать или убивать; их необходимо доставить в ваше царство и оказать им медицинскую помощь. [44] Дети, женщины и гражданские лица не должны быть ранены. Пока идет война, искренний диалог во имя мира должен продолжаться. [13] [43]
В вопросах самообороны предлагались различные интерпретации древних индуистских текстов. Например, Тяхтинен предполагает, что самооборона уместна, преступники не защищены правилом ахимсы , а индуистские писания поддерживают насилие против вооруженного нападавшего. [47] [48] ахимса не подразумевает пацифизма . [49]
Альтернативные теории самообороны, вдохновленные ахимсой , строят принципы, аналогичные идеям справедливой войны. Айкидо , впервые появившееся в Японии, иллюстрирует один из таких принципов самообороны. Морихей Уэсиба , основатель Айкидо, называл свое вдохновение Ахимсой. [50] Согласно этой интерпретации ахимсы в целях самообороны, нельзя предполагать, что мир свободен от агрессии. Следует предположить, что некоторые люди по незнанию, ошибке или страху будут нападать на других или вторгаться в их пространство физически или словесно. Целью самообороны, по мнению Уэсибы, должна быть нейтрализация агрессии нападающего и избежание конфликта. Лучшая защита – это та, с помощью которой жертва защищена, а нападавший пользуется уважением и, если возможно, не травмируется. В ахимсе и айкидо нет врагов, и соответствующая самозащита направлена на нейтрализацию незрелости, предположений и агрессивных стремлений нападающего. [51]
Тяхтинен заключает, что индуисты не испытывают опасений по поводу смертной казни; их позиция такова, что злодеи, заслуживающие смерти, должны быть убиты и что король, в частности, обязан наказывать преступников и не должен колебаться, чтобы убить их, даже если они окажутся его братьями и сыновьями. [52]
Другие ученые [43] [44] приходят к выводу, что индуистские писания предполагают, что приговоры за любое преступление должны быть справедливыми, соразмерными и не жестокими.
Индуистская заповедь «не причинять вреда» применима к животным и всем формам жизни. Эта заповедь не встречается в древнейших стихах Вед (1500–1000 гг. до н.э. ), но все чаще становится одной из центральных идей в постведический период. [53] [54] В старейших слоях Вед, таких как Ригведа , упоминаются ритуальные жертвоприношения животных и приготовление мяса для кормления гостей. Сюда входили козы, быки, лошади и другие. [55] Однако текст не является единообразным в своих предписаниях. Некоторые аяты восхваляют мясо как пищу, тогда как другие аяты Вед рекомендуют «воздержание от мяса», в частности, «говядины». [55] [56] По словам Марвина Харриса, ведическая литература непоследовательна: некоторые стихи предполагают ритуальный забой и употребление мяса, а другие предполагают табу на мясоедение. [57]
Индуистские тексты, датированные 1-м тысячелетием до нашей эры , первоначально упоминают мясо как пищу, затем развиваются, предполагая, что можно есть только мясо, полученное в результате ритуального жертвоприношения, после чего развивается позиция, согласно которой нельзя есть мясо, потому что оно причиняет вред животным, со стихами, описывающими благородную жизнь. как тот, кто живет только цветами, корнями и плодами. [53] [58] Литература поздней ведической эпохи (до 500 г. до н.э. ) осуждает все убийства людей, крупного рогатого скота, птиц и лошадей и молится богу Агни , чтобы тот наказал тех, кто убивает. [59]
Более поздние тексты индуизма объявляют ахимсу одной из главных добродетелей и объявляют любое убийство или причинение вреда любой жизни противопоставлением дхарме (нравственной жизни). Наконец, дискуссия в Упанишадах и индуистских эпосах [60] смещается к вопросу о том, сможет ли человек когда-либо прожить свою жизнь, не нанося каким-либо вреда животным и растительным мирам, какие и когда можно употреблять в пищу растения или мясо животных, может ли насилие над животными заставляет людей становиться менее сострадательными, и можно ли и как можно нанести наименьший вред нечеловеческой жизни в соответствии с ахимсой , учитывая ограничения жизни и человеческие потребности. [61] Махабхарата разрешает охоту воинам, но выступает против этого в случае отшельников, которые должны быть строго ненасильственными. Сушрута Самхита , индуистский текст, написанный в 3-м или 4-м веке до нашей эры , в главе XLVI предлагает правильную диету как средство лечения определенных заболеваний и рекомендует различную рыбу и мясо при различных недугах и беременным женщинам, [62] [63] и Чарака Самхита описывает мясо как превосходящую все другие виды пищи для выздоравливающих. [64]
В текстах индуизма встречается множество идей о достоинствах ахимсы применительно к нечеловеческой жизни, но без универсального консенсуса. [65] Альсдорф утверждает, что дебаты и разногласия между сторонниками вегетарианского образа жизни и мясоедами были значительными. Даже предложенные исключения – ритуальный забой и охота – были оспорены сторонниками ахимсы . [66] [67] [68] В Махабхарате обе стороны приводят различные аргументы в обоснование своей точки зрения. Более того, охотник защищает свою профессию в долгой беседе. [69]
Многие аргументы, предложенные в пользу ненасилия по отношению к животным, относятся к блаженству, которое человек испытывает, к наградам, которые оно влечет за собой до или после смерти, к опасности и вреду, которые оно предотвращает, а также к кармическим последствиям насилия. [70] [71] [72]
Древние индуистские тексты обсуждают ахимсу и неживотную жизнь. Они препятствуют бессмысленному разрушению природы, в том числе диких и культурных растений. Отшельников ( саньясинов ) призывали жить на фрукторианской диете, чтобы избежать уничтожения растений. [73] [74] [75] Ученые [40] [76] утверждают, что принципы экологического ненасилия являются врожденными в индуистской традиции, и ее концептуальным источником была ахимса как ее основная добродетель.
Классическая литература индийских религий, таких как индуизм и джайнизм, существует на многих индийских языках. Например, Тируккурал , написанный в трех томах, вероятно, между 450 и 500 годами нашей эры , посвящает стихи 251–260 и 321–333 своего первого тома достоинству ахимсы , подчеркивая моральное вегетарианство и неубийство ( колламай ). [77] [78] Однако Тируккурал также прославляет солдат и их доблесть во время войны и заявляет, что долг короля - наказывать преступников и приводить в исполнение «смертный приговор нечестивцам». [79] [80]
В 1960 году Х. Джей Динша основал Американское веганское общество (AVS), связав веганство с концепцией ахимсы . [81] [82] [83]
В XIX и XX веках такие выдающиеся деятели индийской духовности, как Шримад Раджчандра [84] и Свами Вивекананда [85] подчеркивали важность ахимсы.
Мохандас Карамчанд Ганди успешно продвигал принцип ахимсы во все сферы жизни, в частности в политику ( Сварадж ). [86] Его движение ненасильственного сопротивления сатьяграха оказало огромное влияние на Индию, произвело впечатление на общественное мнение в западных странах и повлияло на лидеров различных движений за гражданские и политические права , таких как Мартин Лютер Кинг-младший из американского движения за гражданские права и Джеймс Бевел . По мнению Ганди, ахимса исключает не только акт причинения физического вреда, но и психические состояния, такие как злые мысли и ненависть, а также недоброе поведение, такое как резкие слова, нечестность и ложь, которые он рассматривал как проявления насилия, несовместимые с ахимсой. . [87] Ганди считал ахимсу творческой энергетической силой, охватывающей все взаимодействия, ведущие человека к обретению сатьи , «Божественной Истины». [88] Шри Ауробиндо раскритиковал Гандианскую концепцию ахимсы как нереалистичную и не универсально применимую; он занял прагматичную непацифистскую позицию, заявив, что оправдание насилия зависит от конкретных обстоятельств данной ситуации. [89]
Ганди заявил, что он убежден, что « химса есть как в индуизме, так и в христианстве, а также в исламе». [90] Он добавил: «Ненасилие присуще всем религиям, но оно нашло наивысшее выражение и применение в индуизме (я не считаю джайнизм или буддизм отдельными от индуизма)». [90] Отвечая на вопрос, учит ли Коран насилию и ненасилию, он заявил: «Я слышал от многих друзей-мусульман, что Коран учит использованию ненасилия. (...) аргумент о ненасилии в Священном Коране является интерполяция, не необходимая для моей диссертации». [90] [91]
Изучение истории и философии ахимсы повлияло на принцип «благоговения перед жизнью» Альберта Швейцера . Он похвалил индийские традиции за их этику ахимсы , считая запрет на убийство и причинение вреда «одним из величайших событий в духовной истории человечества». Однако он отметил, что «неубийство» и «непричинение вреда» могут быть невозможны в определенных ситуациях, например, самооборона, или сложны с этической точки зрения, как в случае длительного голода. [92]
Ахимса необходима для практикующихвосьмиступенчатую систему раджа-йоги Патанджали . Он входит в первую часть и является первой из пяти ям (самоограничений), которые вместе со второй частью составляют кодекс этического поведения в философии йоги. [93] [94] Ахимса также является одной из десяти ям в Хатха-йоге согласно стиху 1.1.17 ее классического руководства « Хатха-йога прадипика ». [95] Значение ахимсы как первого ограничения в первой части йоги ( ямы ) заключается в том, что она определяет необходимую основу для прогресса через йогу. Это предшественник асаны , подразумевающий, что успех в йогасане может быть достигнут только в том случае, если личность очищена в мыслях, словах и делах посредством самоограничения ахимсы .
В джайнизме понимание и реализация ахимсы более радикальны, скрупулезны и всеобъемлющи, чем в любой другой религии. [96] Убийство любого живого существа из-за страсти [ необходимо разъяснение ] считается химсой (нанесение вреда), а воздержание от такого действия является ахимсой (ненанесением вреда). [97] Обет ахимсы считается главным среди «пяти обетов джайнизма». Другие обеты, такие как истина ( сатья ), предназначены для защиты обета ахимсы . [98]
В практике ахимсы требования менее строгие к мирянам ( шравакам ), принявшим ануврату (малые обеты), чем к джайнским монахам , связанным «Великими обетами» Махавраты . [99] [100]
Утверждение ахимса парамо дхармах (или « Непричинение вреда /ненасилие/безвредность является высшим /высшим/первостепенным/высшим/абсолютным долгом /добродетелью/атрибутом/религией» [101] ) часто встречается на стенах джайнских храмов . . [102] Как и в индуизме, цель состоит в том, чтобы предотвратить накопление вредной кармы. [103]
Когда Махавира возродил и реорганизовал джайнскую веру в VI или V веке до нашей эры , [104] ахимса уже была установленным и строго соблюдаемым правилом. [105] Ришабханатха (Адинатха), первый джайнский Тиртханкара , которого современные западные историки считают исторической фигурой, за ним следовал Паршванатха (Паршванатха), [106] двадцать третий Тиртханкара , живший примерно в 9 веке до нашей эры . [107] Он основал общину, к которой принадлежали родители Махавиры. [108] Ахимса уже была частью «Четырехкратного ограничения» ( Кауджама ), обетов, принятых последователями Паршвы. [109] Во времена Махавиры и в последующие века джайны враждовали как с буддистами, так и с последователями ведической религии или индуистами, которых они обвиняли в небрежности и непоследовательности в осуществлении ахимсы . [110] [111] Согласно джайнской традиции, предписывается либо лакто-вегетарианство , либо веганство . [112]
Джайнская концепция ахимсы характеризуется несколькими аспектами. Убийство животных в пищу абсолютно исключено. [113] Джайны также прилагают значительные усилия, чтобы не причинять вред растениям в повседневной жизни, насколько это возможно. Хотя они и признают, что растения необходимо уничтожать ради еды, они допускают такое насилие только постольку, поскольку оно необходимо для выживания человека, и существуют специальные инструкции для предотвращения ненужного насилия над растениями. [114] [115] Джайнские монахи и монахини стараются изо всех сил стараться не причинить вреда даже мелким насекомым и другим мелким животным. [116] Как отрекшиеся, так и миряне джайнской веры отвергают мясо, рыбу, алкоголь и мед, поскольку считается, что они наносят вред крупным или крошечным формам жизни. [117]
Ученые-джайны обсуждают потенциальный вред другим формам жизни во время работы. Некоторые джайнские тексты (по словам Падманабха Джайни, исследователя джайнизма) запрещают людям этой веры заниматься земледелием, сельским хозяйством и торговлей продуктами животного происхождения. [118] Некоторые джайны воздерживаются от земледелия, поскольку оно неизбежно влечет за собой непреднамеренное убийство или ранение многих мелких животных, таких как черви и насекомые. [119] Эти учения, отчасти, побудили джайнское сообщество сосредоточиться на торговле, торговле, канцелярских и административных профессиях, чтобы свести к минимуму арамбхаджа-химсу (профессиональное насилие против всех форм жизни). [118] Для непрофессионала учение заключалось в ахимсе с прамадой , то есть в уменьшении насилия посредством правильного намерения и осторожности в каждом действии на ежедневной основе, чтобы свести к минимуму насилие по отношению ко всем формам жизни. [120]
Джайнские тексты, в отличие от большинства индуистских и буддийских текстов о справедливой войне, противоречивы. Для монашеской общины - садху и садхви - исторически принятой практикой было «добровольно пожертвовать своей жизнью» нападавшему, чтобы не мстить, чтобы нищий мог соблюдать Первый Великий обет «полного ненасилия». [118] Джайнская литература X века нашей эры , например, описывает короля, готового к войне и получающего уроки ненасилия от джайнского ачарьи (духовного учителя). [121] В 12 веке н.э. и впоследствии, в эпоху жестоких набегов, разрушения храмов, убийств аграрных общин и аскетов исламскими армиями, джайнские ученые пересмотрели Первый Великий обет нищих и его параллель для мирян. Средневековые тексты этой эпохи, такие как Джинадатта Сури, рекомендовали как нищим, так и мирянам сражаться и убивать, если это предотвратит большее и продолжающееся насилие над людьми и другими формами жизни ( виродхи-химса ). [122] [123] Такие исключения из ахимсы - относительно редкое учение в джайнских текстах, утверждает Дандас. [122]
Махатма Ганди заявил: «Ни одна религия в мире не объяснила принцип ахимсы так глубоко и систематически, как обсуждается в джайнизме с его применимостью в каждой человеческой жизни. Как и когда доброжелательный принцип ахимсы или ненасилия будет приписан для практики». чтобы люди мира достигли конца своей жизни в этом мире и за его пределами, джайнизм обязательно будет иметь высший статус, а Махавира обязательно будет уважаться как величайший авторитет в Ахимсе ». [124]
В буддийских текстах ахимса (или родственная ей палийская авихимса ) является частью пяти заповедей ( панчасила ), первой из которых является воздержание от убийства. Эта заповедь ахимсы применима как к буддийским мирянам, так и к монашеской общине. [125] [126] [127]
Заповедь ахимсы не является заповедью, и нарушения не влекут за собой религиозные санкции [ необходимы разъяснения ] для мирян, но их [ неоднозначная ] сила заключалась в буддийской вере в кармические последствия и их влияние на загробную жизнь во время перерождения. [128] Убийство, по буддийским верованиям, могло привести к перерождению в адском царстве и на более долгое время в более суровых условиях, если жертвой убийства был монах. [128] Считается, что спасение животных от убоя на мясо является способом приобрести заслуги для лучшего перерождения. Эти моральные заповеди были добровольно внедрены в мирскую буддийскую культуру через связанную с ними веру в карму и перерождение. [129] Буддийские тексты не только рекомендуют ахимсу , но и предлагают избегать торговли товарами, которые способствуют насилию или являются его результатом:
Этими пятью ремеслами, о монахи, не должен заниматься мирянин: торговля оружием, торговля живыми существами, торговля мясом, торговля одурманивающими веществами, торговля ядами.
- Ангуттара Никая V.177, перевод Мартины Бэтчелор [130]
В отличие от буддистов-мирян, проступки монахов влекут за собой санкции. [131] За случаи убийства следует полное изгнание монаха из сангхи , как и за любое другое серьезное нарушение монашеского кодекса поведения никаи . [131]
Насильственные способы наказания преступников и военнопленных явно не осуждались в буддизме, [132] но поощрялись мирные способы разрешения конфликтов и наказания с наименьшим количеством травм. [133] [134] Ранние тексты осуждают психические состояния, которые приводят к агрессивному поведению. [135]
Ненасилие является доминирующей темой [ необходимо разъяснение ] в Палийском каноне . [136] Хотя ранние тексты самым решительным образом осуждают убийство и изображают идеальную королеву/короля пацифисткой, такая королева/король, тем не менее, окружена армией. [137] Похоже, что ранние буддисты не интерпретировали и не применяли на практике учение Будды о ненасилии бескомпромиссно пацифистским или антивоенным образом. [137] Ранние тексты предполагают, что война — это факт жизни, а хорошо обученные воины рассматриваются как необходимые для ведения оборонительной войны. [138] В палийских текстах предписания воздерживаться от насилия и участия в военных делах адресованы членам сангхи ; более поздние тексты Махаяны, которые часто обобщают монашеские нормы на мирян, требуют того же и от мирян. [139]
Ранние тексты не содержат идеологии справедливой войны как таковой. [140] Некоторые утверждают, что сутта в Гамани Самьюттам исключает любую военную службу. В этом отрывке солдат спрашивает Будду, правда ли, что, как ему сказали, солдаты, павшие в бою, перерождаются в небесном царстве. Будда неохотно отвечает, что если его убьют в бою, когда его ум охвачен намерением убить, его ждет неприятное перерождение. [141] В ранних текстах психическое состояние человека на момент смерти обычно рассматривается как имеющее большое влияние на следующее рождение. [142]
Некоторые буддисты указывают на другие ранние тексты как на оправдание оборонительной войны. [143] Одним из примеров является Косала Самьютта , в которой король Пасенади , праведный король, пользующийся благосклонностью Будды, узнает о надвигающемся нападении на его королевство. Он вооружается для защиты и ведет свою армию в битву, чтобы защитить свое королевство от нападения. Он проиграл эту битву, но выиграл войну. Король Пасенади в конце концов победил короля Аджатасатту и захватил его живым. Он думал, что, хотя этот король Магадхи и нарушил правила своего королевства, он не нарушил закона против него лично, а Аджатасатту все еще был его племянником. Он освободил Аджатасатту и не причинил ему вреда. [144] По возвращении Будда сказал (среди прочего), что Пасенади «друг добродетели, знакомый с добродетелью, близкий с добродетелью», в то время как обратное сказано об агрессоре, царе Аджатасатту. [145]
Согласно комментариям Тхеравады, существует пять необходимых факторов, которые должны быть соблюдены, чтобы действие одновременно было актом убийства и было кармически негативным. Это: (1) присутствие живого существа, человека или животного; (2) знание того, что существо является живым существом; (3) намерение убить; (4) акт убийства каким-либо способом; и (5) последующая смерть. [146] Некоторые буддисты на этом основании утверждают, что акт убийства сложен и его этичность зависит от намерения. [147] Некоторые утверждают, что, например, в защитных позах основное намерение солдата состоит не в том, чтобы убить, а в том, чтобы защититься от агрессии, и акт убийства в такой ситуации будет иметь минимальные негативные кармические последствия. [148]
По словам Бабасахеба Амбедкара , существуют косвенные доказательства, подтверждающие ахимсу, из учения Будды: «Любите всех, чтобы вы не хотели никого убивать». Гаутама Будда различал принцип и правило. Он не сделал ахимсу правилом, а предложил ее как принцип. Это дает буддистам свободу действий. [149]
Императоры династий Суй , Тан и ранней династии Сун запрещали убийства в 1-й , 5-й и 9-й месяцы лунного календаря . [150] В 692 году императрица У Цзе-Тянь запретила убийства более чем на полгода. [151] Некоторые правители каждый год на определенный период запрещали рыбалку. [152]
Существовали также запреты после смерти императоров, [153] после буддийских и даосских молитв, [154] и после стихийных бедствий, таких как летняя засуха в Шанхае в 1926 году, а также восьмидневный запрет, начавшийся 12 августа 1959 года, после августовской Наводнение 7-го числа (八七水災), последнее большое наводнение перед Тайваньским потопом 88-го года . [155]
Люди избегают убийств во время некоторых фестивалей, таких как даосский фестиваль призраков , фестиваль девяти императорских богов и вегетарианский фестиваль , а также во время других. [156] [157]
Он и Нэнси Сэнсэн Сэннэнс. शः । Уинстон и Джон Уинсон
{{cite book}}
: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ){{cite journal}}
: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ){{cite web}}
: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ); 13.115–116; 14.28.{{cite web}}
: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Атрибуция: