Тюрко-монгольская мифология по сути политеистична , но стала более монотеистической в имперский период среди правящего класса и была сосредоточена вокруг поклонения Тенгри , вездесущему Богу Неба . [11] [12] [13] [1] Божества являются персонифицированными творческими и правящими силами. Даже если они антропоморфизированы , качества божеств всегда находятся на переднем плане. [14] [15]
İye — это духи-хранители, ответственные за определенные природные элементы. У них часто отсутствуют личные черты, поскольку они многочисленны. [14] Хотя большинство сущностей можно идентифицировать как божества или İye, есть и другие сущности, такие как Genien ( Çor ) и демоны (Abasi). [14]
Тенгри
Кёк-Тенгри — первое из изначальных божеств в религии ранних тюркских народов. После того, как тюрки начали мигрировать и покидать Центральную Азию и сталкиваться с монотеистическими религиями, тенгрианство было изменено с его языческого / политеистического происхождения, [12] и только два из изначальных богов остались: Тенгри, представляющий добро и Учмаг (место, подобное раю), в то время как Эрлик представляет зло и ад. Слова Тенгри и Небо были синонимами. Внешний вид Тенгри неизвестен. Он правит судьбами всех людей и действует свободно, но он справедлив, когда награждает и наказывает. Благополучие людей зависит от его воли. Самая старая форма имени записана в китайских летописях с 4 века до н. э., описывающих верования хунну . Он принимает форму撑犁/ Чэн-ли , которая, как предполагается, является китайской транскрипцией Тенгри . [16]
Другие божества
Умай (тюркский корень umāy изначально означал «плацента, послед») — богиня плодородия. [17]
Символы
Лошадь
В результате кочевого образа жизни тюрков лошадь также является одной из главных фигур тюркской мифологии; тюрки считали лошадь продолжением личности, особенно коня-самца. Это могло быть происхождением титула «ат- бейи » (конный владыка). [ требуется цитата ] Таким образом, лошади использовались в различных тюркских ритуалах, в том числе в погребальных обрядах и погребальных практиках. Исследователь-тюрколог Марат Калдыбаев предположил, что «присутствие лошади в погребальных обрядах является одним из этнокультурных маркеров, объединяющих тюркские культуры, начиная с древнетюркского времени и заканчивая поздним средневековьем». [18]
Дракон (Эврен, также Эбрен), также изображаемый в виде змеи . [19 ]
Дерево
Мировое Древо или Древо Жизни является центральным символом в тюркской мифологии и может иметь свое происхождение в Центральной Азии . [20] Согласно тюркам Алтая, люди на самом деле произошли от деревьев. Согласно якутам , Ак Ана сидит у основания Древа Жизни, чьи ветви достигают небес и населены различными сверхъестественными существами, которые родились там. Древо Жизни известно как «белый создатель-владыка» (Ырын-ал-тоджон). Таким образом, якутский миф объединяет космическое дерево с богиней-матерью в концепцию питающей и поддерживающей сущности. [21]
В Османской империи , а точнее в западной Малой Азии и Фракии, культ оленя, по-видимому, был широко распространен, несомненно, в результате встречи и смешения тюркских и местных традиций. Известный случай — святой человек XIII века Гейиклю Баба (т. е. «отец-олень»), который жил со своими оленями в горных лесах Бурсы и давал молоко оленя своему коллеге. Материал в османских источниках не скуден, но он довольно разрознен и очень краток, что не дает нам ясной картины задействованных обрядов. [23]
В этом случае древние погребальные ассоциации с оленем (буквальная или физическая смерть) можно рассматривать как приданные новому (исламскому) уклону посредством их приравнивания к метафорической смерти фанаа (суфийская практика умирания для себя), которая ведет к духовному возрождению в мистическом восторге бакаа . [24]
Эпосы
Легенда о сером волке
Волчица символизирует честь и также считается матерью большинства тюркских народов . Ашина — имя одного из десяти сыновей, рожденных мифической волчицей в тюркской мифологии. [25] [ 26 ] [27]
Легенда повествует о молодом мальчике, который пережил набег на его деревню. Волчица находит раненого ребенка и выхаживает его. Впоследствии он оплодотворяет волчицу, которая затем рожает десять мальчиков-полуволков, полулюдей. Один из них, Ашина, становится их лидером и основывает клан Ашина , который правил гёктюрками (ту-чуэ) и другими тюркскими кочевыми империями . [28] [29] [30] Волчица, беременная потомством мальчика, сбежала от своих врагов, переправившись через Западное море в пещеру недалеко от гор Кочо , одного из городов тохаров . Первые тюрки впоследствии мигрировали в регионы Алтая , где они известны как специалисты по обработке железа . [31]
легенда Эргенекона
Легенда об Эргенеконе повествует о великом кризисе древних тюрков. После военного поражения тюрки нашли убежище в легендарной долине Эргенекон, где они оказались в ловушке на четыре столетия. Они были наконец освобождены, когда кузнец создал проход, расплавив гору , позволив серому волку вывести их. [32] [33] [34] [35] [36] [37] Новогодняя церемония отмечает легендарный побег предков из Эргенекона. [38]
Истории Коркута Ата
Книга Деде Коркута XI века охватывает двенадцать легендарных историй тюрков- огузов , одной из основных ветвей тюркских народов. Она берет свое начало в периоде государства Огуз Ябгу тюрков, когда элементы Тенгри в тюркской культуре все еще преобладали. Она состоит из пролога и двенадцати различных историй. Легендарная история, которая начинается в Центральной Азии, рассказывается действующим лицом, в большинстве случаев самим Коркут Ата . [39] Наследие Коркут Ата (рассказы, сказки, музыка, связанная с Коркут Ата), представленное Азербайджаном , Казахстаном и Турцией, было включено в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО в ноябре 2018 года как пример многоэтнической культуры. [40] [41]
Эпос о царе Гесереу тюркских народов
Фреска с изображением короля Гесара Линга
Они приходят к выводу, что истории цикла «Гэсэр» были хорошо известны на территории Уйгурского каганата . [42]
Орхонские надписи и повествование о сотворении мира
В древнетюркских орхонских надписях повествуется об Отце-Небе и Матери-Земле, взрастивших Человечество (ребенка):
«Когда наверху возникли голубые Небеса, а внизу — коричневая Земля, между ними возникло Разумное начало». [43]
^ abc Boyle, John A. (осень 1972 г.). «Турецкий и монгольский шаманизм в средние века». Фольклор . 83 (3). Тейлор и Фрэнсис от имени Folklore Enterprises, Ltd.: 177–193. doi : 10.1080/0015587X.1972.9716468. ISSN 1469-8315. JSTOR 1259544. PMID 11614483. S2CID 27662332.
^ Амитай-Прейсс, Реувен (январь 1999 г.). «Суфии и шаманы: некоторые замечания об исламизации монголов в Ильханате». Журнал экономической и социальной истории Востока . 42 (1). Лейден : Brill Publishers : 27–46. doi : 10.1163/1568520991445605. ISSN 1568-5209. JSTOR 3632297.
^ ЙЕНС ПЕТЕР ЛАУТ Vielfalt türkischer Religionen с. 25 (немецкий)
^ КАЛАФАТ, Яшар (1999), Doğu Anadoluda Eski Türk İnançlarının İzleri, Анкара: Atatürk Kültür Merkezi Yayını
^ "Тюрк Митолоджисинин, Кылыч Ишлимейен Шейтани Варлыклариндан Бири: Тепегез" . Экши Шейлер (на турецком языке) . Проверено 4 июля 2023 г.
^ Türk Söylence Sözlüğü (Турецкий мифологический словарь), Дениз Каракурт, (OTRS: CC BY-SA 3.0)
^ "История цивилизаций Центральной Азии, т. 4". unesdoc.unesco.org . Получено 7 декабря 2022 г. .
^ аб Кляшторный, Сергей Г. (2008). Спинеи, В. и К. (ред.). Древнетюркские рунические тексты и история Евразийской степи . Бухарест/Брэила: Editura Academiei Române; Editura Istros в Музеулуй Брэйлей.
^ Рона-Тас, А. (1987). В. Хейсиг ; Х.-Ж. Климкейт (ред.). «Материалы по древней религии тюрков: синкретизм в религиях Средней Азии». Исследования восточных религий (на немецком языке). Висбаден. 13 : 33–45
^ Кристофер И. Беквит, Империи Шелкового пути : история Центральной Евразии от бронзового века до наших дней, Princeton University Press, 2011, стр. 9
^ Восточный институт культурных и социальных исследований, том 1-2, 2001, стр. 66
^ Мурат Оджак, Турки: Ранние века, 2002, стр. 76
^ Дурсун Йылдырым, «Ergenekon Destanı», Türkler, Vol. 3, Yeni Türkiye, Анкара, 2002, ISBN 975-6782-36-6 , стр. 527–43.
^ Ибрагим Аксу: История турецких фамилий: ономастическое исследование турецких фамилий, их происхождения и связанных с ними вопросов, том 1, 2006 г., стр. 87
^ Х.Б. Паксой, Очерки о Центральной Азии, 1999, стр.49
^ Майкл Джерверс, Уэйн Шлепп: Религия, обычное право и кочевые технологии, Объединенный центр азиатско-тихоокеанских исследований, 2000, стр. 60
^ Миясоглу, Мустафа (1999). Деде Коркут Китабы .
^ «Нематериальное наследие: девять элементов, включенных в Репрезентативный список». ЮНЕСКО . 28 ноября 2018 г. Получено 29 ноября 2018 г.
^ «Наследие Деде Коркуда/Коркыт Ата/Деде Коркута, эпическая культура, народные сказки и музыка». ich.unesco.org . Проверено 29 ноября 2018 г.
↑ Чедвик и Жирмунский 1969, стр. 263–264.
^ Бюхнер, В.Ф. и Дорфер, Г., «Таньри», в: Энциклопедия ислама, второе издание, под редакцией: П. Бирман, Th. Бьянкис, К. Э. Босворт, Э. ван Донзель, В. П. Генрихс. Консультация онлайн 18 января 2023 г. doi : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_7392 Впервые опубликовано в Интернете: 2012 г. Первое печатное издание: ISBN 9789004161214 , 1960–2007 гг.
Ссылки
Бонфуа, Ив; Донигер, Венди (1993). Азиатские мифологии , Издательство Чикагского университета, стр. 315–339.
Нассен-Байер; Стюарт, Кевин (октябрь 1992 г.). «Монгольские истории о сотворении мира: человек, монгольские племена, естественный мир и монгольские божества». 2. 51 . Азиатские фольклорные исследования: 323–334 . Получено 6 мая 2010 г. . {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
Спроул, Барбара С. (1979). Первобытные мифы . HarperOne HarperCollinsPublishers. ISBN 978-0-06-067501-1.
Türk Söylence Sözlüğü (Словарь турецкой мифологии), Дениз Каракурт, (OTRS: CC BY-SA 3.0)
满都呼,中国阿尔泰语系诸民族神话故事[Фольклор китайских алтайских рас]. 民族出版社, 1997. ISBN 7-105-02698-7 .
贺灵,新疆宗教古籍资料辑注[Материалы древних текстов религий Синьцзяна]. 新疆人民出版社, май 2006 г. ISBN 7-228-10346-7 .
