stringtranslate.com

Панчасила (политика)

Изображение Гаруда Панчашилы на плакате; каждый принцип Панчашилы написан рядом с его символом.

Панчасила ( индонезийский: [pantʃasila] ⓘ ) — официальная, основополагающаяфилософскаятеорияИндонезии. Название образовано от двух слов, изначально заимствованных изсанскрита: «pañca» («пять») и «śīla» («принципы», «предписания»).[1]

Он состоит из пяти принципов:

  1. Кетуханан ян Маха Эса (Вера в единого Бога) [примечание 1]
  2. Kemanusiaan yang adil dan beradab (Справедливое и цивилизованное человечество)
  3. Персатуанская Индонезия (Единство Индонезии)
  4. Керакьятан ян дипимпин олех хикмат кебиджаксанаан далам пермусьяваратан/первакилан (Демократия, руководимая внутренней мудростью и единодушием, возникающим в результате обсуждений между представителями)
  5. Keadilan sosialbagi seluruh rakyat Indonesia (Социальная справедливость для всего народа Индонезии)

Юридическая формулировка Панчасилы содержится в четвертом абзаце преамбулы Конституции Индонезии .

Фон

В 1942 году Японская империя вторглась и оккупировала Голландскую Ост-Индию . После неудач в войне на Тихом океане японцы пообещали будущее самоуправление для Индонезии и в сентябре 1943 года учредили Центральный консультативный совет (CAC) на Яве под председательством довоенного активиста движения за независимость Сукарно . 15 ноября 1944 года на четвертой сессии CAC Сукарно выступил с речью, в которой перечислил пять руководящих принципов жизни для индонезийской нации. Они были разработаны комитетом, возглавляемым Сукарно, и были названы «Пять обязательств» ( Panca Dharma ). Они были следующими: [3] [4] [5]

  1. мы вместе с другими странами Большой Восточной Азии являемся давними союзниками Японии;
  2. мы создадим государство Свободная Индонезия, с полным уважением к услугам/помощи со стороны Японии и останемся членом Сферы совместного процветания ;
  3. мы будем стремиться развивать высокую мораль и нашу культуру;
  4. мы будем служить вечно нации и народу со всей нашей силой и преданностью Аллаху ;
  5. Основываясь на японском принципе ( Hakko ichiu ), мы будем стремиться построить вечный мир.

1 марта 1945 года японская 16-я армия , которая отвечала за Яву во время японской оккупации Голландской Ост-Индии , объявила о создании Комитета по расследованию подготовительных работ для независимости (BPUPK) для работы над «подготовкой к независимости в регионе правительства этого острова Ява». Первая сессия BPUPK открылась 28 мая 1945 года, а на следующий день начались обсуждения на основе будущей независимой Индонезии. Ряд ораторов выдвинули предложения, и Виранатакусума предложил Панча Дхарму . [6] [7]

Формулировка

Пять символов панчасила на индонезийских марках (1965)

1 июня 1945 года, в последний день первой сессии BPUPK, индонезийский националист Сукарно выступил с речью, позже известной как «Обращение о рождении Панчасилы», [8], в которой он изложил пять принципов, которые, по его мнению, должны были стать философской основой независимой Индонезии. Его первоначальная формулировка была: [9] [10] [11]

  1. Кебангсаан Индонезия : индонезийский патриотизм; включение всех людей, живущих в Индонезии
  2. Интернационализм : Интернационализм, подчеркивающий справедливость и добродетель человечества ,
  3. Musyawarah Mufakat : совещательный консенсус, подчеркивающий форму представительной демократии , в которой отсутствует этническое доминирование и каждый член совета обладает равным правом голоса,
  4. Kesejahteraan Sosial : Социальное обеспечение, основанное на теории государства всеобщего благосостояния и подчеркивающее народный социализм , и
  5. Ketuhanan yang Berkebudayaan : Божество, которое поддерживает религиозную свободу (формулировка, которая может рассматриваться как допускающая как монотеизм , так и политеизм , тем самым оставляя место для всех основных религий Индонезии).

В своей речи Сукарно отверг Панча Дхарму как название, заявив, что «дхарма» означает «обязанность», но что он предлагает принципы. Он также сказал, что ему нравится символическое значение «пять», поскольку существует Пять Столпов Ислама , пять пальцев на руке и пять чувств. Он назвал принципы Панча шилой . [12]

Гаруда Панчасила, национальный герб Индонезии.

Во время перерыва между двумя сессиями BPUPK Комитет Девяти ( Панития Сембилан ), в состав которого входили Сукарно, Мохаммад Хатта , Мохаммад Ямин , Александр Андриес Марамис , Ахмад Субарджо, Ки Хадикусумо, Вахид Хасим, Агус Салим и Абикусно, сформулировал преамбулу к конституции , включающую философию Сукарно. Она стала известна как Джакартская хартия . Порядок принципов Сукарно был изменен, таким образом: пятая сила теизма и свободы вероисповедания стала первой силой ; вторая сила осталась, первоначальная первая сила была перенумерована как третья сила , а первоначальные третья и четвертая силы были перенумерованы как четвертая и пятая силы . [13] Сукарно принял это предложение других членов. Кроме того, первая сила Джакартской хартии и Преамбула Конституции Индонезии 1945 года, будучи первой из первоначальных сил Сукарно, была изменена следующим образом: «Ketuhanan dengan kewajiban menjalankan syariah Islam bagi pemeluk-pemeluknya» («Единое божество с обязательством для своих мусульманских последователей выполнять законы шариата»). 18 августа 1945 года PPKI внесла в нее дальнейшие поправки, удалив «с обязательством для своих мусульманских последователей выполнять законы шариата» и поэтому оставила первую силу просто как «Ketuhanan Yang Maha Esa». [14]

Обоснование

К первой половине 20-го века некоторые идеологии, которые были установлены или проникли в Голландскую Ост-Индию, включали империализм и его антитезу антиколониальный национализм , традиционное яванское государственное управление, исламизм , демократию , социализм и коммунизм . Сторонники этих идеологий сформировали политические организации или партии для продвижения своих соответствующих целей. Исламистская партия Сарекат Ислам была основана в 1905 году, за ней в 1943 году последовала Масюми . Коммунистическая партия была основана в 1914 году, в то время как националистическая Индонезийская национальная партия Сукарно была основана в 1927 году. Предпочтение одной идеологии другой не удовлетворило бы весь спектр индонезийского народа, поэтому было решено, что новой республике необходимо синтезировать новую идеологию, основанную на коренных индонезийских ценностях, а также на общих общих ценностях, основанных на различных идеологиях. [ необходима цитата ]

30 сентября 1960 года в своей речи на 15-й Генеральной Ассамблее Организации Объединенных Наций Сукарно подтвердил, что первая сила Панчасилы не направлена ​​на преследование тех, кто не имеет религии или является атеистом. Он сказал, что поскольку даже те, кто не верит в бога, обладают характерной индонезийской терпимостью; они принимают «веру в единого и единственного Бога» в первой силе как характеристику нации, [15]

На Панчасила оказали влияние определенные аспекты избранных мировых ценностей и идеологий, таких как национализм , гуманизм , индивидуальные права , свобода вероисповедания , демократия , социализм . [16] Необходимость объединения этой разнообразной страны также привела к формулированию национального девиза, Bhinneka Tunggal Ika , который можно перевести как единство в разнообразии . Он заявляет, что, несмотря на этническое и культурное разнообразие, индонезийский народ един. [17]

Развитие после обретения независимости

Сукарно

В кампании по выборам в законодательные органы 1955 года националистические партии, такие как Индонезийская национальная партия (PNI) и Коммунистическая партия Индонезии (PKI), использовали Панчасила, чтобы отличить себя от Исламской партии Масьюми , поскольку они опасались, что если Масьюми победит на выборах, ислам заменит Панчасила в качестве основы нации. [18] [19] В Конституционной ассамблее , избранной в 1955 году для разработки постоянной конституции взамен Временной конституции 1950 года , партии организовались во фракции в зависимости от своих предпочтений в отношении национальной философии. Блок Панчасила имел 53,3% мест, в то время как Исламский блок имел 44,8%. Дебаты о том, кто должен преобладать, не были решены путем дебатов, поскольку 5 июля 1959 года президент Сукарно распустил ассамблею указом и восстановил Конституцию 1945 года. Поскольку это включало формулировку Панчасила, дебаты о Панчасила/Исламе были прекращены. [20] [21]

Сухарто

Демократия панчасила стремится найти баланс между интересами личности и интересами общества. Она стремится предотвратить угнетение слабых сильными, будь то экономическими или политическими средствами. Поэтому мы считаем, что панчасила — это социально-религиозное общество. Вкратце, его основными характеристиками являются неприятие бедности, отсталости, конфликтов, эксплуатации, капитализма, феодализма, диктатуры, колониализма[,] и империализма. Это политика, которую я выбрал с уверенностью.

—  Сухарто [22]

Администрация Нового порядка Сухарто , второго президента Индонезии, решительно поддерживала Панчасилу. Его правительство продвигало пять принципов как ключевую национальную идеологию. Они были изложены как представляющие древнюю мудрость индонезийского народа, предшествовавшую введению иностранных религий, таких как индуизм и ислам . В речи в июле 1982 года, которая отражала его привязанность к яванским верованиям , Сухарто прославил Панчасилу как ключ к достижению совершенной жизни ( яванский : ilmu kasampurnaning urip ) в гармонии с Богом и ближними. [23]

В 1978 году Сухарто добился принятия парламентской резолюции (Tap MPR No. 2/1978) о Руководстве по пониманию и практике Панчасилы ( Pedoman Penghayatan dan Pengamalan Pancasila или P4 ), а затем начал обязательную программу по обучению всех индонезийцев — от учеников начальной школы до офисных работников — применению P4 и жизни в соответствии с национальными ценностями. Поначалу он старался не оскорблять чувства мусульманских ученых, которые боялись, что Панчасила может превратиться в квазирелигиозный культ, но в 1983 году он добился принятия еще одной парламентской резолюции (Tap MPR No. 11/1983), которая официально сделала соблюдение Панчасилы обязательным для всех организаций в Индонезии, как государственных, так и частных. На практике администрация Сухарто использовала неопределенность Панчасилы, чтобы оправдать свои действия и осудить оппонентов как «анти-Панчасилу». [24]

Критика

Щит Панчасилы. Бык олицетворяет демократию, дерево — национальное единство, цепь — человечество, рис и хлопок — социальную справедливость, а звезда — Бога.

Международный гуманистический и этический союз (IHEU) раскритиковал первую силу , поскольку она не включает право на атеизм , т. е. отказ от теистической веры. IHEU утверждал, что это способствует культуре репрессий против атеистов и что, пока индонезийское законодательство признает только религии буддизма , конфуцианства , индуизма и ислама , а также католическое и протестантское христианство , люди, которые не идентифицируют себя ни с одной из них, включая атеистов, будут «продолжать подвергаться официальной дискриминации». [25]

В 2018 году противоречивый лидер Исламского фронта защитников Мухаммад Ризик Шихаб был обвинен по статьям 154а и 320 Уголовного кодекса в оскорблении государственной идеологии и клевете. Позднее обвинения были сняты. [26]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Неточный перевод, часто неверно истолковываемый как одобрение монотеизма . Более буквально переводится как «божество, которое есть Великая». Это явное признание Дзат Ян Маха Куаса («всемогущая субстанция», или, точнее, божественное провидение ) и подразумевается как принцип совместной жизни в обществе с разнообразием религий и верований. Это не подразумевается как теологический принцип того, как следует практиковать веру/религию. [2] [ необходима цитата ]

Ссылки

  1. ^ Коски (ред.) 1999, стр. 43.
  2. ^ Ариф Хидаят 2017.
  3. ^ Риклефс 2008, стр. 332–333.
  4. ^ Кахин 1952, стр. 106.
  5. ^ Арниати 1982, стр. 89–90.
  6. ^ Андерсон 2009, стр. 16–17.
  7. ^ Дараджади и Оса Курниаван Ильхам 2020, с. 34.
  8. ^ Правиранегара 1984, стр. 76.
  9. ↑ Легге 2003, стр. 209–210.
  10. ^ Кусума 2004, стр. 163.
  11. ↑ Смит 1974, стр. 173–194.
  12. ^ Кусума 2004, стр. 164.
  13. ^ Кусума 2004, стр. 214.
  14. ^ Элсон 2009, стр. 120.
  15. ↑ Сукарно 1960.
  16. ^ Эко Хандойо, Рахмат Петугуран и Хери Рохаюнингсих, 2018.
  17. ^ Коски (ред.) 1999, стр. 46.
  18. ^ Риклефс 2008, стр. 389.
  19. ^ Фейт 2008, стр. 275.
  20. ^ Насутион, 1992 и стр. 32-33.
  21. ^ Фейт 2008, стр. 592.
  22. ^ Сухарто, Г. Двипаяна и Рамадан К.Х. 1991, с. 194.
  23. ^ Уорд 2010, стр. 32.
  24. ^ Уорд 2010, стр. 31.
  25. ^ Международный гуманистический и этический союз 2012, стр. 22.
  26. ^ Гизела Сварагита и Арья Двипа 2018.

Цитируемые работы