stringtranslate.com

Парамартха

Парамартха ( санскрит , деванагари : परमार्थ; традиционный китайский :真諦; упрощенный китайский :真谛; пиньинь : Женди ) (499-569 гг. н. э.) был индийским монахом из Удджайна , который наиболее известен своими плодовитыми китайскими переводами буддийских текстов во время Шести Эпоха династий . [1] [2] Он известен как один из четырех великих переводчиков в истории китайского буддизма (наряду с Кумарадживой и Сюаньцзаном ). [3] Он также известен различными устными комментариями, которые он давал на свои переводы, которые были записаны его учениками (и сейчас сохранились только в фрагментарной форме). [1] Некоторые из влиятельных переводов Парамартхи включают « Абхидхармакошу » Васубандху , « Махаянасамграху » Асанги и «Аламбанапарикша и Хаставалапракарана » Дигнаги . [1] [4]

Парамартха связана с некоторыми уникальными доктринами. Традиционно считается, что он преподавал доктрину «непорочного сознания» ( амалавиджняна , кит. amoluoshi阿摩羅識). [5] [6] Его также считают источником доктрины « первородного пробуждения » (бендзюэ [本覺]). [2] Парамартха также связана с различными работами о природе Будды , которые стали чрезвычайно влиятельными в китайском буддизме . К ним относятся « Трактат о природе Будды» ( Foxing lun佛性論) и « Пробуждение веры Махаяны» ( Dasheng qi xin lun大乘起信論), ключевой труд для буддизма Хуаянь и Чань . [1] [2] Однако современные ученые выразили сомнения по поводу приписывания «Пробуждения веры» Парамартхе (а также многочисленным другим текстам), и мнения ученых по-прежнему разделились, часто из-за расхождений между древними китайскими каталогами . [2]

Благодаря своим учениям, которые синтезируют мысль Йогачары с идеями природы будды , Парамартха традиционно рассматривается как ключевая фигура школы Шелун (攝論宗), основной традиции китайской буддийской мысли VI и VII веков, а также деятель школы Факсинг (法性宗, «Школа природы Дхармы»). [2] Отличительной доктриной школы Факсинга было «существование чистого и трансцендентного элемента внутри разума, и в этом случае освобождение было бы просто вопросом восстановления этой врожденной чистоты». [2] Это противоречило точке зрения Сюаньцзана и его школы, которые считали, что разум нечист и должен быть полностью преобразован. [2]

биография

Азия в 500 г. н. э.
Статус Китая в эпоху Северной и Южной династий
Император У Ляна был покровителем Парамартхи в Китае.

Парамартха родился в 499 году нашей эры в автономном королевстве Малва в центральной Индии, в конце династии Гуптов . [7] Его имя было Куланатха, что означает «спаситель семьи», а его родители были браминами , принадлежащими к клану Бхарадваджа. [8] Его буддийское имя Парамартха означает «высший смысл», парама : высший, артха : смысл. В буддийском контексте это относится к абсолюту, а не к просто условной истине.

Парамартха стал буддийским монахом в Индии, скорее всего, в Саммития Винайе . [2] Он получил поддержку от королевской семьи в своих поездках по распространению учения буддизма. Скорее всего, он получил королевское покровительство от Баладитьи II или Кумарагупты III. [9] Правитель Маухари Дхрувасена I, возможно, также поддерживал Парамартху, поскольку его королевство было известным бастионом того типа учений Йогачары , которые пропагандировал Парамартха. [9]

Первым пунктом назначения Парамартхи было королевство Фунан , или предангкорская Камбоджа . [9] Здесь, в Фунане, репутация Парамартхи выросла до такой степени, что император У Лян послал послов, чтобы доставить Парамартху к китайскому императорскому двору. [10] Парамартха прибыл в Китай через Гуандун (тогда называвшийся Наньхай) 25 сентября 546 г. н.э.23 Условия прибытия Парамартхи в столицу описаны в китайском введении, написанном Пао Куэем в 597 г. н.э.: [10]

В период Да-дуна император послал арьергарда Чжан Сы в Фунань, чтобы отправить обратно в Китай выдающихся монахов и махаянские шастры и сутры различных видов. Эта страна [Фунан] затем уступила, выдав западноиндийского Мастера Дхармы из Удджайна, а именно Парамартху, которого в Лянге звали Чен-ти, а также множество сутр и шастр в честь императора. После того как Мастер Дхармы Парамартха объездил множество королевств, он поселился в Фунане. Его манера поведения была живой и умной, и он наслаждался деталями библейских текстов и глубоких текстов, которые он изучил. В первый год Тай-цина (547 г.) он отправился в столицу и навестил императора, который сам поклонился ему в покоях Драгоценного облака дворца в знак почтения к нему, желая, чтобы он переводить сутры и шастры.

В Китае Парамартха работал с командой переводчиков, состоящей из двадцати опытных монахов. [11] Работа Парамарты была прервана политическими событиями и общим хаотичным состоянием Китая в этот период, включая убийство императора Ву. Несколько лет спустя Парамартха вместе со своей командой переводчиков смог серьезно продолжить работу по переводу, начав с Сутры Золотого Света (санскр. Суварнапрабхаса Сутра ). [12] Несмотря на свой успех в Китае, Парамартха хотел вернуться в Индию ближе к концу своей жизни, но чувствовал, что это путешествие обратно на запад будет «невозможным». [13] Вместо этого он принял покровительство Оуян Хо и продолжил свои усилия по переводу быстрыми темпами. [13] На протяжении большей части своей дальнейшей жизни Парамартха продолжал постоянно переводить тексты, путешествуя из региона в регион в Китае. Он также продолжал просматривать свои старые переводы на наличие областей, в которых слова и общий смысл противоречили. [12]

В более поздние годы своей жизни (562–569) Парамартха наконец обрел стабильное покровительство и мог оставаться для работы в одном единственном месте — в Гуанчжоу . Именно в этот поздний период он и его основные ученики, такие как Хуйкай, Сенгзонг (僧宗), Фачжунь (法准) и Сенгрен (僧忍), сделали наиболее важные переводы, такие как Абхидхармакосабхашья и Махаянасамграха . [2] В этот более поздний период Парамартха прославился по всему южному Китаю и приобрел поддержку среди учеников, многие из которых путешествовали на большие расстояния, чтобы услышать его учения, особенно из Махаянасамграхи . [14]

В 569 году н. э., в возрасте 70 лет, он умер, и в его честь была построена ступа . [15]

Обучение

Интерес Парамартхи охватывал широкий спектр буддийских учений, от Абхидхармы до буддизма Йогачары , учения о природе Будды и этических учений Нагарджуны . [2]

Чистое сознание

Однако Парамартха наиболее известен тем, что представил свою уникальную доктрину Йогачары о «чистом сознании» или «непорочном сознании» ( амалавиджняна , кит. amoluoshi阿摩羅識 или угоу ши無垢識). [5] [16] [6] Эта доктрина расширяет доктрину школы Йогачара о восьми сознаниях , вводя непорочное сознание как девятое сознание. [5] [16] [6]

Термин амалавиджняна не был новым термином и использовался Васубандху в его «Абхидхармакоше» (5.29) . В этом тексте этот термин относится к «сознанию без истечения» (anăsravavijñăna). Это сознание, очищенное от всех загрязнений посредством постижения четырёх благородных истин и приносящее свободу от перерождения. [5] Аналогичным образом, « Йогачарабхуми» содержит учения об очищенном сознании ( висуддха виджняна ). Вполне вероятно, что эти более ранние источники повлияли на концепцию Парамартхи о непорочном сознании. [5]

Концепция амалавиджняна Парамартхи — это чистое и постоянное ( нитья ) сознание, на которое не влияют страдания или умственные недуги . [5] Это безупречное сознание не является основой омрачений (в отличие от алаявиджняна ), а, скорее, является основой благородного пути ( арььямарга ). [5] Таким образом, это очищенная виджняна скандха (совокупность сознания). Как отмечает Майкл Радич, Парамартха считает, что существует два разных типа базового сознания: «один — основа мирских и оскверненных дхарм, а другой — основа трансцендентных ( локоттара ) дхарм». [5] Более того, явления, порождаемые безупречным сознанием, действуют как противодействие всем загрязнениям, и считается, что амалавиджняна достигается путем развития мудрости, которая знает Таковость ( татхата ). [5] Согласно Парамартхе, состояние будды достигается, когда после практики благородного пути ум переживает «революционную трансформацию основы» ( ашрайапаравритти ), во время которой хранилище сознания ( алаявиджняна ) перестает существовать, оставляя свободным только непорочное сознание. всего зла ( дауштхуля ), страдания и всех излияний ( ашрава ). [5] Таким образом, по словам Майкла Радича, «Парамартха понимал, что *amalavijñăna является противодействующим ălayavijñăna, и эти двое находятся во временных отношениях друг с другом, в результате чего Alayavijñăna существовала только до освобождения, а затем на смену ей пришла полностью реализованная *amalavijñăna. ." [5]

Некоторые тексты, приписываемые Парамартхе, также отождествляют идею Йогачары о совершенной природе ( паринишпаннасвабхава ) с амалавиджняной. [5] Некоторые из этих текстов также рассматривают учение о безупречном сознании как высшую или высшую версию доктрины виджняптиматры ( вейши ) Йогачары , которая постулирует не только нереальность нементальных явлений, но также и нереальность осквернённого. само сознание . [5]

По мнению Радича, некоторые источники, приписываемые Парамартхе, также отождествляют непорочное сознание с «врожденной чистотой ума» (prakrtiprabhāsvaracitta), и это связывает эту концепцию с чистой Таковостью Ратнаготравибхаги и , таким образом, с доктриной природы Будды ( foxing佛性). Эта чистота также связана с дхармадхату , и, по мнению Радича, «это начало процесса, который связывает *amalavijnāna в цепь отождествлений (аспектов) «абсолюта» Махаяны». [5]

Природа Будды

Некоторые современные ученые также считают « Трактат о природе Будды» (Foxing lun佛性論, T. 1610 ) оригинальным произведением Парамартхи, основанным на его прочтении Ратнаготравибхаги ( оба текста имеют много общего). [17] Из-за этого Парамартха рассматривается как важная фигура в развитии синтеза Йогачарата- тагатагарбхи . [18]

Поскольку статус различных текстов, приписываемых Парамартхе, все еще остается предметом споров, попытка извлечь исходное учение Парамартхи из более поздних интерполяций и идей других деятелей традиции Парамартхи довольно трудна. [5]

Работает

Существует множество разногласий и несоответствий между основными китайскими буддийскими каталогами, касающимися переводов Парамартхи, и мнениями современных ученых о том, какие работы ему приписывают, также остаются разделенными. [2] Некоторые ученые также утверждают, что термин «Парамартха» часто следует рассматривать не как отдельного человека, а как группу ученых, «группу Парамартхи» или мастерскую перевода. Это помогает объяснить, почему различные каталоги во многих случаях расходятся. способы. [2]

По словам Кенга Чинга и Майкла Радича, следующие ключевые тексты признаны всеми каталогами (с небольшими различиями в датировке и т. д.) переводами Парамартхи (и его команды переводчиков): [2]

Что касается знаменитого махаянского «Пробуждения веры» ( Дашэн ци синь лунь大乘起信論, Т. 1666), то в одном из китайских каталогов оно упоминается как «сомнительное», отсюда и текущие научные дебаты относительно его происхождения. [2]

Важным источником учения Парамартхи о непорочном сознании является Цзюэдинг цзан лунь (決定藏論, начало Винишкаясамграхани, части Йогачарабхуми , Т. 1584). Этот текст не включен во все каталоги произведений Парамартхи, но различные современные ученые, включая Майкла Радича, считают его автором Парамартхи. [2] [5]

Парамартхе приписывают множество других работ, и до сих пор ведутся научные споры о том, какие именно работы можно приписать ему. [2]

Ученые отметили, что некоторые переводы Парамартхи содержат отклонения от своих индийских или тибетских аналогов. Некоторые ученые, такие как Фунаяма Туру, утверждали, что это различие связано с тем, что «конспекты лекций» Парамартхи включены в переводы индийских исходных текстов. [2]

Некоторые из различных утерянных работ Парамартхи, в том числе некоторые из его устных комментариев, написанных его учениками, сохранились во фрагментарной форме в виде цитат в более поздних текстах. Современные ученые до сих пор работают над сбором этих фрагментов. [2]

Влияние

После смерти Парамартхи различные его ученики разошлись и попытались распространить его учение, но им это не удалось . [2]

Только благодаря усилиям Танцяна (曇遷; 542–607) учение Парамартхи процветало и стало популярным на севере. Несмотря на то, что Танцян не встречался с Парамартхой и не учился у кого-либо из его учеников, именно Танцян действительно популяризировал учение Парамартхи, особенно Махаянасамграхабхашью , которую он преподавал вместе с « Пробуждением веры». Танцянь также считается ключевой фигурой школы Шелун (攝論宗) и, возможно, был главной силой, продвигавшей «Пробуждение веры» как работу Парамартхи . [2] Школа Шелун основывалась на переводе Парамартхи Махаянасамграхабхашьи Васубандху . [20]

Поскольку работа Парамартхи стала более влиятельной, она также стала центральной в так называемой школе Факсинга (法性宗, «Школа природы Дхармы»), которая была китайской формой Йогачары, которая также уделяла большое внимание доктрине Татхагатагарбхи . [2]

Учение Парамартхи о непорочном сознании было особенно влиятельным учением, которое было широко принято многими более поздними китайскими буддийскими мыслителями. [5] Начиная с работ Хуэйцзюня (慧均, ду, эт. 574-580-е гг.?), непорочное сознание стали широко называть незапятнанным сознанием (угуси無垢識), а также «девятым сознанием» (цзюси九識), расширение доктрины Йогачары о восьми сознаниях ). [5] Хотя многочисленные более поздние источники утверждают, что Парамартха учил непорочному сознанию как «девятому сознанию», этого нет ни в одной из дошедших до нас работ Парамартхи, и Майкл Радич пишет, что истинность этого вопроса невозможно определить. [5] Более поздние источники также использовали отрывок из сутры Ланкаватара , чтобы защитить доктрину непорочного сознания как девятого сознания. [5]

Эту идею используют многочисленные влиятельные восточноазиатские буддийские авторы, такие как Чжии (智顗, 538–597), Воньчук (圓測, 613–696); Вонхё (元曉, 617–686); Амогхаваджра (不空金剛, 705–774), Чэнгуань (澄觀, 738–839); и Цзунми (宗密, 780–841). [5]

Многие более поздние авторы интерпретировали учение Парамартхи о непорочном сознании через другие работы, особенно « Пробуждение веры» . Влияние Пробуждения Веры на учение о непорочном сознании можно увидеть уже в творчестве Цзинин Хуэйюаня (淨影慧遠, 523-592). Для Хуэйюаня амалавиджняна и алаявиджняна являются двумя аспектами одного и того же «истинного» сознания, напоминающего «Единый разум» Пробуждения Веры . [5] Дальнейшее развитие это учение также получило в сутре Ваджрасамадхи. [5]

Школа Фасян также прокомментировала доктрины, связанные с Парамартхой, непорочным сознанием и «девятым сознанием». Куйджи , ключевой ученик Сюаньцзана , считал это учение неортодоксальным и критиковал его в своих работах. [5] Тем временем Вончук использует термин «незапятнанное сознание» просто как синоним алаявиджняна . [5]

Рекомендации

  1. ^ abcd Тору Фунаяма. Работа Парамартхи: пример китайско-индийского межкультурного обмена. ДЖИАБС 31/1-2 (2008[2010]).
  2. ^ abcdefghijklmnopqrstu Кенг Чинг и Майкл Радич. «Парамартха». Энциклопедия буддизма Брилла. Том II: Жизни, под редакцией Джонатана А. Силка (главного редактора), Ричарда Боуринга, Винсента Эльчингера и Майкла Радича, 752–758. Лейден, Брилл, 2019.
  3. ^ Кинг (1991), с. 21.
  4. ^ Кинг (1991), стр. 22-23.
  5. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxy Радич, Майкл. Доктрина *Амалавижняна в Парамартхе (499–569) и более поздние авторы примерно до 800 г. н. э. Zinbun 41:45–174 (2009) Копия BIBT E X
  6. ^ abc Люстхаус, Дэн (1998), буддийская философия, китайский язык. В: Философская энциклопедия Рутледжа , стр. 84. Тейлор и Фрэнсис.
  7. ^ Пол 1984, с. 14.
  8. ^ Пол 1984, с. 22.
  9. ^ abc Пол 1984, с. 15.
  10. ^ аб Пол 1984, с. 23.
  11. ^ Пол 1984, с. 25.
  12. ^ аб Пол 1984, с. 27.
  13. ^ аб Пол 1984, с. 33.
  14. ^ Пол 1984, стр. 32–33.
  15. ^ Пол 1984, с. 35.
  16. ^ аб "амалавиджняна - Природа Будды". buddhanature.tsadra.org . Проверено 27 ноября 2022 г.
  17. ^ Кинг (1991), с. 23.
  18. ^ Кинг (1991), стр. 24-26.
  19. ^ Кинг (1991), с. 23.
  20. ^ Кинг (1991), с. 23.

Источники

дальнейшее чтение