Феноменология или феноменологическая психология , раздел психологии , является научным исследованием субъективного опыта. [1] Это подход к психологическим предметам, который пытается объяснить переживания с точки зрения субъекта посредством анализа его письменных или устных слов. [2] Этот подход уходит своими корнями в феноменологическую философскую работу Эдмунда Гуссерля . [3]
Ранние феноменологи, такие как Гуссерль, Жан-Поль Сартр и Морис Мерло-Понти, проводили философские исследования сознания в начале 20 века. Их критика психологизма и позитивизма позже повлияла, по крайней мере, на две основные области современной психологии: феноменологический психологический подход школы Дюкена ( дескриптивно-феноменологический метод в психологии ), включая Амедео Джорджи [3] [4] и Фредерика Верца; и экспериментальные подходы, связанные с Франсиско Варелой , Шоном Галлахером , Эваном Томпсоном и другими ( тезис о воплощенном разуме ). Другие имена, связанные с движением, включают Джонатана Смита ( интерпретативный феноменологический анализ ), Стейнара Квале и Вольфганга Келера . Но «еще более сильное влияние на психопатологию оказал Хайдеггер (1963), особенно Кунц (1931), Бланкенбург (1971), Телленбах (1983), Бинсвангер (1994) и другие». [5] Феноменологические психологи также сыграли заметную роль в истории движения гуманистической психологии . [6]
Феноменология занимается богатым качественным описанием опыта первого лица. [7] Это контрастирует с количественными подходами, которые стремятся операционализировать, абстрагировать и прогнозировать поведение. [7] Следуя боевому кличу Гуссерля «назад к самим вещам», феноменологический подход стремится избежать предположений о глубинных причинах и вместо этого делает упор на прямое описание явлений, будь то посредством самоанализа или внимательного наблюдения за другим человеком. [8]
Для удобства переживающим субъектом можно считать личность или себя . В феноменологической философии (и в частности в работах Гуссерля, Хайдеггера и Мерло-Понти) «опыт» представляет собой значительно более сложное понятие, чем оно обычно принимается в повседневном использовании. Напротив, опыт (или бытие, или само существование) является феноменом «по-отношению» и определяется качествами направленности, воплощения и обмирщенности, которые вызываются термином «Бытие-в- Мире». ". [9]
Качество или природа данного опыта часто обозначается термином квалиа , архетипическим примером которого является «покраснение». Например, мы можем спросить: «Мое ощущение покраснения такое же, как ваше?» [10] Хотя на такой вопрос сложно ответить каким-либо конкретным образом, концепция интерсубъективности часто используется как механизм понимания того, как люди способны сопереживать переживаниям друг друга и действительно участвовать в осмысленном общении. о них. Центральное место здесь занимает феноменологическая формулировка «Бытия-в-мире», где человек и мир взаимно конститутивны. [11]
Наблюдатель или, в некоторых случаях, интервьюер достигает этого чувства понимания и чувства связи с опытом субъекта посредством субъективного анализа опыта, а также подразумеваемых мыслей и эмоций, которые он передает в своих словах. [2]
Философская психология, преобладавшая до конца XIX века, в значительной степени опиралась на самоанализ . Спекуляции относительно разума, основанные на этих наблюдениях, подверглись критике со стороны новаторских сторонников более научного и объективного подхода к психологии, таких как Уильям Джеймс и бихевиористы Эдвард Торндайк , Кларк Халл , Джон Б. Уотсон и Б. Ф. Скиннер . Однако не все согласны с тем, что интроспекция по своей сути проблематична, например Франсиско Варела , который обучал участников эксперимента структурированной «интроспекции» феноменологической редукции . [12]
В начале 1970-х годов Амедео Джорджи применил феноменологическую теорию к разработке описательного феноменологического метода в психологии. Он стремился преодолеть определенные проблемы, которые он обнаружил в своей работе в области психофизики, подходя к субъективным явлениям с традиционной гипотетико-дедуктивной структуры естественных наук. Георгий надеялся использовать то, что он узнал из своего естественнонаучного образования, для разработки строгого качественного метода исследования. Его целью было обеспечить надежность и достоверность феноменологических исследований, и он добился этого, стремясь сделать их процессы все более измеримыми. [13]
Философы уже давно столкнулись с проблемой « квалиа ». Лишь немногие философы верят, что можно быть уверенным в том, что переживание «покраснения» объекта у одного человека такое же, как и у другого, даже если у обоих людей фактически идентичная генетическая и экспериментальная история. [14] В принципе, та же трудность возникает и в чувствах (субъективном переживании эмоций), и в переживании усилия, и особенно в «смысле» понятий. [15] В результате многие качественные психологи заявили, что феноменологическое исследование по сути является вопросом « создания смысла » и, следовательно, вопросом, который следует решать с помощью интерпретативных подходов. [9] [16]
Теория личностно-центрированной психотерапии Карла Роджерса основана непосредственно на теории «феноменального поля» личности Комбса и Снигга. [17] [18] Эта теория, в свою очередь, была основана на феноменологическом мышлении. [19] Роджерс пытается установить более тесный контакт терапевта с человеком, слушая рассказ человека о его недавних субъективных переживаниях, особенно об эмоциях, о которых человек не полностью осознает. Например, в отношениях проблема часто основана не на том, что на самом деле произошло, а на восприятии и чувствах каждого человека в отношениях. «В основе феноменологии лежит попытка описать и понять такие явления, как забота, исцеление и целостность, переживаемые людьми, пережившими их». [20]
Изучение и практика феноменологии сегодня продолжают расти и развиваться. В 2021 году было проведено исследование опыта людей, посещавших центр сосуществования (CECO), с использованием феноменологических интервью, чтобы понять жизнь участников. После интервью исследователи составили подробное повествование, изложив своими словами свое понимание опыта участников. Этот процесс привел исследователей к пониманию того, что «CECO является благоприятным пространством для развития индивидуальных и коллективных возможностей и оценки конструктивных социальных отношений, которые способствуют и сохраняют присущую людям тенденцию к росту, автономии и психологическому взрослению». [21]
Еще одним примером феноменологии последних лет является статья, опубликованная в 2022 году, в которой объясняется, как феноменология может вырасти в более широкую область исследований, если мы осознаем, что феноменология способна делать опыт других людей более ясным, устраняя разрыв между субъективным и объективным. реальность. Он выдвигает «методологическую концепцию феноменологического объяснения, способствующую развитию феноменологии как психологии». [22]
В 2022 году Герхард Тонхаузер опубликовал статью, в которой критикует феноменологию в психологии за принятие психологии толпы Лебона , а также то, что Тонхаузер называет «моделью болезни передачи эмоций». Тонхаузер утверждает, что практически нет доказательств существования концепции психологии толпы Лебона, на которую опирается феноменология. [23]
В статье 2015 года, написанной для блога Partially Examined Life , Майкл Берджесс утверждает, что «...фундаментальная проблема здесь заключается в том, что сознание не является контейнером для объектов; это утверждение в основном вытекает из другого: что сам мир кажется односторонним. но это другое, поэтому в своем первоначальном состоянии «кажущегося» оно само по себе не может быть реальным (эта иллюзия метафизична)». [24]
