Лесбиянки, геи, бисексуалы и трансгендеры (ЛГБТ) в Республике Филиппины столкнулись со многими трудностями на своей родине, такими как предрассудки, насилие, оскорбления, нападения, преследования и другие формы анти-ЛГБТ-риторики . Многие филиппинцы ЛГБТ сталкиваются со смешанным отношением и реакцией со стороны своих семей, друзей и других членов своих сообществ, а также профессионалов, педагогов, национальных государственных служащих, политиков, адвокатов и других лиц, работающих в правительстве, и остального населения в целом.
Многие люди, группы и сообщества на Филиппинах помогли нуждающимся филиппинцам из сообщества ЛГБТ, предоставив им дружественные по отношению к ЛГБТ консультационные услуги и сеансы терапии, чтобы помочь им избежать опасной и враждебной среды.
Филиппинские ЛГБТ-отдельные лица и группы, их сообщества и ЛГБТ-союзники работали над продвижением и поощрением социальной и политической справедливости на национальном уровне. Они занимались общественной деятельностью и пропагандой, основанной на правах человека, для принятия про-ЛГБТ-законодательства в национальном масштабе. У филиппинских ЛГБТ также выше уровень развития суицидальных мыслей или попыток самоубийства. [5] [6]
Начиная с 2000-х годов на Филиппинах было предложено множество законопроектов о равенстве прав ЛГБТ, включая антидискриминационный законопроект о равенстве в отношении сексуальной ориентации и гендерной идентичности (SOGIE) . [7] Несмотря на то, что он не был принят национальным правительством, многие антидискриминационные постановления по вопросам сексуальной ориентации и гендерной идентичности существуют либо в провинции , либо в городе , либо в муниципалитете , либо в другой местности в пределах Национального столичного региона (Метро Манила) на Филиппинах, включая национальную столицу страны, город Манила . [8]
Между тем, закон о борьбе с издевательствами включает сексуальную ориентацию и гендерную идентичность в число запрещенных оснований. [9]
В 2022 году два законопроекта о гражданских союзах были повторно поданы и предложены определенными группами государственных служащих, политиков, законодателей, юристов, адвокатов и другими в Филиппинском конгрессе , который стремится признать, предоставить льготы и защиту однополым парам на Филиппинах. [10] [11]
Будучи членом Организации Объединенных Наций , Филиппины поощряются различными подписантами международных пактов к продвижению всех форм всеобщих и основных прав человека, основанных на международном уровне , включая продвижение прав ЛГБТ. [12]
Наряду с этими событиями, ЛГБТ-движения на Филиппинах стали очень активными и добились определенного политического представительства. [13] [14]
До испанской оккупации немаркированные трансгендерные женщины или феминные мужчины обычно (но не всегда) становились бабайланами , которые традиционно являются нецис-женщинами. Записи в журналах испанских колонизаторов описывают «мужчин, которые жили как женщины и рассматривались как женщины в обществе» в отношении шаманов анимистически-политеистических коренных филиппинских народных религий . Они функционировали как целители, посредники и высокоуважаемые духовные лидеры общин наравне с правящей знатью . Эти шаманы, однако, подвергались преследованиям во время обращения большинства филиппинских этнических групп в христианство и ислам, что привело к дискриминации, с которой сталкивается ЛГБТ-сообщество в наши дни. [15] [16] [17] [18]
.jpg/1280px-Potters_at_work._The_one_on_the_right_is_a_man_in_woman's_garb_(Itneg_people,_1922).jpg)
Жрицы, или бабайлан , занимали руководящие должности в качестве религиозных лидеров или целителей в некоторых доколониальных филиппинских обществах. [19] Мужчины-трансвеститы или мужчины-трансвеститы иногда брали на себя роль женщин- бабайлан . [20]
Бабайлан , также называемый каталонан , байогин , байок , аги-нгин , асог , бидо и бинабаэ в зависимости от этнической группы региона, [16] занимал важные позиции в обществе. Они были духовными лидерами филиппинских общин, на которых были возложены обязанности, связанные с ритуалами, сельским хозяйством, наукой, медициной, литературой и другими формами знаний, в которых нуждалось сообщество. [15] В отсутствие данных бабайлан мог взять на себя ответственность за всю общину. [16]
Роль бабайлана в основном ассоциировалась с женщинами, но существовали и мужчины -бабайланы . Ранние исторические свидетельства фиксируют существование мужчин -бабайланов , которые носили женскую одежду и принимали манеры женщины. [17] [18] Анатомия была не единственной основой для пола. Принадлежность к мужскому или женскому полу основывалась в первую очередь на роде занятий, внешности, действиях и сексуальности. Мужчина- бабайлан мог участвовать в романтических и сексуальных отношениях с другими мужчинами, не подвергаясь осуждению со стороны общества. [16]
Доколониальное общество принимало гендерное скрещивание и трансвестизм как часть своей культуры. Ритуалы и трансы, исполняемые бабайланами, отражали воссоединение противоположностей, мужского и женского. Они верили, что, делая это, они смогут проявить духовную силу, которая будет использоваться для исцеления духовной сломленности. Вне этой задачи мужчины -бабайланы иногда предавались гомосексуальным отношениям. [16] Кроме того, многие истории из устной литературы коренных народов иллюстрируют представление персонажей ЛГБТ через божеств и тому подобное. [21] [22] [23]
Во время исламизации юго-западного Минданао барангаи и штаты, находившиеся под влиянием ислама, изгнали веру в принятие гомосексуализма, что привело к дискриминации квир-людей, несмотря на социальное участие и вклад квир-людей в их областях знаний. Тем не менее, штаты и барангаи, которые не были исламизированы, продолжали практиковать принятие гомосексуальности и гендерно-изменяющих культур и систем верований.
Испанские конкистадоры принесли на доколониальные Филиппины преимущественно патриархальную культуру. Ожидалось, что мужчины будут демонстрировать мужественность в их обществе, намекая на испанский мачизм или сильное чувство того, что они мужчины. [24] [25] Руководства по исповеди, составленные испанскими монахами в этот период, подозревали, что туземцы виновны в содомии и гомосексуальных актах. В период испанской инквизиции 17-го–18-го веков испанские администраторы сжигали людей, обвиняемых в содомии, чтобы обеспечить соблюдение указа, изданного Педро Уртадо Дескибелем, президентом Аудиенсии. [16]
Datus были назначены окружными офицерами испанцев, в то время как babaylan были сведены к облегчению беспокойств туземцев. Устранение системы datu локального управления повлияло на babaylanship. [16] babaylans в конечном итоге сократились с колонизациейиспанцев. Вопросы сексуальной ориентации и гендерной идентичности не обсуждались широко после испанской колонизации. [26]
На протяжении всего испанского колониального периода были записаны многочисленные свидетельства о бабайланах, бросивших вызов испанскому колониальному правлению. Наиболее известными тремя из них являются бабайлан -хилигайнон по имени Тапара, бабайлан -кебуанец по имени Пончано Элофре и еще один бабайлан -хилигайнон по имени Грегорио Лампино. [27] В отчете о драке 1663 года по имени Хуан Фернандес отмечается, что бабайлан мужского пола по имени Тапара или Тапар из Ламбунао , Илоило, возглавил восстание против испанцев. Тапара описывался как «мистик, который одевался и вел себя как женщина». [27] В конце 19 века было два выдающихся бабайлана , которые возглавили революцию против Испании. Первый — это носящий юбку и предположительно бисексуальный ( силахис ) Пончано Элофре. Другим бабайланом мужского пола был Грегорио Лампино. [27] В эту эпоху также появилась Леона Флорентино , основоположница феминистской поэтессы и драматурга страны, известная как мать филиппинской женской литературы и пионер филиппинской лесбийской литературы. [28] [29] [30]
Четыре десятилетия американской оккупации стали свидетелями распространения и регулирования сексуальности посредством модернизированных средств массовой информации и стандартизированного академического обучения. Подкрепленное растущим влиянием западной биомедицины, оно породило особое сексологическое сознание, в котором «гомосексуал» воспринимался и дискриминировался как патологическая или больная личность. Филиппинские гомосексуалисты в конечном итоге идентифицировали себя с этой угнетающей личностью и начали участвовать в проектах инверсии, поскольку несоответствие гомо и гетеро укоренилось и стало все более заметным в психосексуальной логике людей. [31] [32]
Хотя американский колониализм принес западное понятие «гея» и все его недовольства, он также одновременно перефункционировал, чтобы служить освободительным целям. Хотя он стигматизировал местную гомосексуальную идентичность, тот же колониализм сделал доступным обсуждение и, таким образом, дискурсивную позицию, которая позволила гомосексуализированным бакла говорить. [32] Именно в неоколониальный период в 1960-х годах начала формироваться концептуальная история филиппинской гей-культуры, в которой развивался «субкультурный жаргон городских геев, который использует элементы из тагальского, английского, испанского и японского языков, а также имена знаменитостей и торговые марки», часто называемый swardspeak , gayspeak или baklese . [33] Гей-литература, которая была филиппиноцентричной, также начала появляться в этот период. [34] Дальнейшее развитие гей-литературы и академического обучения привело к первым демонстрациям политических активистов ЛГБТ, в частности, маршам гордости, посвященным ЛГБТ. [35] Известной фигурой ЛГБТ этой эпохи (которая стала широко известна только после 1990-х годов) был Криспуло Тринидад Луна (1903–1970), также известный как Пулонг. [27]
Во время японской оккупации Филиппин (1942-1945) несколько филиппинских ЛГБТ были принуждены к сексуальному рабству в качестве женщин для утех , включая нескольких мужчин. История Вальтерины Марковой была рассказана в фильме 2000 года под названием «Маркова: гей для утех» . Он умер в 2005 году без какой-либо компенсации от японского правительства, как и большинство филиппинских женщин для утех. [27]
Swardspeak , сленговая форма, используемая гомосексуалистами, появилась в 1960-х годах. В эту эпоху также появилась певица и исполнительница Хелен Круз, пионерская активистка-трансгендер. [36] В то же время, и, вероятно, намного раньше, Ука из Ланге-Ланге, трансгендерная анимистка из народа тедурай, была записана как самый выдающийся музыкант в Минданао, специализирующаяся на кутияпи , самом сложном и требовательном из всех коренных филиппинских музыкальных инструментов. [37] [38]
Во время введения военного положения правительство Филиппин заставило граждан замолчать с помощью военных. Люди, включая сообщество ЛГБТ, не имели голоса в этот период, и многие подвергались преследованиям и пыткам. По приказу Имельды Маркос была опубликована антигейская книга, в которой разъяснялась агонистическая ситуация гей-культуры, в то время как все другие прогрессивные движения в стране были милитаристски подавлены. [39] Многие гомосексуалисты бежали или были насильно сосланы в Соединенные Штаты, где некоторые присоединились к движениям, выступающим за права ЛГБТ. [40] Сообщество отреагировало на это с помощью использования нескольких средств массовой информации, таких как фильм 1980-х годов «Ночная Манила» , в сюжетной линии которого появляется персонаж ЛГБТ. [41] Когда режим закончился, изгнанные вернулись на Филиппины, привнеся новые идеи концепций геев и лесбиянок.
В 1970-х и 1980-х годах филиппинские концепции «гея» находились под сильным влиянием западных представлений. Согласно «Быть ЛГБТ в Азии: отчет о Филиппинах», ЛГБТ-люди, которые столкнулись с западным представлением о том, что такое «гей», начали вступать в отношения с другими ЛГБТ-людьми, а не с людьми, идентифицирующими себя с гетеросексуалами. [42] К концу 1980-х годов произошел рост осведомленности о филиппинцах-ЛГБТ. В 1984 году было поставлено и поставлено несколько пьес о геях. [43] Пьесы, выпущенные в указанное время, затрагивали процесс «каминг-аута» геев. [43]
На основе отчета USAID в партнерстве с ПРООН под названием «Быть ЛГБТ в Азии: отчет о стране на Филиппинах» сообщество ЛГБТ в начале 90-х годов написало несколько книг, которые повысили осведомленность, например, Ladlad , антология филиппинских гей-писательств 1993 года под редакцией Дэнтона Ремото и Дж. Нила Гарсии, и A Different Love: Being Gay in the Philippines Маргариты Го-Сингко Холмс в 1994 году. [12] Это десятилетие также ознаменовалось первой демонстрацией участия организованного сектора сообщества ЛГБТ страны в участии лесбийской группы под названием Lesbian Collective, когда они присоединились к Международному женскому дню в марте 1992 года. [12] Еще одна демонстрация участия была проведена ProGay Philippines и MCC Philippines во главе с Оскаром Атадеро и отцом. Ричард Микли, соответственно, когда они организовали шествие Pride 26 июня 1994 года, которое стало первым парадом, связанным с Pride, проведенным страной в Азиатско-Тихоокеанском регионе. [12] На протяжении десятилетия были сформированы различные ЛГБТ-группы, такие как Metropolitan Community Churches (MCC) в 1991 году, UP Babaylan в 1992 году и ProGay Philippines в 1993 году, [44] [45] и, согласно отчету, 1990-е годы являются «вероятным временем появления движения ЛГБТ на Филиппинах». [12] В 1998 году партия «Гражданское действие Акбаяна» стала первой политической партией, которая консультировалась с сообществом ЛГБТ и помогла создать первую лоббистскую группу ЛГБТ, Сеть законодательной защиты прав лесбиянок и геев, также известную как LAGABLAB, в 1999 году. [ 12] В 1999 году LAGABLAB предложила внести изменения в права ЛГБТ и в 2000 году подала законопроект о борьбе с дискриминацией (ADB). [12]
Движение ЛГБТ было очень активным в новом тысячелетии. В начале 2000-х годов было создано больше организаций ЛГБТ для обслуживания конкретных потребностей, включая сексуальное здоровье (особенно ВИЧ), психосоциальную поддержку, представительство на спортивных мероприятиях, религиозные и духовные потребности и политическое представительство . [12] Например, политическая партия Ang Ladlad была основана Дантоном Ремото , известным защитником прав ЛГБТ, в 2003 году. [46] Сообщество также продемонстрировало свою пропаганду через 21-й марш гордости ЛГБТ в Маниле, который состоялся в парке Лунета 27 июня 2015 года под девизом «Борьба за любовь: Иба-Иба. Сама-Сама ». Это движение направлено на то, чтобы напомнить нации, что борьба за права ЛГБТ — это борьба за права человека. Защитники призывают Филиппины признать голоса людей с различной сексуальной ориентацией и гендерной идентичностью . [47] В настоящее время на Филиппинах не осталось ни одной зонтичной ЛГБТ-организации. [12] Поэтому организации, как правило, работают независимо друг от друга. [12] Из-за этих разделений не существует приоритетности усилий, и организации сосредотачиваются на том, что они считают важным для себя. [12]
В декабре 2004 года городской совет города Марави проголосовал за запрет мужчинам выходить на улицу в женской одежде, с макияжем, серьгами «или другими украшениями, чтобы выразить свою склонность к женственности». Закон, принятый городским советом Марави, также запрещает обтягивающие синие джинсы, топы-трубы и другую откровенную одежду. Кроме того, женщины (только) не должны «вызывать нечистые мысли или похотливые желания». Мэр сказал, что эти шаги являются частью исламской «очистительной и очищающей» кампании. [48]
На заседании Ассамблеи Организации Объединенных Наций по созданию поддерживаемой ООН группы по наблюдению за ЛГБТ постоянный делегат Филиппин воздержался от голосования. Исламские страны и некоторые восточноевропейские страны проголосовали против ее создания. Тем не менее, страны Западной Европы и Америки при поддержке Вьетнама, Южной Кореи и Монголии проголосовали за ее создание. Группа по наблюдению за ЛГБТ была создана после того, как большинство стран на заседании проголосовали за нее. Через несколько месяцев после создания эксперта коалиция стран под руководством Африки предприняла попытку сместить эксперта по ЛГБТ. В ноябре 2016 года члены ООН большинством голосов проголосовали за сохранение эксперта ООН по вопросам ЛГБТ. Однако представитель Филиппин решил снова воздержаться, несмотря на протесты в поддержку сохранения эксперта по ЛГБТ со стороны различных секторов страны. [49]
В 2016 году Джеральдин Роман стала первой открыто трансгендерной женщиной, избранной в Конгресс Филиппин . [13] Кроме того, несколько открыто ЛГБТ-людей были избраны на должности в органах местного самоуправления по всем Филиппинам, в том числе мэрами или советниками. В Северном Самаре два из 24 муниципалитетов провинции в то время управлялись открыто ЛГБТ-мэрами. В провинциях Албай , Себу , Лейте , Нуэва-Вискайя и Кесон , а также в Манильском метрополитене есть избранные должностные лица из числа ЛГБТ. [14]
В конце 2016 года Департамент социального обеспечения и развития (DSWD) под руководством секретаря Джуди Тагуивало совместно с Департаментом образования ввели политику, в соответствии с которой учащимся разрешалось носить форму, соответствующую их гендерной идентичности, фактически принимая учащихся, которые одеваются как представители противоположного пола. [50]
В июле 2017 года Департамент образования внедрил политику базового образования с учетом гендерных факторов , которая влечет за собой пересмотр учебной программы государственных школ с целью рассмотрения всех форм гендерных стереотипов, включая стереотипы, связанные с ЛГБТ. Политика также предписывает проведение в школах мероприятий, связанных с гендером и развитием; заявляя, что июнь будет отмечаться как месяц гордости. [51]
Согласно отчету ASEAN SOGIE Caucus, опубликованному в ноябре 2017 года к саммиту АСЕАН, Филиппины переходят на «тенденцию большей открытости и принятия вопросов ЛГБТ», что видно по росту сотрудничества и принятия со стороны государственных чиновников, особенно в муниципалитетах и городах по всей стране, таких как Замбоанга-Сити , Метро Манила , Метро Себу , Метро Давао , Багио и многих других. В отчете также говорится, что более 20 местных органов власти приняли местные постановления о гендерном равенстве, но только в двух городах — Кесон-Сити и Себу-Сити — действуют правила и положения по их реализации (IRR). [52]
В ноябре 2019 года муниципалитет Мланг в Котабато запретил переодевание в женскую одежду и гомосексуальные отношения для мусульман под страхом тюремного заключения. [53]
26 июня 2020 года полиция арестовала около 20 человек во время шествия ЛГБТ-прайда в Маниле. Протестующим впоследствии были предъявлены обвинения по различным законам, хотя они соблюдали протоколы социального дистанцирования. Human Rights Watch обвинила правительство Филиппин в использовании пандемии COVID-19 для подавления инакомыслия и мирных протестов. [54]
В ноябре 2022 года новоизбранное правительство отклонило рекомендации Организации Объединенных Наций, включая принятие законопроекта о равенстве SOGIE , заявив, что он неприемлем для администрации. [55] К июню следующего года, на фоне бездействия правительства по законопроекту, рекордные 110 000+ человек посетили Прайд-марш 2023 года, став самым крупным прайд-маршем в истории Юго-Восточной Азии. Принятие законопроекта о равенстве SOGIE стало центральным моментом фестиваля. [56] [57]
В июне 2023 года в городе Кесон-Сити была запущена первая в стране карта Right to Care Card. Анонсированная мэром города Джой Бельмонте во время фестиваля «Pride PH Love Laban sa QC» и в партнерстве с креативным агентством MullenLowe TREYNA, она позволяет парам ЛГБТ принимать медицинские и оздоровительные решения от имени друг друга. Поскольку больницы и медицинские учреждения признают только решения, принятые законными супругами и ближайшими родственниками, зарегистрированные держатели карт могут обойти это ограничение с помощью этой инициативы, которая была введена в действие посредством специальной доверенности. Городское правительство намерено расширить покрытие на другие больницы и медицинские учреждения города Кесон-Сити, поскольку оно начинает внедряться в первую очередь в государственных больницах. [58] [59] [60] Инициатива была встречена с похвалой Филиппинской комиссией по правам человека , которая высоко оценила усилия городского правительства по содействию гендерному равенству и повышению доступности здравоохранения, а также соблюдение ценностей, пропагандируемых положением о равной защите, закрепленным в Конституции Филиппин 1987 года и Джокьякартских принципах . [61]
Некоммерческая, частная, добровольная сексуальная активность между людьми одного пола является законной на Филиппинах, и нет ни одного исторически зафиксированного и архивированного свидетельства каких-либо обоснованных документов о каких-либо уголовно-обвиняемых принудительных наказаниях кого-либо, кто был законно привлечен к ответственности и осужден за такие действия в соответствии с уголовными законами собственного уголовного кодекса в конституции страны, которая конституционно не считала это вообще уголовным преступлением на протяжении всей исторической временной шкалы. Закон о возрасте согласия установлен на законном и в равной степени ограниченном минимальном допустимом возрасте в 16 лет для всех лиц этого возраста, а также для других лиц старше этого возраста, независимо от сексуальной ориентации и гендерной идентичности. Однако любая форма сексуального поведения или привязанности, которая происходит на публике, может подлежать запрету «серьезного скандала» в статье 200 Пересмотренного уголовного кодекса, которая гласит: [62]
СТАТЬЯ 200. Серьезный скандал. — Наказания в виде ареста мэра и общественного порицания применяются к любому лицу, которое нарушит приличия или добрые обычаи каким-либо крайне скандальным поведением, прямо не подпадающим под действие какой-либо другой статьи настоящего Кодекса.
Закон о канцелярских ошибках 2001 года (RA 9048) делает незаконным для трансгендерных лиц на Филиппинах менять свой пол в свидетельствах о рождении. В указанном законе конкретно говорится, что «никакое исправление не должно включать изменение гражданства, возраста, статуса или пола заявителя» без судебного постановления. Однако был по крайней мере один случай, когда Верховный суд Филиппин подтвердил решение суда низшей инстанции об изменении юридического маркера пола человека из-за его интерсексуального статуса. [63]
Ни один национальный закон на Филиппинах не криминализирует кросс-гендерное поведение. Однако кроссдрессеры и трансгендеры могут быть исключены из некоторых частных и общественных мест, часто с небольшими или вообще без каких-либо юридических последствий. На Филиппинах есть несколько сообщений о том, что гендерно-разнообразным людям отказывали во входе и обслуживании в учреждениях. [63]
Город Марави принял указ против «трансвеститов» в 2004 году. [64] [63] В декабре 2004 года город Марави запретил мужчинам выходить на улицу в женской одежде, с макияжем, серьгами «или другими украшениями, чтобы выразить свою склонность к женственности». Резолюция, принятая городским советом Марави, также запрещает обтягивающие синие джинсы, топы-трубы и другую откровенную одежду. Кроме того, женщины (только) не должны «вызывать нечистые мысли или похотливые желания». Мэр сказал, что эти шаги были частью кампании «очистки и очищения».
Убийства трансгендеров и гендерно неконформных людей на Филиппинах были зарегистрированы по крайней мере с 2012 года. Несколько из них были совершены, в частности, про-ИГИЛовскими группами в Марави . [64] После пятимесячной осады Марави про-ИГИЛовскими ополченцами некоторые пострадавшие жители Марави обвинили ЛГБТ-сообщество города в том, что оно вызвало гнев ополченцев. В результате люди, считавшиеся ЛГБТ, иногда подвергались преследованиям в лагерях для перемещенных лиц. [64]
Муниципалитет Мланг в Котабато принял постановление, запрещающее переодевание в женскую одежду и гомосексуальные отношения под угрозой тюремного заключения. [65] Этот закон распространяется на мусульман.
Филиппины юридически не признают однополые союзы , ни в форме брака, ни в форме гражданских союзов . Семейный кодекс Филиппин определяет, что признаются только браки между «мужчиной и женщиной». [66] Сама Конституция не упоминает о законности однополых союзов.
По состоянию на 19-й Конгресс , есть два предложения по введению однополых союзов на Филиппинах. Это законопроект Палаты представителей 1015, Закон о гражданском партнерстве, представителя Bagong Henerasyon Бернадетт Эрреры [10] и законопроект Сената 449, Закон о гражданских союзах сенатора-мусульманина Робина Падиллы [11] .
Однополые пары не могут подавать на совместное усыновление, учитывая, что однополые союзы не признаются законом. Однако, согласно требованиям, регулирующим внутреннее усыновление на Филиппинах, нет явных законов, запрещающих лицам ЛГБТК+ усыновлять детей. Требования к потенциальному усыновителю не учитывают сексуальную ориентацию или гендерную идентичность усыновителя. [67]
Хотя это так, потенциальные усыновители ЛГБТ все равно могут считаться непригодными для усыновления, если государство решит, что у них нет «хороших моральных качеств». Гражданский кодекс, Семейный кодекс и Кодекс о защите детей и молодежи требуют, чтобы родители были способны обеспечить нравственное воспитание ребенка. Абстрактная природа этой родительской обязанности оставляет термин открытым для толкования. В зависимости от склонностей государства, тому, кто является ЛГБТК+, может быть не разрешено осуществлять родительскую власть над ребенком, потому что государство сочло его «безнравственным». [68]
Великая хартия вольностей для государственных социальных работников решает проблемы дискриминации государственных социальных работников по признаку их сексуальной ориентации: [69]
Раздел 17. Права государственного социального работника. – Государственные социальные работники имеют следующие права:
1.) Защита от дискриминации по признаку пола, сексуальной ориентации, возраста, политических или религиозных убеждений, гражданского положения, физических характеристик/инвалидности или этнической принадлежности;
2.) Защита от любой формы вмешательства, запугивания, преследования или наказания, включая, помимо прочего, произвольное перемещение или увольнение со службы, при исполнении своих обязанностей и ответственности.
Великая хартия вольностей для женщин также дает представление об обязанностях государства по защите прав женщин, независимо от их сексуальной ориентации: [70]
Государство подтверждает права женщин как права человека и должно активизировать свои усилия по выполнению своих обязанностей в соответствии с международным и внутренним правом по признанию, уважению, защите, реализации и поощрению всех прав человека и основных свобод женщин, особенно маргинализированных женщин, в экономической, социальной, политической, культурной и других областях без различий или дискриминации по признаку класса, возраста, пола, гендера, языка, этнической принадлежности, религии, идеологии, инвалидности, образования и статуса.
В 2001 году законопроект о борьбе с дискриминацией, запрещающий дискриминацию по признаку сексуальной ориентации, был единогласно одобрен Палатой представителей, но его рассмотрение застопорилось в Сенате и в конечном итоге было отменено. [71]
Единственный законопроект, напрямую касающийся дискриминации в отношении сообщества ЛГБТ на Филиппинах, — это законопроект о борьбе с дискриминацией , также известный как законопроект о равенстве SOGIE . Этот законопроект стремится к тому, чтобы все лица, независимо от пола, сексуальной ориентации или гендерной идентичности, рассматривались так же, как и все остальные, при этом условия не различались бы в предоставляемых привилегиях и применяемых обязательствах. Законопроект был представлен достопочтенным Кака Дж. Баг-ао, окружным представителем островов Динагат, 1 июля 2013 года. [72] Огромный блок законодателей, коллективно называемых Сторонниками равенства Конгресса, добивался полного принятия законопроекта о борьбе с дискриминацией в течение 18 лет. Более 130 законодателей поддержали его полное принятие и законодательство в первый месяц его повторного внесения в Конгресс только в 2016 году. [13]
20 сентября 2017 года законопроект прошел третье чтение в Палате представителей [ 73] единогласным голосованием 198–0 под крылом представителей Кака Баг-ао , Тедди Багилата , Тома Вилларина, Кристофера де Венеции , Джеральдин Роман , Арлин Бросас, Карлоса Сарате и спикера Палаты представителей Панталеона Альвареса после 17 лет застоя в Конгрессе. После принятия в Палате представителей законопроект должен был быть вынесен на голосование в Сенате . [74] Консервативные сенаторы Тито Сотто , Мэнни Пакьяо и Джоэл Виллануева сообщили СМИ, что они заблокируют законопроект в его нынешнем состоянии, в то время как Вин Гатчалян , Дик Гордон , Мигз Зубири , Синтия Виллар , Пинг Лаксон , Грегорио Хонасан , Алан Питер Каэтано , Чиз Эскудеро , Ральф Ректо и Коко Пиментель выразили поддержку только в том случае, если будут приняты изменения в законопроекте. Сенатор Риса Хонтиверос , главный автор и сторонник законопроекта, отстаивала принятие законопроекта в Сенате. Законопроект также поддержали сенаторы Нэнси Бинай , Франклин Дрилон , Бам Акино , Лорен Легарда , Дж. В. Эхерсито , Кико Пангилинан , Грейс По , Антонио Трильянес , Сонни Ангара [75] и Лейла де Лима . В январе 2018 года законопроект наконец достиг периода внесения поправок после того, как период интерполяций был признан завершенным. Прошел почти год, прежде чем он достиг периода внесения поправок из-за консервативных сенаторов, которые поклялись блокировать законопроект до самого конца. В феврале и марте 2018 года сенаторы Сотто, Пакьяо и Вильянуэва возобновили свой призыв против принятия законопроекта в любой из его возможных форм. [76] В июне 2019 года, с окончанием сессии 17-го Конгресса, законопроект официально умер, поскольку Сенат не смог заняться им на той сессии. Законопроект стал одним из самых медленно продвигаемых законопроектов в истории страны. Принятая палатой версия законопроекта предусматривала бы наказание за дискриминацию штрафом не менее ₱100,000, но не более ₱500,000 или тюремное заключение на срок от одного до шести лет, в зависимости от решения суда. [77] Сенатор Риса Хонтиверосвыразил уверенность в том, что законопроект будет принят следующим Конгрессом, и прокомментировал более широкое принятие законопроекта среди политиков и общественности. [78] [79]
В начале июля 2019 года сенатор Сонни Ангара представил новое предложение Конгрессу. «Любая форма дискриминации угрожает социальной стабильности и экономическому прогрессу на Филиппинах, поэтому крайне важно, чтобы дискриминация — или любой акт, который устанавливает, поощряет и увековечивает существующее неравенство и игнорирует право на «равенство обращения», предоставленное Конституцией 1987 года, — была сокращена», — утверждал Ангара. Эта мера запретит несправедливую дискриминацию по признаку, среди прочего, пола, сексуальной ориентации, гендерной идентичности и самовыражения. [80] В сентябре 2019 года президент Дутерте выразил принципиальную поддержку законопроекту, хотя и заявил, что лично он предпочитает общий антидискриминационный закон. [81]
Восемь провинций запрещают дискриминацию по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности. Это Албай (2022), [82] [83] Агусан-дель-Норте (2014), Батаан (2021), [84] Батангас (2015), Кавите (2014–18), [85] острова Динагат (2016), Илокос-Сур (2017), [86] и Илоило (2016). [87] [88] Провинция Кавите ранее запрещала дискриминацию только по признаку сексуальной ориентации, но ввела защиту гендерной идентичности в 2018 году. [89]
В различных городах, барангаях и муниципалитетах на всей территории Филиппин также действуют постановления о недискриминации, некоторые из которых следующие: [87] [88] Анхелес-Сити (2013 г.), [90] Антиполо (2015 г.), [91] Баколод (2013 г.) , [92] Багио (2017), [93] Батангас (2016), [94] Бутуан (2016), [95] Каламба (2017), [96] Кандон (2014), [97] Себу (2012), [ 98] [99] Давао (2012 г.), [100] Думагете (2019 г.), [101] Генерал Сантос (2016 г.), [102] Город Химамайлан (2018 г.), [ нужна ссылка ] Илаган (2019 г.), [103] Илоило ( 2018), [104] Малабон (2018 г.), [105] Мандалуйонг (2018 г.), [106] Мандауэ (2016 г.), [107] Манила (2020 г.), [8] Марикина (2019 г.), [108] Орани (2019 г.), [109] ] Пасиг (2022 г.), [110] Поро (2019 г.), [111] Пуэрто-Принсеса (2015 г.), [112] Кесон (принят в 2003 г. и расширен в 2014 г.), [113] [114] Сан-Хуан (2017 г.) , [115] Санта-Роза (2014 г.), [116] Тагиг (2018 г.), [117] Валенсуэла (2019 г.), Виган (2014 г.), [118] Город Замбоанга (2020 г.), [119] и Город Лапу-Лапу (2023). [120] [ нужен лучший источник ]
Город Дагупан принял антидискриминационный указ в 2010 году, который включает сексуальную ориентацию в качестве защищенной характеристики. Антидискриминационный указ не упоминает гендерную идентичность явно. Однако термины «пол», «гендер» и «другой статус» можно интерпретировать как охватывающие ее. [121]
Сексуальная ориентация и гендерная идентичность включены в качестве запрещенных оснований для травли в Правила и положения по реализации (IRR) Закона о борьбе с травлей , одобренного Конгрессом в 2013 году. [9] [122]
В стране существует несколько религиозных верований, включая Римский католицизм , Аглипайскую церковь , коренные филиппинские народные религии и Ислам . Эти верования имеют свои собственные взгляды и мнения относительно темы гомосексуализма.
Филиппины — преимущественно католическая страна, где около 82,9% населения заявляют, что они католики. [123] Римско-католическая церковь является одной из самых активных религиозных организаций в стране, выступающих против сообщества ЛГБТ. [124] Конференция католических епископов Филиппин твердо заявляет, что брак должен существовать только между мужчиной и женщиной. [125] Они также призвали отдельных лиц и политиков активно выступать против однополых браков , [126] утверждая, что отдельные лица должны отказываться принимать участие в церемониях, посвященных однополым отношениям, а политики должны противостоять легализации браков однополых пар. Они также заявили, что «гомосексуальный союз не является и никогда не может быть браком в правильном понимании и так называемом виде». [127] Однако, по словам архиепископа Сократа Вильегаса , «быть гомосексуалистом — это не грех. Это состояние человека». [128] Конференция католических епископов Филиппин выступила с заявлением, приветствующим сообщество ЛГБТ, заявив, что геев следует «приветствовать с уважением и чуткостью» [128]
Metropolitan Community Church (MCC) — прогрессивная, ЛГБТ-утверждающая и экуменическая христианская конфессия, которая была основана в Лос-Анджелесе 6 октября 1968 года. Она имеет три местные церкви на Филиппинах, Мандалуйонг , Макати и Багио , и празднует свадьбы между однополыми парами с 1991 года. MCC Makati, изначальная и материнская церковь MCC на Филиппинах, начала проводить свадьбы (Holy Union) для пар ЛГБТКИ+ с 1991 года. С тех пор MCC Makati закрылась и прекратила свою деятельность в 2019 году. Open Table MCC (Мандалуйонг) начала свою работу в 2006 году, а Northern Sanctuary (Багио) — в 2009 году. Новая группа служения MCC также собирается в Марикине. Местные церкви считают себя экуменической христианской церковью, которая проводит свадьбы для пар ЛГБТКИ+ «независимо от их христианского происхождения». Руководство церкви заявило, что «свадьбы являются неотъемлемым правом людей, которые любят друг друга». Первый однополый брак, который был заключен в церкви-основателе в Лос-Анджелесе, США, был заключен в 1969 году между двумя лесбиянками. Время свадьбы было символичным, поскольку это был год, когда произошли всемирно-исторические Стоунволлские бунты , положившие начало движению за права ЛГБТ. [129]
Исполнительный директор неправительственной организации EnGendeRights заявил, что хотя однополые браки, заключенные MCC, не признаются гражданским или юридическим путем, они считаются действительными в соответствии с религиозными обычаями MCC. [129]
Филиппинская независимая церковь (также известная как Iglesia Filipina Independiente и Aglipayan Church) имеет историю насилия в отношении членов сообщества ЛГБТ. Однако в начале 21-го века позиция церкви кардинально изменилась до такой степени, что руководство церкви извинилось через официальное заявление перед сообществом ЛГБТ. Церковь признала, что она «проявила безразличие и [заставила] людей ЛГБТ чувствовать себя менее человечными, дискриминированными и стигматизированными». Заявление, получившее название «Наша общая человечность, наше общее достоинство», подчеркивает позицию церкви, что она «должна открыто принимать людей Божьих всех полов, сексуальных ориентаций, гендерных идентичностей и выражений». [130]
Основа для заявления с извинениями впервые появилась в 2014 году, когда гей во время пленарного заседания церкви высказал свой вопрос о планах церкви в отношении сексуальных меньшинств. Это привело к обсуждениям среди недавно избранных национальных молодежных офицеров во главе с открытым геем-президентом и лесбиянкой-исполнительным вице-президентом, которого позже сменил еще один открытый гей-президент. Позиция церкви в отношении ЛГБТ была официально принята всей церковью в феврале 2017 года. [130]
24 февраля 2023 года церковь рукоположила Уайлард «Вову» Ледаму, транс-женщину и дипломированную медсестру , ставшую семинаристкой, в диаконы как первого рукоположенного транс-священника церкви и страны. Она назначена в Национальном соборе. [131] [132]
Церковь Iglesia ni Cristo придерживается учений Библии и осуждает тех, кто практикует гомосексуальные действия , поскольку они считаются безнравственными и нечестивыми . Международные организации по правам человека назвали эту организацию одной из самых гомофобных религиозных сект, действующих на Филиппинах. [133] К этим действиям относятся сексуальные связи и отношения с партнерами того же пола, переодевание в одежду другого пола и однополые браки. [133] Кроме того, мужчинам не разрешается носить длинные волосы, поскольку они считаются символом женственности и должны быть эксклюзивны только для женщин. Сообщается, что больше всего страдают ЛГБТ-люди, родившиеся в семьях ИНК, поскольку их существование открыто клеймится как нечестивое их собственной семьей и пастором их местности. Также существуют многочисленные случаи, когда члены ИНК, которые решили оставить веру, сталкивались с массовой негативной реакцией со стороны членов семьи, пасторов и других членов ИНК как на местном, так и на зарубежном уровне, что затрудняло для членов ИНК возможность покинуть церковь. Преступления на почве ненависти и принудительная конверсионная терапия, совершаемые членами семей в отношении подростков ЛГБТ из ИНК, также получили поддержку со стороны Templo Sentral, центрального учреждения церкви ИНК.
Позиция Объединенной методистской церкви в отношении ЛГБТ-инклюзивности разделилась во всем мире. В развитых странах члены церкви, как правило, больше поддерживают права ЛГБТ, тогда как члены церкви в развивающихся странах, как правило, выступают против. В 2019 году во время всемирного церковного собрания, состоявшегося в Соединенных Штатах, филиппинские делегаты проголосовали за ужесточение запрета на членов ЛГБТ. [134] Повестка дня была одобрена 438 голосами «за» и 384 голосами «против». [134]
Для мусульманских общин на Филиппинах решение вопросов гомосексуализма или трансгендерности является грехом и ересью . [ 135] В шариатских государствах за рубежом мужская гомосексуальность карается преследованием и/или смертью, хотя эта строгая и противоречивая интерпретация исламского закона не присутствует ни в одной области Филиппин, где шариат соблюдается юридически или социально. Город Марави , который объявил себя «Исламским городом», принял указ, который разрешает дискриминацию в отношении граждан ЛГБТ. Указ еще не был оспорен в суде. [135] Мохагер Икбал , старший лидер MILF, однажды сказал, что «[у] нас нет политики убийства геев и лесбиянок, но мы не поощряем гомосексуализм». Заявление было сделано после сообщений о том, что ЛГБТ-сообщество покидает Марави, и всплеска сообщений о насмешках и оскорблениях дома и дискриминации в школе, которые неуклонно росли. [136]
Системы верований и религии коренных народов в стране, известные под общим названием даявизм , считают гомосексуальные акты частью природы, а значит, приемлемыми и в некоторой степени даже священными. Местные мужчины, одетые в женскую одежду и ведущие себя как женщины, назывались, среди прочего, babaylan , bayoguin , bayok , agi-ngin , asog , bido и binabae . Некоторые из этих феминизированных мужчин работали духовными лидерами или шаманами. Они были уважаемыми лидерами и авторитетными фигурами: религиозными функционерами и шаманами. Однако из-за влиятельного распространения ислама в самом юго-западном регионе и христианства по всей стране такие системы верований коренных народов были подчинены. Концепции гомосексуальности, бисексуальности и гермафродитизма известны в эпосах и местных историях в даявизме. Около 0,23% (рост по сравнению с предыдущими 0,19% в 2010 году) населения продолжают практиковать даявизм с 2020 года, в то время как большинство филиппинцев продолжают практиковать традиционные верования, придерживаясь другой религии. [137]
Признанные в качестве важного места для продвижения вопросов, связанных с сообществом ЛГБТ, участниками национального диалога, организованного ПРООН, средства массовой информации признают негативное влияние религии на отношение к таким вопросам, поскольку они создают общий контекст, в котором общество рассматривает гомосексуальность как нечто негативное. [12]
В мае 2004 года продюсеры нескольких телевизионных программ получили меморандум от председателя Совета по обзору и классификации кино и телевидения (MTRCB), в котором содержалось предостережение против позитивного изображения лесбийских отношений; в меморандуме говорилось, что «лесбийские и гомосексуальные отношения являются ненормальным/отклонением от нормы в телевизионных программах в прайм-тайм, что создает впечатление, что сеть поощряет гомосексуальные отношения». [12]
Отсутствие понимания сексуальной ориентации и гендерной идентичности подчеркивается и в других обстоятельствах; трансфобия повсеместно распространена среди работников СМИ, которые не обращаются к трансгендерным людям в соответствии с тем, как они себя идентифицируют. [12] На премии Cinemalaya indie awards 2013 года трансгендерная актриса Мими Хуареза победила в категории «Лучшая актриса», и в отчетах ее неоднократно упоминали с использованием мужского местоимения. [12] В 2014 году смерть Дженнифер Лауд и проведенное расследование получили широкую огласку, причем работники СМИ называли ее Джеффри «Дженнифер» Лауд. [138]
Участники национального диалога, организованного ПРООН, заявили, что контент подчеркивает общее отсутствие понимания сексуальной ориентации и гендерной идентичности, так что стереотипы ЛГБТ доминируют; есть много геев, ведущих программ на радиостанциях и телеканалах, но они ограничиваются освещением развлекательных шоу. [12] Очевидно, что лесбиянки и трансгендеры не представлены. [12] Учитывая их платформу, некоторые медийные персоны публично делились своими анти-ЛГБТ настроениями; в 2009 году газетный обозреватель Рамон Тульфо написал, что ЛГБТ-люди «не должны также ходить по городу, заявляя о своих предпочтениях, как будто это знак чести». [12]
Помимо основных СМИ, которые уже заняли свою нишу в этом секторе, Интернет предоставил представителям ЛГБТ способы рассказывать свои истории за пределами кино, телевидения, печати и радио. [12] Ведутся блоги, есть возможности общаться с другими людьми, есть публикации с разделами ЛГБТ и интернет-журнал Outrage , обслуживающий сообщество. [12]
Райан Торесон в своей статье «Capably Queer: Exploring the Intersections of Queerness and Poverty in the Urban Philippines» исследовал сообщество ЛГБТ на Филиппинах и то, как оно справляется с жизнью в стране. Он опросил в общей сложности 80 информаторов ЛГБТ, чтобы собрать данные. [139] На основе своего исследования занятости и наблюдений ЛГБТ он пришел к выводу, что менее половины респондентов были трудоустроены, а средний недельный доход составлял всего 1514,28 песо в неделю. [139] В исследовании также говорилось, что «менее трети имеют стабильный доход, и очень немногие пользуются какими-либо льготами» [139], а 75% респондентов заявили, что хотели бы больше работать по найму. [139]
Что касается раздела о расширении прав и возможностей, в исследовании говорится, что когда респондентов попросили рассказать об их основном вкладе в домашнее хозяйство, 45% из них назвали ведение домашнего хозяйства в качестве основного вклада, 30% заявили, что давали деньги или оплачивали счета, 17,5% заявили, что предоставляли труд и деньги, а 7,5% заявили, что от них не ожидалось никакого вклада. [139] Что касается их частной жизни, 75% респондентов заявили, что у них было достаточно частной жизни и личного пространства. [139]
В плане безопасности журнал Торесона также предоставляет статистические данные с точки зрения вовлеченности ЛГБТ-сообщества в преступления в качестве жертв. Согласно проведенному им опросу, 55% его респондентов подвергались преследованиям на улице, 31,2% были ограблены, 25% подверглись физическому насилию, 6,25% подверглись сексуальному насилию, 5% пережили покушение на убийство, и 5% подвергались шантажу со стороны полиции. [139]
Сообщество ЛГБТ, хотя и является меньшинством в экономической сфере , по-прежнему играет неотъемлемую роль в росте и поддержании экономики. Представители ЛГБТ сталкиваются с трудностями в трудоустройстве как на индивидуальном уровне, так и в качестве членов сообщества, которое подвергается дискриминации и насилию. Это может усугубляться слабым социальным статусом и положением вовлеченных лиц. [12]
Исследование USAID , проведенное в 2014 году под названием «Взаимосвязь между включением ЛГБТ и экономическим развитием: анализ стран с развивающейся экономикой», показало, что страны, принявшие анти-ЛГБТ-экономические законы, имеют более низкий ВВП по сравнению с теми, кто не дискриминирует работодателей/сотрудников по признаку их сексуальной ориентации. [140] Связь между дискриминацией и экономикой прямая, поскольку дискриминация, с которой сталкиваются члены сообщества ЛГБТ, превращает их в неблагополучных работников, что может быть плохо для бизнеса. Неблагополучные работники обычно практикуют прогулы , низкую производительность, неадекватное обучение и высокую текучесть кадров, что приводит к более высоким затратам на рабочую силу и более низкой прибыли. [140] Согласно исследованию USAID, ЛГБТ-люди в странах, включенных в выборку, ограничены в своих свободах способами, которые также создают экономический вред. [141] Это совпадает со статьей Эммануэля Дэвида «Трансгендерный работник и ценность квир-людей в глобальных колл-центрах на Филиппинах», в которой он утверждает, что «трансгендерные и гендерно-вариативные люди всегда стремились к оплачиваемой работе, и они регулярно выполняли неоплачиваемый труд и эмоциональную работу». [142] В своей статье он фокусируется на том, что на Филиппинах растет рынок трансженщин, ищущих работу, поэтому они пытались создать свое собственное пространство в качестве «фиолетовых воротничков», но все еще сталкиваются с дискриминацией.
С другой стороны, исследования показали, что интеграция сообщества ЛГБТ в экономическую систему приносит стране более высокий доход. В недавнем исследовании USAID говорится, что широкий спектр научных теорий из экономики, политологии , социологии, психологии , общественного здравоохранения и других социальных наук поддерживает идею о том, что полные права и включение ЛГБТ-людей связаны с более высоким уровнем экономического развития и благополучия страны. [141] Кроме того, принятие ЛГБТ-людей в офисной среде может привести к более высокому доходу для компании, поскольку люди не чувствуют себя такими ущемленными и дискриминированными, как раньше. [141] Другое дело, что лучшая среда для ЛГБТ-людей может стать привлекательной разменной монетой для стран, ищущих многонациональные инвестиции и даже туристов, поскольку консервативный климат, который удерживает ЛГБТ-людей в шкафу, а политиков от признания прав человека ЛГБТ-людей, будет сдерживать их экономику от полного раскрытия потенциала. [140] Естественно, принятие закона о недискриминации не приведет немедленно к внезапному росту экономики страны, хотя снижение дискриминации должно в конечном итоге привести к увеличению производства. [140]
Маргинализированные слои общества, признанные в национальном избирательном законе, включают такие категории, как пожилые люди, крестьяне, трудящиеся, молодежь и т. д. Согласно Конституции Филиппин, около 20% мест в Палате представителей зарезервированы. В 1995 и 1997 годах были предприняты безуспешные попытки реформировать закон с целью включения в него представителей ЛГБТК . Сторонником этой реформы был временный председатель сената Блас Опле, который сказал (в 1997 году): «Ввиду очевидной неприязни ... администрации [ Фиделя Рамоса ] к геям, очевидно, что президент и пальцем не пошевелит, чтобы помочь им получить секторное место». [143]
Коммунистическая партия Филиппин (КПФ) включила права ЛГБТ в свою партийную платформу в 1992 году, став первой филиппинской политической партией, сделавшей это. [144] Партия гражданских действий Акбаяна была еще одной ранней партией (хотя и незначительной), выступавшей за права ЛГБТ в 1998 году. КПФ и ее вооруженное крыло Новая народная армия (ННА) с 2005 года заключали однополые браки среди своих членов на территориях, находящихся под их контролем. [145]
Филиппинские политические партии обычно очень осторожны в поддержке прав геев, поскольку большинство из них находятся в социально-консервативном политическом спектре. Главным политическим противником законодательства о правах ЛГБТ был конгрессмен Бьенвенидо Абанте (6-й округ, Манила) из правящей консервативной партии Лакас–CMD . [146] Абанте предложил криминализировать проведение обрядов однополых союзов. [147] Он также подал Закон о правах гетеросексуалов, который прямо гарантирует людям возможность выражать мнения против сообщества ЛГБТ, особенно негативные позиции, основанные на религиозных мотивах. [148]
Представитель партии Акбаян Риса Онтиверос назвала администрацию президента Глории Макапагал Арройо «не просто гендерно нечувствительной, но и гендерно мертвой» . Представительница партии Онтиверос также заявила, что отсутствие какой-либо политики, защищающей права лесбиянок, геев, бисексуалов и трансгендеров, выдает гомофобию правительства: «это гомофобное правительство относится к ЛГБТ как к гражданам второго сорта». [149]
11 ноября 2009 года Филиппинская комиссия по выборам (COMELEC) отклонила петицию филиппинской ЛГБТК- политической партии Ang Ladlad о допуске к участию в выборах в мае 2010 года по причине «безнравственности». [150] [151] На выборах 2007 года Ang Ladlad уже была дисквалифицирована за то, что не смогла доказать наличие общенационального членства. [152]
8 апреля 2010 года Верховный суд Филиппин отменил решение COMELEC и разрешил Ang Ladlad, прогрессивной политической партии, чьей основной повесткой дня является борьба с дискриминацией и притеснениями по признаку сексуальной ориентации или гендерной идентичности, принять участие в выборах в мае 2010 года. [153] [154] Ang Ladlad баллотировалась в 2010 и 2013 годах, но была дисквалифицирована в 2016 году из-за невозможности набрать минимальное количество голосов на последних двух выборах.
17 июня 2011 года Филиппины воздержались от подписания Декларации Организации Объединенных Наций о сексуальной ориентации и гендерной идентичности , которая осуждает насилие, притеснения, дискриминацию, исключение, стигматизацию и предрассудки по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности. Однако 26 сентября 2014 года страна дала знаменательное «да» голосование по последующей резолюции Совета ООН по правам человека о борьбе с насилием и дискриминацией по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности (SOGI). [155]
В мае 2019 года президент Родриго Дутерте пошутил, что он был геем , пока не встретил свою бывшую жену Элизабет Циммерман . Президент утверждал, что кто-то сказал ему, что походка Антонио Трильянеса — критика администрации Дутерте — предполагает, что он гомосексуалист, сказав: «Я сказал: «Вы уверены?» Они сказали: «Спросите любого гея, который видит, как двигается Трильянес, и он скажет, что он гей». Неудивительно. Хорошо, что Трильянес и я похожи. Но я вылечился. Когда я начал отношения с Циммерманом, я сказал: вот и все. Я снова стал мужчиной». Впоследствии он добавил: «Дутерте — гей. Так что я гей, мне все равно, гей я или нет». [156] [157] [158] Дутерте часто использовал такие термины, как « бакла » или «байот», сленговые слова для «гея», в качестве оскорблений своим политическим оппонентам. Во время своей президентской кампании Дутерте выражал либеральные взгляды на гомосексуализм, говоря, что Библия должна была признать геев. Но как президент Дутерте был непоследователен в своих взглядах на однополые браки; в марте 2017 года он утверждал, что брак предназначен только для мужчины и женщины, но к концу года поддержал изменение закона, разрешающее однополые браки. В январе 2019 года Дутерте напал на католических епископов страны и заявил, что большинство из них были геями после того, как церковь раскритиковала его войну с наркотиками, заявив: «Только я могу сказать, что епископы — сукины дети, черт возьми… Большинство из них — геи. Они должны выйти открыто, отменить целибат и разрешить им иметь бойфрендов». [159]
Сообщество ЛГБТ не организовывалось в защиту своих прав человека до 1990-х годов. Бедность и политическая ситуация на Филиппинах, особенно диктатура, возможно, затруднили организацию сообщества ЛГБТ. Одним из первых значимых открытых геев был кинорежиссер Лино Брока .
Первый парад гордости ЛГБТ в Азии и на Филиппинах был совместно проведен ProGay Philippines и Metropolitan Community Church Philippines (MCCPH) 26 июня 1994 года в Quezon Memorial Circle . Он состоялся всего через несколько лет после того, как студенты организовали группу UP Babaylan. В мероприятии гордости приняли участие сотни людей, а марш совпал с маршем против НДС правительства или налога на добавленную стоимость.
С 1990-х годов ЛГБТ-сообщество стало более организованным и заметным, как в политическом, так и в социальном плане. Проводятся крупные ежегодные фестивали гордости ЛГБТ, а также несколько организаций ЛГБТ, которые сосредоточены на проблемах студентов, женщин и трансгендеров. На Филиппинах существует яркая гей-сцена с несколькими барами, клубами и саунами в Маниле, а также различными организациями по защите прав геев.
Сексуальная ориентация или религия не освобождают граждан от ныне несуществующей Гражданской армейской подготовки (CAT), хотя люди, которые являются открытыми геями, подвергаются преследованиям. [167] 3 марта 2009 года Филиппины объявили, что они снимают запрет на разрешение открытым геям и бисексуальным мужчинам и женщинам записываться на военную службу и служить в Вооруженных силах Филиппин. [168]
Военные по-прежнему применяют свои стандарты, основанные на юридическом поле, в частности, на поле, указанном в свидетельстве о рождении. Это касается политики в отношении униформы . [169]
Опрос, проведенный Social Weather Stations в 2013 году, показал, что 67% филиппинцев считают, что «геи и лесбиянки заслуживают такого же доверия, как и любые другие филиппинцы», а 54% считают, что «геи и лесбиянки внесли большой вклад в прогресс нашего общества». [170]
В 2020 году опрос Pew Research Center показал, что 73% взрослых филиппинцев согласились с утверждением, что «гомосексуализм должен быть принят обществом», что не изменилось с 2013 года и выросло с 64% в 2002 году. [171] [172] Поддержка была выше среди 18–29-летних — 80%, католиков — 80% и более образованных — 79%. [173] Другое исследование 2014 года под названием «Глобальная мораль», проведенное той же организацией, показало, что филиппинцы не одобряют гомосексуализм, когда их спрашивают: «является ли гомосексуализм морально приемлемым, неприемлемым или не является моральной проблемой», при этом 65% ответили, что это «неприемлемо», только 25% ответили «приемлемо», а 9% сказали, что «это не моральная проблема». [174]
В мае 2015 года PlanetRomeo , социальная сеть ЛГБТ, опубликовала свой первый Индекс счастья геев (GHI). Геев из более чем 120 стран спрашивали о том, что они думают о взглядах общества на гомосексуализм, как они воспринимают то, как к ним относятся другие люди, и насколько они удовлетворены своей жизнью. Филиппины заняли 41-е место с показателем GHI 50. [175]
Опрос общественного мнения, проведенный Laylo Research Strategies в 2015 году, показал, что 70% филиппинцев категорически не согласны с однополыми браками, 14% — в некоторой степени не согласны, 12% — в некоторой степени согласны и 4% — полностью согласны. [176] В целом опрос 2015 года показал, что 84% были против однополых браков, а 16% — за.
Согласно опросу 2017 года, проведенному ILGA , 63% филиппинцев согласились, что геи, лесбиянки и бисексуалы должны пользоваться теми же правами, что и гетеросексуалы, в то время как 20% не согласились. Кроме того, 63% согласились, что они должны быть защищены от дискриминации на рабочем месте. Однако 27% филиппинцев заявили, что люди, находящиеся в однополых отношениях, должны быть обвинены как преступники, в то время как большинство в 49% не согласились. Что касается трансгендеров, 72% согласились, что они должны иметь те же права, 72% считали, что они должны быть защищены от дискриминации при трудоустройстве, и 61% считали, что им должно быть разрешено менять свой юридический пол. [177]
Опрос социальных метеорологических станций (SWS), проведенный в период с 23 по 27 марта 2018 года, показал, что 22% филиппинцев поддерживают однополые гражданские союзы, 61% выступают против, а 16% не определились. [178] [179]
Согласно опросу SWS 2019 года, 55% филиппинцев поддержали антидискриминационный закон, охватывающий сексуальную ориентацию и гендерную идентичность, 27% «полностью согласны» и 28% «отчасти согласны». Напротив, 16% «полностью не согласны» и 10% «отчасти не согласны», а остальные не определились. Отдельный вопрос, касающийся трансгендерных людей, показал, что 64% филиппинцев выступают против того, чтобы разрешить трансгендерным женщинам пользоваться женскими туалетами (48% «полностью» и 16% «отчасти»). Оппозиция была выше среди жителей Минданао , жителей региона Илокос , мусульман и лиц в возрасте 55 лет и старше. Тем не менее, большинство заявили, что не воспринимают трансгендерную идентичность как психическое расстройство или религиозный грех. [180]
Опрос Social Weather Stations в 2023 году показал, что 79% филиппинцев согласились с тем, что «геи или лесбиянки заслуживают такого же доверия, как и любые другие филиппинцы», в то время как 7% не согласились, 73% согласились с тем, что «геи или лесбиянки внесли большой вклад в прогресс нашего общества», в то время как 8% не согласились. Филиппинцы более благосклонно относятся к геям и лесбиянкам (79%), чем к мусульманам (65%). [181] [182]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)На Филиппинах нет законов, криминализирующих однополые отношения по обоюдному согласию, но некоторые законы использовались в качестве предлога для преследования лиц ЛГБТИК. Активисты сообщили, что некоторые местные органы власти криминализируют трансгендерных лиц за «переодевание», например, город Марави.
