stringtranslate.com

Равидас

Равидас или Райдас (1267–1335 [1] ) был индийским поэтом-мистиком и святым из движения Бхакти, живший в 15–16 веках нашей эры. [2] [3] Почитаемый как гуру (духовный учитель) в современных регионах Уттар-Прадеш , Бихар , Раджастан , Гуджарат , Махараштра , Мадхья-Прадеш , Пенджаб и Харьяна , он был поэтом, социальным реформатором и духовным деятелем.

Подробности жизни Равидаса неясны и спорны. Некоторые ученые полагают, что он родился в 1433 году нашей эры. Он учил устранению социальных различий по кастам и полу и пропагандировал единство в стремлении к личной духовной свободе.

Преданные стихи Равидаса были включены в сикхские писания, известные как Гуру Грантх Сахиб . [3] [4] Текст Панч Вани традиции Даду Панти в индуизме также включает многочисленные стихи Равидаса. [2] Он также является центральной фигурой религиозного движения Равидассия .

Даты

Подробности жизни Равидаса малоизвестны. Некоторые учёные [ кто? ] заявляют, что он родился в 1377 году нашей эры и умер в 1528 году нашей эры в Банарасе в возрасте 151 года. [5] Другие, такие как Амареш Датта , утверждают, что он родился в 1267 году и умер в 1335 году. [6]

Жизнь

Равидас родился в деревне Сэр Гобардханпур , недалеко от Варанаси, на территории современного Уттар-Прадеша, Индия . Место его рождения теперь известно как Шри Гуру Равидасс Джанам Астан . Его день рождения отмечается как Равидас Джаянти , а важным храмом является храм Равидас . Мата Калси была его матерью, а отцом — Сантох Дасс. [7] Его родители принадлежали к кожевенной общине чамар , неприкасаемой касте. [2] [3] Хотя его первоначальным занятием была работа с кожей, он начал проводить большую часть своего времени в духовных занятиях на берегах Ганга . После этого он провел большую часть своей жизни в компании суфийских святых, садху и аскетов. [7] В возрасте 12 лет Равидас женился на Лоне Деви. У них родился сын Виджай Дасс. [8] [9]

Текст Anantadas Parcai - одна из самых ранних сохранившихся биографий различных поэтов движения Бхакти, в которой описывается рождение Равидаса. [10]

Тексты средневековой эпохи, такие как «Бхактамал» , предполагают, что Равидас был учеником брамина- бхакти -поэта Рамананды . [11] [12] Его традиционно считают младшим современником Кабира . [2]

Однако в средневековом тексте «Ратнавали» говорится, что Равидас получил свои духовные знания от Рамананды и был последователем традиции Рамананди-сампрадаи . [11] [12] [13]

Его идеи и слава росли на протяжении всей его жизни, и тексты предполагают, что брахманы поклонялись ему. [3] Он много путешествовал, посещая места индуистского паломничества в Андхра-Прадеше , Махараштре , Гуджарате , Раджастане и в Гималаях . Он отказался от форм сагуна (с атрибутами, образом) высших существ и сосредоточился на форме ниргуна (без атрибутов, абстрактных) высших существ. [7] Поскольку его поэтические гимны на региональных языках вдохновляли других, люди разного происхождения искали его учения и руководства. [7]

Фреска, изображающая историю жизни Равидаса из Поти-Мала, Гуру Харсахай , Пенджаб.

Большинство учёных полагают, что Равидас встречался с Гуру Нанаком , основателем сикхизма . [3] Он почитается в сикхских писаниях, а 41 стихотворение Равидаса включено в «Ади Грантх» . Эти стихи являются одним из старейших подтвержденных источников его идей и литературных произведений. [2] [3] Еще одним существенным источником легенд и рассказов о жизни Равидаса является агиография сикхской традиции, Премамбодха . [14] Этот текст, составленный более чем через 170 лет после смерти Равидаса в 1693 году, включает его в число семнадцати святых индийской религиозной традиции. [14] « Бхактамал » Набхады 17-го века и «Парки » Анантадаса содержат главы о Равидасе. [15] Помимо этих, писания и тексты сикхской традиции и индуистской традиции Дадупанти, большинство других письменных источников о жизни Равидаса, в том числе Равидаси (последователей Равидаса), были составлены в начале 20 века или около того. 400 лет после его смерти. [14]

[16] Этот текст, названный Parcaīs (или Parchais ), включил Равидаса в число святых , чья биография и стихи были включены. Со временем были воспроизведены новые рукописи Паркаса Анантадаса , некоторые на разных местных языках Индии. [16] Виннанд Каллеварт отмечает, что около 30 рукописей агиографии Анантадаса о Равидасе были найдены в разных частях Индии. [17] Из этих четырех рукописей являются полными, сопоставленными и датированными 1662, 1665, 1676 и 1687 годами. Первые три близки с некоторыми морфологическими вариантами, не влияющими на смысл, но версия 1687 года систематически вставляет в текст стихи, на различные места, с заявлениями, связанными с кастами, новыми утверждениями о брахманах, преследующих Равидаса, заметками о неприкасаемости Равидаса, утверждениями о том, что Кабир высказывает идеи Равидаса, насмешками над идеями ниргуни и сагуни, а также подобными искажениями текста: [18] Каллеверт рассматривает версию 1676 года. В качестве стандартной версии его критическое издание агиографии Равидаса исключает все эти вставки, и он отмечает, что более чистая критическая версия парка Анантадаса предполагает, что в идеях Равидаса, Кабира и Сена движения бхакти больше общего, чем считалось ранее. [17]

Кхаре также поставил под сомнение текстовые источники о Равидасе и упомянул, что существует несколько «легкодоступных и надежных текстовых источников об индуистском и неприкасаемом обращении с Равидасом». [19]

Литературные произведения

Ади Грантх и Панчвани индуистской группы воинов-аскетов Дадупанти являются двумя старейшими засвидетельствованными источниками литературных произведений Равидаса. [2] В «Ади Грантх» включено сорок одно стихотворение Равидаса, и он является одним из тридцати шести авторов этого выдающегося канонического писания сикхизма. [20] [21] Этот сборник стихов Ади Грантха отвечает, среди прочего, на вопросы борьбы с конфликтами и тиранией, войной и разрешением проблем, а также на готовность посвятить свою жизнь правильному делу. [20] Поэзия Равидаса охватывает такие темы, как определение справедливого государства, где нет неравных граждан второго или третьего класса, необходимость бесстрастия и кто такой настоящий йог . [21] [22]

Джеффри Эббесен отмечает, что, как и в случае с другими святыми поэтами-бхакти в Индии и в некоторых случаях авторства западной литературы, многие стихотворения, сочиненные индийскими поэтами более поздней эпохи, приписывались Равидасу в знак почтения, хотя Равидасу нечего было делать. с этими стихами или идеями, выраженными в них. [23]

Литература Равидаса о символизме

Питер Фридлендер утверждает, что жития Равидаса, хотя и написанные спустя много времени после его смерти, изображают борьбу внутри индийского общества, где жизнь Равидаса дает средства для выражения множества социальных и духовных тем. [14] На одном уровне он изображает борьбу между преобладавшими в то время неортодоксальными общинами и ортодоксальной брахманической традицией. На другом уровне легенды представляют собой межобщинную, межрелигиозную борьбу, в основе которой лежит поиск и стремление к социальному единству. На еще одном уровне, утверждает Фридлендер, истории описывают духовную борьбу человека с самим собой. [14]

Нет никаких исторических свидетельств, подтверждающих историчность этих житий, которые варьируются от борьбы Равидаса с индуистскими браминами [24] до его борьбы с мусульманским султаном Сикандером Лоди . [25] Фридлендер утверждает, что эти истории отражают социальную динамику, которая повлияла на составителей житий в 17-20 веках. Это легенды, в которых Равидас побеждает благодаря божественному вмешательству, совершающему чудеса, такие как заставляя камень плавать в воде или заставляя реку Ганг изменить течение и течь вверх по течению. [14]

Дэвид Лоренцен аналогичным образом утверждает, что поэзия, приписываемая Равидасу и поддерживаемая Равидаси с 17 по 20 века, имеет сильную антибрахманическую и антиобщинную тему. [26] Легенды, предполагает Лоренцен, не могут быть отделены от власти и политической ситуации той эпохи, и они отражают сильный элемент социального и религиозного инакомыслия со стороны групп, маргинализированных в период, когда индийское общество находилось под властью ислама, а затем и под властью ислама. колониальное правление. [26] [27]

Философия

Рукописный фолиант с изображением Равидаса (слева) и Кабира (справа), сидящих под деревом.

В песнях Равидаса обсуждаются темы Ниргуна-Сагуна , а также идеи, лежащие в основе философии индуизма натх- йоги . [28] Он часто упоминает термин Сахадж , мистическое состояние, в котором происходит союз истин многих и одного. [28]

Райдас говорит, что мне петь?
 Пою, пою, я побежден.
Как долго я буду размышлять и провозглашать:
 поглотите свое «я» в «Я»?

Этот опыт таков,
 что не поддается никакому описанию.
Я встретил Господа,
 Кто может причинить мне вред?

Хари во всем, все в Хари –
 Тому, кто знает Хари и чувство себя,
не нужно никакого другого свидетельства:
 знающий поглощен.

-  Равидас, перевод Винанда Каллеварта и Питера Фридлендера [28]

Дэвид Лоренцен утверждает, что поэзия Равидаса пронизана темами безграничной любовной преданности Богу, в котором это божество представлено как Ниргуна . [29] В сикхской традиции темы поэзии Нанака во многом схожи с идеями ниргун-бхакти Равидаса и других ведущих североиндийских святых поэтов. [27] [30] Большинство ученых-постмодернистов, утверждает Карен Печилис, считают, что идеи Равидаса принадлежат философии Ниргуна в рамках движения Бхакти. [31]

Монистический Брахман или антропоморфный Бог

Многочисленные рукописи, найденные в Раджастхане и Уттар-Прадеше и датированные XVIII и XIX веками, содержат споры между Кабиром и Равидасом о природе Абсолюта, а точнее о том, является ли Брахман ( Высшая Реальность, Вечная Истина) монистическим Единством или отдельное антропоморфное воплощение. [32] Кабир выступает за первое. Равидас, напротив, исходит из последней предпосылки о том, что оба являются одним целым. [32] В этих рукописях первоначально преобладает Кабир, Равидас признает, что Брахман монистичен, но до конца Кабир не принял поклонение божественному аватару ( концепция сагун ). [32]

Один человек: два противоположных утверждения о его взглядах и философии

Деталь Равидаса (одетого в зеленое) с фрески Гурдвара Баба Атал в Амритсаре , около 19 века.

Равиндра Кхаре утверждает, что существуют две разные версии, возникающие в результате изучения текстов, относящихся к философии Равидаса. [33] Текст Бхактамала 17-го века Набхады представляет собой одну версию, а тексты далитов 20-го века - другую. [19]

Согласно тексту Бхактамала, Равидас обладал чистой речью, был способен разрешать духовные сомнения тех, кто вел с ним беседы, не боялся заявить о своем скромном происхождении и своей настоящей кастовой принадлежности. [34] Далее в тексте Бхактамала говорится, что учение Равидаса согласовывалось с Ведическими и древними писаниями, он придерживался недвойственности , обсуждал духовные идеи и философию со всеми, включая браминов, без гендерной или кастовой дискриминации, а его способности отражали человека, достигшего внутреннее содержание состояния высочайшего подвижника . [34]

Версия 20-го века, распространенная в текстах далитовской общины, согласуется с частями о чистой речи и разрешении духовных сомнений. [35] Однако в остальном они различаются. Тексты и распространенные верования сообщества далитов утверждают, что Равидас отверг индуистские Веды, ему противостояли брахманы и ему сопротивлялись кастовые индусы, а также индуистские аскеты на протяжении всей его жизни, и что некоторые члены сообщества далитов верили Равидасу был идолопоклонником (святой сагуни-бхакти), в то время как в других текстах 20-го века утверждается, что Равидас отверг идолопоклонство. [35] Например, следующий гимн Равидаса, представленный в «Гуру Грантх Сахиб», поддерживает такие утверждения, в которых он отвергает Веды и веру в то, что принятие ритуального омовения может очистить человека.

Можно различать добрые и злые поступки и слушать Веды и Пураны , но сомнение всё равно остаётся. Скептицизм постоянно обитает в сердце, так кто же сможет искоренить эгоистическую гордость ? Внешне он моется водой, но глубоко внутри его сердце запятнано всевозможными пороками. Так как же он может стать чистым? Его метод очищения подобен методу слона, покрывающегося пылью сразу после купания!

-  Равидас, Гуру Грантх Сахиб 346 [36]

Однако следует отметить, что его духовный учитель Рамананда был брахманом, а его ученик Мирабай — принцессой раджпутов.

Наследие

Шествие Равидасиаса в Бедфорде, Великобритания, по случаю дня рождения Равидаса.

Равидассия

Разница между Равидассией и Сикхизмом, описанная в сообщении Шри Гуру Храма Равидасса в Онтарио, заключается в следующем:

У нас, как у Равидассиаса, разные традиции. Мы не сикхи. Несмотря на то, что мы отдаем величайшее уважение 10 гуру и Гуру Грантху Сахибу, Гуру Равидасс Джи является нашим высшим. Нам не приказано следовать заявлению о том, что после Гуру Грантха Сахиба не существует Гуру. Мы уважаем Гуру Грантха Сахиба, потому что он содержит учения нашего гуру Джи и других религиозных деятелей, которые выступали против кастовой системы, распространяли послание НААМ и равенства. Согласно нашим традициям, мы оказываем величайшее уважение современным гуру, которые несут послание Гуру Равидасса Джи. [37]

Религия Равидассия является ответвлением сикхизма, сформированным в 21 веке последователями учения Равидаса. Оно было сформировано после нападения сикхских боевиков на храм Равидассия в Вене в 2009 году, в результате которого погиб заместитель главы Рамананда Дасса и еще 16 получили ранения, после чего движение объявило себя религией, полностью отделенной от сикхизма. [44] Религия Равидассия составила новую священную книгу « Амритбани Гуру Равидасс Джи» . Полностью основанный на сочинениях и учении Равидаса, он содержит 240 гимнов. Ниранджан Дасс — глава Дера Сачкханд Баллан. [38]

Кэтрин Лам резюмирует динамику разделения Равидассии и сикхизма, а также ее внимание к Равидасу следующим образом:

Равидасия считает, что лучший путь вперед для чамаров — это заявить и утвердить свою собственную идентичность. В этом более независимом лагере сикхизм рассматривается как препятствие полному развитию общины чамар как квам (отдельной религии и нации), как это предусматривалось движением Ад Дхарм (первоначальный народ). По мнению этих сепаратистов Равидасиаса, единственный способ прогресса для чамаров – это следовать независимым религиозным путем, ориентированным исключительно на фигуру Гуру Равидаса.

-  Кэтрин Лам, Сикхи в Европе [45]

Места поклонения

Храм Гуру Равидасса, Фолсхилл, Великобритания.

Равидас почитается как святой и пользуется большим уважением среди верующих. Его приверженцы считают его живым символом религиозного протеста, а не духовным символом какого-либо окончательного объединяющего культурного принципа. [46]

Политика

Премьер-министр Нарендра Моди возносит молитвы в Шри Гуру Равидасе Джанмстане Мандире

Политическая партия была основана в Индии в 2012 году последователями Равидаса со словом Бегумпура ( Бе-гам-пура , или «земля без печали»), термином, придуманным в стихотворении Равидаса. Этот термин означает город, где нет страданий и страха, и все равны. [47]

Гуру Равидас и Бхагтани Мира Бай

Перед храмом Миры в районе Читторгарх в Раджастхане есть небольшой чхатри (павильон) , на котором выгравирован отпечаток стопы Равидаса. [48] ​​[ ненадежный источник? Легенды связывают его с гуру Мирабаи , другого крупного поэта движения Бхакти . [28]

Галерея

Искусство и кино

• Сант-Равидас Ки Амар Кахани

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Датта, Амареш (1987). Энциклопедия индийской литературы: А-Дево, Том 1 . Сахитья Академия. п. 79. ИСБН 9788126018031.
  2. ^ abcdef Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия, Rosen Publishing , ISBN 978-0823931804 , страница 569 
  3. ^ abcdef «Равидас: индийский мистик и поэт». Британская энциклопедия . Проверено 10 августа 2009 г.
  4. ^ Каллеварт и Фридлендер, Жизнь и творчество Равидасса Джи , Манохар, Дели, 1992, цитируется по Гэвину Флуду, Введение в индуизм , Кембридж, 1996.
  5. ^ Шарма, Арвинд (2003). Изучение индуизма . Издательство Университета Южной Каролины. п. 229. ИСБН 1-57003-449-4.
  6. ^ Датта, Амареш (1987). Энциклопедия индийской литературы: А-Дево, Том 1 . Сахитья Академия. п. 79. ИСБН 9788126018031.
  7. ^ abcd Хардев Бахри. Харбанс Сингх; и другие. (ред.). «Равидас». Энциклопедия сикхизма . Пенджабский университет Патиала . Проверено 11 февраля 2017 г. .
  8. ^ Тришаран, доктор Виджай Кумар (2008). Махакави Равидас Самадж Четна Ке Аградут (на хинди). Книжный центр Гаутама. п. 34. ISBN 978-81-87733-14-0.
  9. ↑ Джи, Джагатгуру Равидаас (1 февраля 2017 г.). Амритвани Равидаас Джи Махарадж (на хинди). Шри Гуру Равидасс Джанам Астан Мандир Сир Говардханпур, Варанаси (UP). п. 291.[ постоянная мертвая ссылка ]
  10. ^ Каллеварт, Виннанд (2013). Агиографии Анантадаса: поэты-бхакти Северной Индии. Рутледж. стр. 307, 1–23. ISBN 978-1-136-12002-2.
  11. ^ Аб Панде, Рекха (2010). Божественные звуки сердца — беспрепятственное пение собственными голосами: движение бхакти и его женщины-святые (12–17 века). Издательство Кембриджских ученых. стр. 76–77. ISBN 978-1-4438-2525-2. Проверено 25 августа 2019 г.
  12. ^ ab Дэвид Лоренцен (1996), Похвала бесформенному Богу: Тексты Ниргуни из Северной Индии, State University of New York Press, ISBN 978-0791428054 , страница 268 
  13. ^ Мамта Джа (2013). Сант Равидас Ратнавали . прабхат пракашан. п. 12.
  14. ^ abcdef Питер Фридлендер (1996), Миф и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции (редактор: Джулия Лесли), Routledge, ISBN 978-0700703036 , страницы 106-114 
  15. ^ Виннанд Каллеварт (2000), Жития Анантадаса: Поэты-бхакти Северной Индии, Рутледж, ISBN 978-0700713318 , страницы 1-4 
  16. ^ аб Каллеварт, Винанд. (2003), Паломники, покровители и место: локализация святости в азиатских религиях (редакторы: Филлис Гранофф и Коичи Синохара), University of British Columbia Press , ISBN 978-0774810395 , страницы 203-223 
  17. ^ ab Виннанд Каллеварт (2000), Жития Анантадаса: Поэты-бхакти Северной Индии, Рутледж, ISBN 978-0700713318 , страницы 303-307 
  18. ^ Виннанд Каллеварт (2000), Жития Анантадаса: Поэты-бхакти Северной Индии, Routledge , ISBN 978-0700713318 , страницы 316-334 
  19. ^ аб Равиндра С. Харе (1985), Неприкасаемый в роли самого себя, Cambridge University Press, ISBN 978-0521263146 , страницы 41-47 
  20. ^ аб Пашаура Сингх (2012), Боевые слова: религия, насилие и интерпретация священных текстов (редактор: Джон Ренард), University of California Press, ISBN 978-0520274198 , страницы 202-207 
  21. ^ ab GS Chauhan (2009), Bani Of Bhagats, Hemkunt Press, ISBN 978-8170103561 , страницы 41-55 
  22. ^ Дж. Каур (2005), Концепция мира и Гуру Грантх Сахиб, Индийский журнал политической науки, том 66, номер 3, страницы 649-660
  23. ^ Джеффри Эббесен (1995), Литературная Индия: сравнительные исследования в области эстетики, колониализма и культуры (редакторы: Патрик Колм Хоган, Лалита Пандит), State University of New York Press, ISBN 978-0791423950 , страницы 53-55 
  24. ^ Питер Фридлендер (1996), Миф и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции (редактор: Джулия Лесли), Routledge, ISBN 978-0700703036 , страницы 109-110 
  25. ^ Питер Фридлендер (1996), Миф и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции (редактор: Джулия Лесли), Routledge, ISBN 978-0700703036 , страницы 108, 112-117 
  26. ^ ab Дэвид Лоренцен (1995), Религия бхакти в Северной Индии: идентичность сообщества и политические действия, State University of New York Press, ISBN 978-0791420256 , страницы 105-116, 292-303 
  27. ^ аб Нити М. Садарангани (2004), Поэзия бхакти в средневековой Индии: ее возникновение, культурная встреча и влияние, Swarup & Sons, ISBN 978-8176254366 , страницы i-xv, 115, 55-60, 72-76 
  28. ^ abcd Питер Хис (2002), Индийские религии: исторический читатель духовного выражения и опыта, New York University Press, ISBN 978-0814736500 , страницы 368-370 
  29. ^ Дэвид Лоренцен (1995), Религия бхакти в Северной Индии: идентичность сообщества и политические действия, State University of New York Press, ISBN 978-0791420256 , стр. 107 
  30. ^ Кристофер Шекл (2014), Оксфордский справочник по сикхским исследованиям (редакторы: Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308 , стр. 111 
  31. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , стр. 21 
  32. ^ abc Дэвид Лоренцен (1996), Похвала бесформенному Богу: Тексты Ниргуни из Северной Индии, State University of New York Press, ISBN 978-0791428054 , страницы 169-170 
  33. ^ Равиндра С. Кхаре (1985), Неприкасаемый в роли самого себя, Cambridge University Press, ISBN 978-0521263146 , страницы 41, 46 
  34. ^ аб Равиндра С. Харе (1985), Неприкасаемый в роли самого себя, Cambridge University Press, ISBN 978-0521263146 , страницы 41-45 
  35. ^ аб Равиндра С. Харе (1985), Неприкасаемый в роли самого себя, Cambridge University Press, ISBN 978-0521263146 , страницы 46-53, 163-164 
  36. ^ «Шри Грантх: Шри Гуру Грантх Сахиб». .srigranth.org . Проверено 2 марта 2022 г.
  37. ^ Рам, Р. (2009). Равидасс, Дера Сачкханд Баллан и вопрос идентичности далитов в Пенджабе. ЖПС , 16 (1), 2.
  38. ^ ab «Секта Пенджаба объявляет новую религию». Таймс оф Индия . 1 февраля 2010 г. Архивировано из оригинала 11 августа 2011 г.
  39. ^ Сингх, Пашаура (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям. Издательство Оксфордского университета. п. 88. ИСБН 978-0-19-100411-7. Недавно нападение сикхских радикалов на главу Дера Сачханда Бхаллана и его заместителя в Вене 24 мая 2009 года за якобы нарушение сикхской Рехат Марьяды в гурдварах Равидас по всему миру завершилось массовым насилием в Джаландхар-Доабе.
  40. ^ Боруп, Йорн; Фибигер, Марианна Квортруп; Кюле, Лене (1 октября 2019 г.). Религиозное разнообразие в Азии. БРИЛЛ. п. 154. ИСБН 978-90-04-41581-2. Венский инцидент 24 мая 2009 года стал переломным моментом для Дера Сачкханд Баллан, когда двое членов Дера, Баба Рамананд Дас и Баба Ниранджан Дас, которые путешествовали по Европе в рамках своих регулярных турне, подверглись нападению со стороны какой-то радикальной сикхской группы во время посещения религиозная община Равидассия.
  41. ^ Якобш, Дорис Р. (2014). Религиозная радикализация и секьюритизация в Канаде и за ее пределами. Университет Торонто Пресс. п. 177. ИСБН 978-1-4426-1436-9.
  42. ^ «Нападение на австрийский сикхский храм вызвало беспорядки в Индии» . Рейтер. 25 мая 2009 года . Проверено 1 марта 2022 г.
  43. ↑ Аширвад, Аджой (19 июня 2009 г.). «Накал страстей». Линия фронта . Проверено 1 марта 2022 г. Беспорядки были спровоцированы нападением на Сант Ниранджана Дасса, главу общины Дера Сачкханд в Джаландхаре, и его заместителя Раму Нанда 24 мая в Гурдваре имени Шри Гуру Равидасса в Вене, куда они отправились на религиозное мероприятие. Группа сикхов, вооруженных огнестрельным оружием и мечами, напала на них в гурдваре, ранив обоих; Рама Нанд позже умер. Австрийская полиция заявила, что нападение, в результате которого около 15 человек получили ранения, явно было запланировано.
  44. ^ [38] [39] [ 40] [41] [42] [43]
  45. ^ Кэтрин Лам (2011), Сикхи в Европе: миграция, идентичность и репрезентация (редакторы: Кнут А. Якобсен и Кристина Мирволд), Ashgate, ISBN 978-1409424345 , стр. 186 
  46. ^ Равиндра С. Кхаре (1985), Неприкасаемый в роли самого себя, Cambridge University Press, ISBN 978-0521263146 , страницы 48-49, 41-53 
  47. ^ Омведт, Гейл (2009). В поисках Бегумпура: Социальное видение антикастовых интеллектуалов . Наваяна. ISBN 978-8189059453.
  48. ↑ Форт Читтаурагарх: загадка с тонкой линией между историей и мифологией. Архивировано 13 октября 2013 года в Wayback Machine . 24 августа 2009 г., Гумаккар.com

Внешние ссылки