Sept haï-kaïs ( фр. [sɛt aikai] , [a] «Семь хайкаев ») — вокальный цикл мелодийфранцузского композитора Мориса Делажа для сопрано и камерного ансамбля флейты, гобоя , кларнета B♭, фортепиано и струнного квартета . Делаж сочинил произведение в 1924 году на основе классических японских поэм танка и хайку , которые он перевёл на французский язык.
Произведение было впервые исполнено 16 февраля 1925 года меццо-сопрано Джейн Батори на концерте под управлением Дариуса Мийо в Société musicale indépendante (SMI). SMI было концертным обществом, основанным в 1909 году Морисом Равелем и другими друзьями Делажа, чтобы освободиться от ограничений программной музыки Société Nationale de Musique (SNM).
Sept haï-kaïs короче и сложнее, чем Quatre poèmes hindous (« Четыре индуистские поэмы » Делажа, 1914), и менее известна, чем Trois poésies de la lyrique japonaise (« Три японских лирики » Стравинского , 1913), тексты которых также были переведены Делажем. Sept haï-kaïs связывает музыку Японии с современной французской музыкой и считается шедевром зрелого периода Делажа.
Как и многие западные художники начала XX века, Морис Делаж (1879–1961) демонстрировал ярко выраженный вкус к искусству Японии ( японизму ). [1] Молодой композитор, пользуясь финансовой помощью отца, [2] предпринял путешествие в Индию и Японию в конце 1911 года, где он оставался в течение 1912 года. Он почти не рассказывал о своих воспоминаниях того времени никому, кроме самых близких друзей. В своей биографии Делажа Филипп Родригес сетует, что композитор «никогда ничего не говорил и не писал о своей поездке в Японию; по крайней мере, ничего из того, что осталось». [b] [3]
Среди самых близких друзей Делажа был русский композитор Игорь Стравинский, который вскоре проникся тем же энтузиазмом к японской культуре , отложив на время сочинение « Весны священной» (1913), чтобы положить на музыку « Три японские лирические строки » , которые Делаж для него перевел. [4] Стравинский посвятил первую поэму, «Акахито», Делажу, а Делаж посвятил Стравинскому последнюю из своих «Четырех индуистских поэм» , «Джейпур». [5]
Интерес к японской классической музыке ( гагаку ) побудил Делажа организовать концерт, когда в 1925 году виртуоз сямисэна Сакити Кинея IV посетил Париж. Дзирохати Сацума , богатый покровитель искусств, вспоминал: «Равель и Делаж задумали организовать приветственный вечер в честь Сакити и его жены в доме пианиста [Анри] Жиля-Марше. Сакити играл, одетый в красное пальто, перед золотым экраном. Равель и Делаж были очарованы этим концертом». [c] [6]
Семь мелодий образуют последовательность. На концерте в Женеве в апреле 1929 года Делаж позаботился уточнить: «автор просит, чтобы эти семь коротких пьес не прерывались; тональная последовательность является преднамеренной». [d] [7]
Haï-kaï — это французский перевод японского слова haikai (俳諧, «комический, неортодоксальный») [8], обозначающего жанр японской поэзии, обычно окрашенный юмором. [9] Он развился в 16 веке из танка , поэтической формы из 31 слога в пяти строках по схеме 5-7-5-7-7 слогов. Танка появилась при императорском дворе в конце периода Нара в конце 8 века [10] и пережила золотой век в период Хэйан (794–1185). [10] Форма хайку , появившаяся к 17 веку, также происходит от танка , сокращенного до 17 слогов: 5-7-5. [9]
Гастон Ренондю отметил, что форма хайкай «пользовалась беспрецедентной модой с конца XV века». [e] [9] Производство хайкай продолжается и в наше время. «Легкий» характер работы не исключает глубины — по словам Родригеса, «ограниченное количество слов концентрирует энергию поэмы, настоящее анимистическое видение природы», [f] [8] и, таким образом, «первые строки нагружены символикой, подходящей для привлечения внимания Делажа, и составляют первую из Семи хайкай ». [g] [11]
I. Preface du Kokinshū (танка Ки-но Цураюки ; посвящена г-же Луи Лалой )
II. «Les herbes de l'oubli…» ( Сосеи ; посвящена Андре Вобур , будущей жене Артура Онеггера )
III. "Le coq ..." (Жоржа Сабирона; посвящается Джейн Батори , исполнительнице произведения)
IV. «La petite tortue…» ( Хироко Катаяма ; посвящена госпоже Фернану Дрейфусу, матери Алексиса Ролана-Мануэля )
V. «Осенняя луна…» ( Акико Ёсано ; посвящена Сюзанне Ролан-Мануэль, жене Ролана-Мануэля)
VI. «Алорс…» ( Уэдзима Оницура , перевод Поля-Луи Кушу ; посвящено Дениз Жобер (дочери издателя))
VII. «L'été...» (автор неизвестен; посвящен Жоржетте Гарбан) [i]
Лето в горах —
le crépuscule sur les cèdres —
on entend la Cloche d'une Liue...
Делаж выучил японский язык, готовясь к поездке в Японию в 1912 году. [2] Он в достаточной степени овладел тонкостями поэтического языка, чтобы самостоятельно переводить стихи, которые он положил на музыку, как он сделал для «Трех стихотворений японской лирики» Стравинского в 1913 году. [4] Он брал стихи для «Септ хай-кай» из « Кокин Вакасю» и других поэтических сборников, но забыл указать их авторов. [11]
Переводы Делажа, вдохновлённые переводами японоведа Поля -Луи Кушу , также были очень личными, по словам музыковеда Микаэля Андриё. [17] Композитор иногда организует стихи так, чтобы они лучше соответствовали музыке. Например, « Anthologie de la poésie japonaise classique», изданная Гастоном Ренондо, даёт следующий перевод второго хайкай, написанного Сосэем ( ок. 844–910 ):
Я требую от тебя
ce qui pourrait servir de grine
à l'«herbe d'oubli»?
Et voici que c'était le cœur
жестокого человека.
[18]
Выражение herbe d'oubli («трава забывания») является дословным переводом японского wasure-gusa (忘れ草), [19] лилейника Hemerocallis fulva . [20] Китайцы верили, что это заставляет людей забывать о своих несчастьях. [ 21] Классические японские поэты охотно использовали такие двойные значения. [22]
Мелодии очень короткие; в фортепианном издании каждая занимает две страницы, за исключением первой, для которой инструментальная прелюдия занимает целую страницу. [ 23] Четвертая мелодия , «La petite tortue ...», имеет длину всего семнадцать тактов — количество слогов в японском хокку. Алексис Ролан-Мануэль заметил об этой мелодии : «Не позволяйте своей скромности заставить вас забыть одну басню Лафонтена . Вы спешите медленно, возможно, но ни один из ваших шагов не пропадает даром. Сколько зайцев вам завидуют!» [24]
Гармония пронизана тонкими, выразительными диссонансами . В третьей мелодии , «Le coq ...», инструменты «выклёвывают» мелодию апподжиатурами в духе, похожем на «Histoires naturelles» Равеля (1906). [25] По словам Андриё, «композиция Мориса Делажа проста и изысканна; композитор всегда внимателен к тембральному балансу, чтобы создать атмосферу». [j] [17]
В пьесах контрастируют звучность и темп: Preface — «vif» и «quasi una cadenza » — объединяются на andantino, принимая богатое украшение, вызывающее в памяти выдержанный «голос соловьев в цветах». [k] «Les herbes de l'oubli ...» следует ходу фразы larghetto . Темп «Le coq» — moderato , с небольшим оживлением к концу. «La petite tortue ...» естественно продолжается в ритме lento . «La lune d'automne ...» поднимается на волне agitato . «Alors ...» возвращается к larghetto второй мелодии , а «L'été ...» разворачивается спокойно . Конец свободно медленный, приглушенный и morendo , со свободой позволить инструментам резонировать как можно глубже. Родригес сравнил последовательность стихотворений с этапами «истинного внутреннего путешествия». [l] [26]
Сравнивая две версии произведения — для голоса и фортепиано или инструментального ансамбля — музыковед Мариус Флотхёйс считал, что «оркестровая версия, несомненно, больше уважает идею композитора». [m] [28] Версия с фортепиано более сложна для исполнения — например, в частности, в Предисловии :
Характерная модуляция , процитированная в произведении Делажа In morte di un samouraï 1950 года, [29] привлекла внимание Флотхёйса. В начале "L'été ..." первые два аккорда имеют двойное ложное отношение (C♭ к B♭ и G♭ к G♮), за которым следует настойчивая четвертая в басу, которую Флотхёйс интерпретирует как "двойную педальную точку (B♭ + E♭)". [n] [28] Это вызывает отдаленный звон храмового колокола и слышится двенадцать раз всего в девяти тактах, всегда вне такта мелодии:
Были опубликованы две версии Sept haï-kaïs , которые одинаково часто исполняются на концертах: первая в 1924 году для голоса и ансамбля, а вторая в 1926 году для голоса и фортепиано. Композитор поручил Цугухару Фудзита создать иллюстрацию для обложки этой версии партитуры. [27]
Музыкальное сопровождение очень изысканное. Жан-Поль Бартоли считал инструментовку «изысканной и необычной». [o] [30] За исключением серийных приемов , все качества по сути мелодичного произведения присутствуют у Антона Веберна , композитора, о котором Делаж не знал. [31]
Написание более требовательно, чем Quatre poèmes hindous (1912), в той же степени, в какой Chansons madécasses (1926) Равеля пошли дальше, чем его Trois poèmes de Mallarmé (1913). Четыре произведения строго современны и, по словам Бартоли, «эти короткие, прекрасные миниатюры, возможно, вдохновленные циклом Стравинского, несомненно, побудили Равеля сочинить Chansons madécasses ». [p] [30]
Следующая таблица отражает эту общую тенденцию к более легкому оснащению:
Премьера состоялась 16 февраля 1925 года на концерте Société musicale indépendante (SMI) в зале Эрара в Париже. Мелодии исполняла Джейн Батори , а дирижировал Дариус Мийо . Делаж уговорил Батори исполнить ее в конце года до этого. В письме к ней от 27 сентября 1924 года он писал: «Мой издатель должен был послать вам мои семь маленьких вещей в надежде, что они вас заинтересуют. ... Они немного примитивны для вашей большой виртуозности, но это может соблазнить вас сделать с ними что-то хорошее». [q] [32]
Несмотря на прохладный прием на премьере, Sept haï-kaïs исполнялись на концертах несколько раз с растущим успехом. [33] В апреле 1929 года организаторы 7-го фестиваля Международного общества современной музыки представили произведение в Женеве в исполнении Мадлен Грей и под управлением Эрнеста Ансерме . [34] После концерта Алоиз Мусер похвалил Sept haï-kaïs как «высеченное с тонким, изысканным мастерством. В нескольких строках эти маленькие пьесы создают необычайно выразительную атмосферу». [r] [35]
Спустя более чем два десятилетия после смерти композитора в 1961 году Sept haï-kaïs впервые выступили в Японии 20 июля 1985 года в зале Согэцу Токийского летнего фестиваля вместе с произведениями Равеля, Стравинского и Шостаковича . [7]
во времяСепта хай-кай получили ограниченный успех — музыкальные критики были по большей части ошеломлены краткостью мелодий . [ 32] Гюстав Самазеуй упомянул только «очень короткие, но очень музыкальные японские песни». [s] [36] В статье для le Ménestrel Поль Бертран подытожил общее общественное мнение, увидев в вокальном цикле «последовательность зарисовок, часто очаровательных, но очень кратких, настолько кратких, что ни одно впечатление от них не успело утвердиться». [t] [37]
Среди первых критиков, которых попросили оценить работу, Алексис Ролан-Мануэль проявил большее понимание. Он признал, что внимательное усилие, требуемое от слушателя, было мелочью в свете достоинств партитуры: «Известно, что японский мастер — самый скупой в своем таланте в мире. Он не нарушает тишину, за исключением длинных интервалов, и говорит нам всего несколько слов каждый раз. Но каждое из этих слов полно смысла; но с каждым их слогом двери мечты распахиваются для нас». [u] [38]
Для его друзей это было доказательством того, что композитор Quatre poèmes hindous посвятил себя максимально лаконичной поэзии. Музыкальные критики также в некоторой степени сообщали об этой тенденции к повышенной утонченности. С 1923 года Поль Бертран резко критиковал мелодии Делажа : «Господин Делаж проявляет несколько чрезмерную осмотрительность... Если, преследуемый духом Вагнера , слишком многие композиторы имели тенденцию навязывать своим слушателям претенциозные произведения неудобоваримых размеров, то многие другие сегодня слишком охотно сужают свою музыку, сводя ее к концепции маленькой картины или даже крошечной безделушки на каминной полке». [v] [39]
Анонимный обзор в Revue musicale в 1926 году представил произведение следующим образом: «Струнный квартет, флейта, кларнет, гобой, которым помогает фортепиано, объединяются здесь для самой фантастической алхимии, чуда звуков, в котором маг Делаж идет дальше в тонкой поэзии тембров, чем любой другой чародей. Он показывает нам очень маленькую, драгоценную каплю: музыка сведена к тайне своей сущности. Но в солнечной капле воды также находится радуга». [w] [33]
После Sept haï-kaïs каждое новое произведение Делажа, исполнявшееся на концерте, подвергалось аналогичным критическим нападкам — по словам Родригеса, со стороны «музыкальных критиков, историографов, людей в парижских салонах, которые всю его жизнь высмеивали его «драгоценность», его «безделушки», его одышку, в общем, его робкую художественную недостаточность». [x] [40] Эта критика, сводившая музыку Делажа только к Haï-kaïs , привела к поддерживающим откликам музыкантов и композиторов, чувствительных к их музыкальным качествам. На премьере в 1951 году In morte di un samouraï Делажа Рене Дюмениль приветствовал его работу: «Морис Делаж — мастер; для него требуется лишь немного справедливости». [y] [41]
, произведения, состоящего из шести оригинальных hakais,На представлении 1957 года под управлением Тони Обена музыковед Рене Дюмениль прокомментировал: «экономия средств не смущает Делажа больше, чем масштаб, и независимо от количества исполнителей, она имеет ту же уверенность. Ничего лишнего, но все, что может наилучшим образом передать мысль, чувство или тонкое впечатление, чтобы создать в сознании слушателя отголосок идеи, которую способна пробудить только музыка — когда она написана таким волшебником, как он». [z] [42]
В 1959 году, по случаю 80-летия Делажа, Поль Ле Флем провозгласил «художественное совершенство, которое всегда уступает место аполлоническому наслаждению музыкой: музыка и поэзия, то, что не должно нас удивлять. Что озадачивает некоторых, что кажется мне грубо несправедливым, так это заговор молчания , который медленно плетется вокруг этого музыканта, знающего цену тишине, тени, одиночеству». [aa] [43]
Ролан-Мануэль в первой статье, посвященной Делажу, определил «особое положение» композитора « Семи хай-кай» [24] — по словам Родригеса, «с редкой проницательностью» [44] — «Когда проникаешь в интимность произведения, поражаешься изобилию богатств, содержащихся в тесной коробке. Открываешь для себя искусную тонкость мастера, который смягчает непокорный материал и дисциплинирует формы в манере скульптора японской слоновой кости». [ab] [24]
Родригес помещает « Семь хай-каев» среди самых передовых произведений своей эпохи: «В то время, когда Фалья написал свое аскетическое «El retablo de maese Pedro» , когда Шёнберг подписал свои «Пять фортепианных пьес» опус 23, когда Руссель также обратился к Востоку с «Padmâvatî» , « хай-каи» вписывались в эту вселенную, как семь ярких звезд в аметистовом небе» [ac] и «поднимались из глубин бытия, как внутренняя необходимость». [ad] [27]
Для музыковеда Жана Галлуа « Семь хай-каев» — «бесспорно, несомненно, шедевр: эти несколько страниц остаются среди самых прославленных произведений музыканта» [ae] [27], а Делаж стал «музыкантом хайкаев». [af] [44] Андриё смягчил это суждение, заявив, что композитор «нечасто получает признание, за исключением элиты». [ag] [17]