Государственная религия династии Шан ( ок. 1600 – ок. 1046 до н. э. ) включала обученных практиков, общающихся с божествами , включая умерших предков и сверхъестественных богов. Методы общения с духами состоят из гаданий, начертанных на костях оракула, и жертвоприношений живых существ. Шан также строили большие гробницы, [2] отражающие веру в загробную жизнь и священные места. Ритуальные бронзовые сосуды и кости оракула были раскопаны в Иньсю , месте столицы Шан Инь. [3] [4] Многие из этих археологических открытий облегчают понимание религиозных верований и практик Шан благодаря большому количеству доказательств. [5] Эти божества образовали пантеон во главе с верховным богом Ди. [6]
Религия играла значительную роль в жизни двора Шан. Божества постоянно получали различные почетные церемонии. Для этого астрономы Шан создали сложную календарную систему, основанную на 60-дневном цикле . [7] Используя календарь, королевские приверженцы религии проводили литургические ритуалы, посвященные этим духам. Региональные поместья содержали независимых практикующих, но поклонялись тем же божествам для общих целей. Эти акты поклонения, которые были формализованы с течением времени, проводились для божественной удачи вместе с процветанием позднего государства Шан. [8]
Религия Шан зародилась в долине реки Хуанхэ , которая составляла сердце китайской цивилизации во время правления династии. [a] Самые ранние надписи были сделаны около 1250 г. до н. э. , во время правления царя У Дина , примерно за тысячелетие до конца Древнего Китая в 221 г. до н. э., хотя считается, что письменность старше. [10] [11] [ 12] [13] На протяжении более двухсот лет эта династия увеличивала свое религиозное влияние и переживала культурные обмены различными способами. После 1046 г. до н. э. династия Чжоу, которая сменила Шан, постепенно ассимилировала элементы Ди в свою собственную космологию. [14] [15 ] Некоторые верования и практики Шан были интегрированы в более позднюю китайскую культуру, с производными элементами, такими как использование календаря и поклонение предкам, которые все еще отражены в традициях по всей Синосфере .
Определенные характеристики государственной религии Шан были идентифицированы как прообразы более поздних элементов китайской бюрократической культуры. [16] [17] Шан сформулировал образ верховного существа, которое одновременно возглавляло группу меньших духов, включавшую как природных, так и родовых божеств, и в то же время состояло из всех них.
Высшим из богов Шан был Шанди (上帝), или просто Ди (帝). [19] [20] [b] Во многих надписях на гадательных костях Ди описывается как председатель иерархии духов, включая бывших людей и божеств природы, которые все находились под контролем Ди. [23] [24] Ди не был описан жрецами Шан в священных писаниях; вместо этого воля Ди могла быть известна только через практику гадания с использованием гадательных костей. [25] [26]
Шан верили, что Ди осуществлял власть как над природным, так и над человеческим миром, что включало контроль над климатом, влияние как на урожай, так и на результаты сражений [24] и отдачу команд (令; lìng ). Ди выражал одобрение или неодобрение повседневных действий людей [27] [28] и считался способным либо оказывать помощь, либо насылать бедствия. [29] Хотя Шан проводили ритуалы, чтобы гарантировать, что Ди не причинит им вреда, нет никаких доказательств того, что они приносили жертвы Ди, как и другим духам, что подразумевает существенное различие в том, как воспринимался Ди. [30] [6]
Личность Ди была предметом споров. [31] Согласно традиционному подходу, Шан представлял себе иерархию духов с Ди на вершине, аналогичную ведущей роли Зевса в древнегреческой религии и Тянь в космологии династии Чжоу ( ок. 1046 – 256 до н. э.), которая последовала за Шан. [32] Другой подход объединяет Ди с легендарным императором Ку , третьим из пяти императоров, упомянутых как предшествующие Шан в « Шицзи » Сыма Цяня ( ок . 91 до н. э . ), и к которому обращались как к «Высокому предку» по крайней мере в четырех надписях Шан. [33] [34] [35] Некоторые историки утверждают, что имея высшего бога в качестве своего предка, Шан обеспечивал свое правление на земле. [36]
Другая точка зрения гласит, что религия Шан не предполагала высшего бога в своем пантеоне, и что Ди было общим словом, применимым ко всем божественным силам. [37] По словам Роберта Эно, Ди применялось к именам некоторых предков, несмотря на то, что эти духи не считались сопоставимо могущественными с Ди. Из этого Эно делает вывод, что Ди не было именем одного конкретного бога, но могло относиться к любому духу. [38] Соглашаясь с Эно против существования единственного бога, Джон К. Дидье вместо этого утверждает, что Шан, вероятно, имели конкретизированную, безличную концепцию Ди как совокупности предков и природных сил. [39]
Шан часто отмечал ветры и создал для них культ, связав их с фениксом . Считалось, что ветры контролируются четырьмя богами, связанными с каждым из основных направлений и, в свою очередь, с четырьмя временами года. [40] [41] [42] [c] Вместе четыре ветра и связанные с ними божества представляли космическую волю Ди и несли его власть влиять на сельское хозяйство. Проводились ритуалы, чтобы умилостивить богов ветра и молиться за успешный урожай. Ветры также могли быть вредными, и есть и другие духи, помимо богов ветра, которые могли управлять ветрами. [46]
Экономика Шан в значительной степени зависела от сельского хозяйства, и поклонение силам природы, которые напрямую влияли на нее, казалось, было жизненно важным приоритетом. [47] Сила земли Шэ (社) — или Ту (土) в надписях Шан — ассоциировалась с защитой от несчастий и, возможно, также с женским началом. [48] [49] Ту, возможно, был каким-то образом связан с племенем Туфан (土方), которое соседствовало с Шан, и с которым Шан поддерживал сельскохозяйственные отношения. [50] Культ природы Шан также признавал горного бога Юэ (岳) и Хэ (河), бога, представляющего Желтую реку . [51] [52] Этих двоих иногда называли «высокими предками», и они также были субъектами культа предков, что делало различие между природой и духами предков для Шан менее четким. [53] [54]
Шан поклонялись духам, представляющим Восток, Запад и Юг. [55] Некоторые надписи ссылаются на гендерных духов, таких как Мать Запада (西母) и Мать Востока (東母), которым приносили в жертву животных. Хотя некоторые отождествляли этих двух духов с Солнцем и Луной, другие говорят, что они, скорее всего, были связаны с направлениями и, следовательно, были земными божествами. Поклонение таким духам матери-земли могло произойти из сельскохозяйственных культов и представления богинь плодородия. [56]
Надписи также касаются ритуалов, посвященных снегу, болезням и саранче. [57] [58] Танцевальные церемонии действовали как молитвы Шан дождям. [59] Когда упоминалось Солнце, оно было почти исключительно как просто движущийся объект, и ритуалы очень редко посвящались ему. [60] Цари Шан также поклонялись божеству реки Хуань , которая предоставляла им ритуальное пространство. [61]
,_version_1.svg/1280px-Shang_grapheme_for_Sh%C3%A0ngji%C7%8E_%E4%B8%8A%E7%94%B2_(Supreme_Ancestor),_version_1.svg.png)
Династия Шан создала сложный культ предков. [d] Было признано шесть додинастических духов предков:
В свою очередь, династическая линия Шан была признана начавшейся с ребенка Ши Гуя Да И — и в конечном итоге закончившейся Ди Синем , последним царем Шан. [e] [66] [67] [68] Духи предков, по-видимому, оказывали влияние на правящего царя — в одной надписи был указан конкретный предок, вызвавший один из кошмаров царя. [69] [70] Пантеон духов предков был описан как «иерархия поколений», в которой сила его членов определялась старшинством. [71] Додинастические духи были самыми могущественными и влияли на погоду и урожай. [72] [73] Если предков не умилостивить надлежащими ритуалами, они могли наложить то, что описывалось как проклятие, что потенциально приводило к неурожаям и стихийным бедствиям. [74]
Шан также почитали духов предков женского пола, особенно супруг и матерей основных царей. [75] В некоторых случаях гадания определяли предков женского пола как недружелюбных и злых, что впоследствии приводило к тому, что предки получали подношения. [76] В целом предки женского пола не получали такого же уровня почтения, как предки мужского пола, будучи в центре внимания только одной шестой ритуалов Шан. Это было связано с тем, что юрисдикция женщин рассматривалась как ограниченная воспроизводством. [77] Женщины, засвидетельствованные в надписях на гадательных костях, включали Би Цзи (妣己), Би Гэн (妣庚), Би Бин (妣丙) и, что наиболее заметно, Фу Хао , супругу У Дина , которую называли посмертными именами Мать Синь (母辛) и Прародительница Синь (妣辛). [78] [79]
Несколько духов были названы Шан предками, но их личность не была полностью понята. К ним относятся бывшие лорды (先公; xiāngōng ), такие как Ван Хай (王亥) и Нао (獶), чьи имена были написаны пиктографическими иероглифами. [80] Другие духи, почитаемые наряду с предками, включают И Инь — который, казалось, повелевал дождями и обеспечивал хорошие урожаи [81] — его предполагаемая супруга И Ши и Мо Си . [53] [82] [83] Некоторые из них позже вновь появились в классических произведениях китайской литературы, где они представлены как исторические личности. [84] [85] Например, традиционная китайская историография описывала Ван Хая как торговца, который был дядей Шан Цзя и был убит жадным вождем племени в современной провинции Хэнань. [86]
Шан верили в божественность области, окружающей орбитальный полюс , с формой квадрата, связанной с четырьмя звездами, которые окружали полюс в период, современный цивилизации Шан. [f] В письме на гадательных костях квадратная пиктограмма обозначала современный корень ding ; это, возможно, произошло от устных выражений и было связано с прямым происхождением Шан. [88] Надписи указывают на квадрат как на указание на многие возможные вещи, включая предмет данного культа, место для ритуала или сам ритуал. [89]
Визуализация орбитального полюса, называемого таоте , появляется на ритуальных бронзовых изделиях Шан. [90] [91] [g] Этот мотив обычно изображает духов через изображение различных животных, традиция, схожая с традициями более ранних культур Яншао и Лянчжу . [93] [94] Было дано несколько толкований особого значения таоте для Шан. Хотя некоторые предполагают, что мотив таоте был чисто декоративным, большинство доказательств, как правило, интерпретируется как имеющее четкое религиозное измерение. [95] По сути, поскольку таоте появляется на ритуальных сосудах и церемониальных топорах Шан, он не был вырезан для украшения. Все эти лица имеют сильное сходство с полярной областью, рассматриваемой в космологии Шан. В частности, таоте Шан имеет носовые гребни, окруженные точками, что напоминает полюс эклиптики и соседние с ним звезды. Джон К. Дидье утверждал, что эти сходства указывают на то, что изображенные фигуры были божественными духами, имевшими решающее значение для народа Шан. [96]
Шан верили, что Ди состоит из двух компонентов. Один из них, Шанди, был проявлением предков через полярный квадрат. Другими словами, этот верхний компонент был размещен в квадратном северном полюсе. Также в верованиях Шан, обозначенных гадательными костями, эта квадратная полярная область на небе, содержащая космическую божественность бога, состояла из основных духов предков через общее имя Шанди, представляющее волю Ди действовать благоприятно по отношению к людям. [97] Уже в письменах на гадательных костях есть два частых символа, изображающих Шанди; один имеет квадратную форму, а другой имеет параллельные линии, которые, в свою очередь, ассоциировались с небесным божеством и самим квадратом. [98]
口未卜賓貞今日侑于口六月
Изготовление трещин в день дингвэй (день 44), гадание на Бин: в этот день мы проводим ритуал ю в口, шестой месяц.
Гадание на口( он же Шанди, Шан Цзя. [99]
Напротив, Шан верил, что Шанди, как высший компонент Ди, обладал отрицательным аналогом, связанным с «землей». [100] Многие версии персонажей изображают земного аналога Шанди по имени Сяди (下帝), состоящего из божеств, не являющихся предками, таких как духи облаков, духи дождя и Сила Земли. [101] Поэтому Ди считался как Шанди (небом и позитивом), так и Сяди (землей и негативом), причем последний все еще мог влиять на земные дела, которые касались Шан, несмотря на попытки заставить Шанди доминировать над Ди. [102] Иногда Шан называл эти два компонента в бронзовых надписях биноме Шансяди (上下帝). [103]
Шан считал, что у Ди были особые подчиненные, называемые «пятью адъютантами» (五臣; wǔchén ). Их можно отождествить с пятью планетами, которые передавали сообщения человеческому миру о Ди. [104]
Имена нескольких духов предков и полупредков Шан, таких как Ван Хай и Куй, воплощают символ птицы, который, по-видимому, считался священным для народа Шан. Это может быть связано с мифом об основании Шан в более поздней традиционной истории, описанной в китайских классических текстах; сам миф рассказывает, что прародитель Шан Се родился после того, как его мать наступила на таинственный темный след птицы. [105] Некоторые утверждают, что это был тотем птицы, символ в восприятии Шан, а некоторые другие пытались проследить происхождение этого конкретного религиозного образа. [106] [107] Однако эти имена могут также представлять зверей, а не пернатых животных. [108]
Ритуальные службы Шан включали иерархию, в которой ритуалы, выполняемые королем, снова проводились недавно умершими предками более старшим духам, которые, в свою очередь, передавали просьбу короля Ди. [109] Основные практики Шан включают гадания, литургические жертвоприношения, призывные молитвы и похороны. Также существовал «ритуал стрельбы из лука», который короли Шан часто проводили на реке Хуань, демонстрируемый бронзовой черепахой с надписями, которую вознаграждали писца Цзоце Баня. [110] Оракулные кости также раскрывают духовные ритуалы, такие как холокост, возлияние эля, экзорцизм и танцевальные ритуалы. [111] [112] [113]
Шан практиковали гадание, чтобы общаться с духами косвенно. [116] Гадание обычно происходило в храмах, но также могло проводиться и за пределами ритуальных центров. [117] Основные материалы включают лопатки, черепашьи пластроны и некоторые другие, к которым персонал прикладывал тепло после очистки и подготовки. [118] [119] [h] Тепло вызывало трещины на костях, которые интерпретировались как ответ и передавались писцам, которые записывали толкование на костях. [123] [124] Самые старые образцы надписей были датированы радиоуглеродным методом примерно 1250 г. до н. э. , представляя государственную религию династии Шан. [i] [11] [126] Обычно надпись включает в себя предисловие, обвинение и иногда предсказание вместе с проверкой. [j] [128] [129] [130] Часто на одной кости появляются несколько пар одного и того же заряда, в этом случае записи дат помогают установить их последовательность. [131] Знаки протогадания с триграммами и гексаграммами также появляются в надписях. [132]
Конечно, это:�宗門, 告帝甲暨帝丁, 受左
Предсказанный в день Динчжоу , Фу испытал: При передаче [неуказанного предмета] (у) ворот Храма Предков, объявление Ди Цзя вместе с Ди Дином вызовет неодобрение.
Гадания во времена правления Гэн Дина [133]
С помощью гадательных костей Шан общались с духами о войне, сельском хозяйстве, благополучии, жертвоприношениях и погоде, используя календарь для планирования дней. [134] [7] [135] [k] [l] Например, существуют определенные гадания о внешних нападениях, хотя ни одно из них не появилось в период Иньсюй V, когда Шан установил контроль над небольшой стабильной территорией. [137] Кроме того, гадания проводились для определения подходящей политики для общественных работ и королевских поручений, таких как обнесение стенами городов и командование гражданскими чиновниками. [138]
Было признано, что существуют гадания, которые не делались от имени короля, и что аристократия могла создавать свои собственные гадания, называемые «некоролевскими гаданиями». [139] [140] Существует четыре группы некоролевских надписей, датируемых началом и серединой правления У Дина. [141] Одна из этих четырех представляет собой корпус надписей, заказанных принцем Шан и найденных при раскопках на месте Хуаюаньчжуан-Ист. [142] [m] С общим количеством более 500 надписанных костей надписи Хуаюаньчжуан-Ист демонстрируют отличный стиль письма от королевских гадательных текстов. [19] [144] [145] Надписи касаются различных тем, из которых наиболее частыми являются строительство храмов в его поместье, отношения с У Дин и королевской семьей, внутренние проблемы, происходящие на его собственной земле, или дела, связанные с войной. [142 ]
Религия Шан является типичной системой жертвоприношений, в которой насилие ритуализировалось для достижения божественного умиротворения. [146] [147] К 11 веку до н. э. царь должен был совершать жертвоприношения предкам каждый день, используя для этой цели множество предметов. [148] [149] Спрос на такие жертвенные материалы стимулировал технологические инновации для позднего общества Шан. [150]
Жертвоприношения, которые не были живыми существами, в основном состояли из костей, камней и бронзы. Некоторые из костяных изделий были сформированы в виде шпилек или наконечников стрел, и есть примеры слоновой кости, найденной в элитных гробницах. [152] [153] Каменные предметы, такие как нефрит, были отлиты в декоративные ритуальные предметы, такие как обнаруженные в гробнице Фу Хао . [154] [155] Церемонии подношений включали бронзовые сосуды, такие как дин (鼎) с короткими выгравированными иероглифами, доступ к которым, по-видимому, был исключительным правом, предоставленным королю и наследникам в ритуалах. [156] [157] [158] Также были приняты второстепенные материалы, такие как керамика, рисунки на которой были унаследованы от более ранних культур. [159] [160]
Определенные виды дичи служили подношениями как предковым, так и сверхъестественным частям пантеона религии. [161] Существует четыре типа жертвоприношения животных, согласно двум критериям. [162] Обычно собаки приносились в жертву очень гибким образом, начиная от того, чтобы быть пищей предков, и заканчивая тем, чтобы быть их посмертными помощниками. [163] [164] Для Шан также было обычным делом приносить в жертву овец, крупный рогатый скот и свиней, которые приносились в жертву Силам Реки, Земли и Гор с помощью ритуала сжигания дров. [165] [166] Шан также приносили в жертву просяное пиво и зерно вместе с животными. [167]
Династия Шан также практиковала человеческие жертвоприношения, которые, очевидно, были в значительно больших масштабах. [167] Человеческие жертвоприношения были важной чертой Шан и неотъемлемой частью их погребальных традиций. [168] Надписи касаются по меньшей мере 14 197 человеческих жертв, хотя 1145 из таких надписей не упоминают точные цифры. [169] Шан часто приносили в жертву вражеских пленных, таких как Цян (羌), которые были либо захвачены в плен, либо отправлены соседями в качестве даров. [170] [171] За исключением некоторых пленных, которых пощадили, остальные, включая женщин, были убиты, а их останки принесены в жертву духам Шан. [172] Только одно жертвоприношение могло потребовать сотен или даже тысяч убитых. [173] [174] Эти жертвы подвергались различным методам умерщвления, когда предлагались разным духам, например, их утопили, если получателем была Сила Реки, их закопали для принесения в жертву Силе Земли, их разрезали на куски для духов ветра и сжигали заживо, если это был дух неба. [175]
.jpg/1280px-Shang_Sacrificial_Pit_(30930301737).jpg)
Надписи содержат большое количество слов, связанных с жертвоприношением. Лексикон включает такие термины, как xisheng 'жертвоприношение животных', rensheng 'человеческое жертвоприношение', nü 'женщины', qi 'зависимые женщины' и qie 'слуги', все из которых относятся к объектам жертвоприношения. Шан также приносили в жертву xiaochen , которые в противном случае служили младшими королевскими чиновниками, получающими налоговые поступления. [176]
Некоторые символы оракула обозначают термины для общих методов жертвоприношения. Некоторые из этих имен — dou , что относится к методам умерщвления жертвенных людей в бронзовых сосудах, shan, обозначающее единичную человеческую жертву, или shi , означающее ритуализированное подношение в храмах. [177]
Жертвенные расписания впервые превратились в литургический календарь с надписями группы Чу-предсказателей. [178] Современные исследования устанавливают календарную систему из серии надписей во время правления последних трех царей. Цикл был заполнен пятью жертвенными ритуалами: цзи , цзай , се , юн и и . В начале каждого жертвенного круга проводилась церемония в честь всех получателей, называемая гундянь , и каждые выходные священники делали надпись, объявляющую о жертвоприношениях на следующий день. [179] Некоторые ученые утверждают, что цзи был открывающим ритуалом. [180]
Расписание включало чередующиеся 36- и 37-недельные периоды, при этом недели были длиной 10 дней. Из них все, кроме одного, были предназначены для пяти жертвоприношений, которые начинались после открывающих ритуалов, а оставшийся был для подготовки нового цикла подношений. [181] Таким образом, полный цикл приближался к солнечному году и иногда использовался как термин для самого года. [182] Фактически, эта терминология даже иногда использовалась как более светский календарь, как в этом отрывке из бронзовой надписи позднего Шан : [183]
隹王來征人方隹王十祀又五肜日
Это было, когда король вернулся из похода, чтобы урегулировать Ренфан ; это был пятнадцатый ритуальный цикл короля, (время) ритуалов юн -дня.
— Сяо Чэнь Юйцзунь
Существуют и другие бронзовые надписи, которые используют цикл для обозначения года. [184] Шанские цари иногда также проводили нерегулярные жертвоприношения предкам, которые причинили им несчастье. [170] Из-за падения Шан последние два царя не получили жертв. [185]
Многие надписи на костях оракула предполагают, что Шан часто общались с духовным миром посредством ритуала «приема» (賓; bīn ). [186] [187] Этот тип общения можно считать нешаманским, поскольку ритуал никогда не включал экстатическое общение или смешение в теле царя. [188] Однако интерпретаторы, включая Кван-чжи Чана, утверждают, что такое восприятие неудовлетворительно, и что религия династии Шан, должно быть, включала шаманизм. [189] По словам Чана и др., царь Шан сам действовал как шаман, чтобы общаться с духами. [190] [191]
На костяном письме оракула изображена древняя форма у (巫) , которая, по-видимому, функционировала как посредник между людьми и духами посредством молитв и астрологии, и которой поклонялись после смерти вместе с другими духами Шан. [192] [193] Роль у в религии Шан до конца не изучена. [194] Неясно, действительно ли Шан у относился к шаманам или к тем, кто использовал другие способы общения с духами. Факты свидетельствуют о том, что у вполне могло произойти от не-Шанских народов, и синолог Виктор Х. Мэр поддержал точку зрения, что само у было косвенно связано с магами , жрецами, которые общались с духами посредством ритуалов и манипулятивных искусств, а не шаманских характеристик, таких как транс и посредничество. [195] [196] [n] Дэвид Кейтли также не согласился с интерпретацией значения у в Шан как «шаман». [197]
Более поздние исследования показывают, что нет никаких разумных доказательств шаманизма в религии Шан. Соответственно, Чан и другие перепутали данные из религиозных практик Чжоу с Шан, когда отстаивали шаманскую теорию. Более того, теория, похоже, не учитывает методы, с помощью которых Шан поддерживала правление – различение Верховного Бога, к которому сторонники теории не обращаются. [198]
Самым большим местом захоронения элиты Шан было Королевское кладбище, расположенное в том, что сейчас называется Сибэйган, Аньян. Кладбище было разделено на две зоны, по-видимому, для политических целей У Дина. [200] Есть девять гробниц царей, семь из которых находятся в западной зоне кладбища. [201] Гробница Фу Хао находилась не на кладбище, а в 150 м (490 футах) от западного дворцового комплекса. Из-за разграбления в этих гробницах мало что сохранилось, поэтому существует неопределенность в отношении идентификации гробниц с поздними царями Шан. [202] Однако структура кладбища, вероятно, была спроектирована так, чтобы соответствовать небесному северному полюсу. [203]
Королевские похороны могут включать гробницы, построенные до смерти короля. В качестве альтернативы, тело короля временно сохранялось, пока строились гробницы. Гроб и обстановка готовились в другом месте, а затем переносились в гробницу. Гроб короля хоронили в деревянной камере в центральной шахте, окруженной животными, слугами и бронзовыми предметами, такими как сосуды и оружие. [204] [205] Затем камера была запечатана, и Шан снова засыпал землю в гробницу, выполняя дополнительные ритуалы. Несколько гробниц также служили для обрядов и были увенчаны родовыми святилищами. [206] Фундамент около королевских гробниц, возможно, был залом для подношений, но ученые до сих пор спорят о его идентификации. [207]
Гробницы меньших размеров были найдены по всему Аньяну, но в основном сосредоточены к западу от дворцового комплекса. [208] Они, вероятно, зарезервированы для низшей элиты и имеют сходство с королевскими гробницами. [209] Есть семейная могила одного прорицателя, чье имя появилось в нескольких бронзовых надписях. [210] За пределами столицы, Шанский городок Субутун имеет четырехскатную гробницу, которая была единственной гробницей такого типа, обнаруженной за пределами столицы, и может быть местом захоронения либо местного соперника, либо фаворита царя Шан. [211] Другое место в Тяньху представляет собой смесь традиций позднего Шан с местными культурами и служило кладбищем линии Шан, связанной с супругой У Дина. [212] [213] Неэлитные захоронения за пределами столичного района часто не содержат погребального инвентаря. [214]
Помимо сверхъестественных существ, также почитались предки царей Шан. В их число входили как династические, так и додинастические предки, которым давали посмертные имена , основанные на структурированной системе, обычно использующей календарные имена для дней. [216] [217] Было 10 дней недели, названия которых использовались для предков: цзя (甲), и (乙), бин (丙), динь (丁), у (戊), цзи (己), гэн (庚), синь (辛) , жэнь (壬) и гуй (癸). [218] [219] Единственный особый случай касается Ван Хай, теневого протопредка, чье имя включает 12-ю Земную Ветвь вместо одного из десяти Стволов. [220] Кажется, что процесс присвоения мёртвым названий дней включал в себя гадание, которое допускало детерминированные элементы и человеческую манипуляцию. Нет исчерпывающего объяснения того, почему календарь использовался для наименования предков. [221]
Дэвид Нивисон предположил, что в традиции наречения, по-видимому, присутствуют внутренние закономерности, такие как наименования в честь первого дня инаугурационного года, воздержание от наименования гуй для духов династии и избегание того же имени, что и у предыдущего царя. [222] Королевам-супругам царей Шан давали корневые имена, не соответствующие правилам, как для царей. Духи предков, как правило, получали жертвоприношения в будний день их корневого имени — например: из 90 дат, взятых из выборки, Цзу И получал жертвоприношения в день и 53 раза. [223]
Посмертные имена некоторых царей могут быть связаны с космологией Шан, особенно имена с основами jia , ding и yi , которые, вероятно, были проекциями небесного квадрата. При упоминании таких основ духи стали восприниматься как могущественные боги, чья воля существенно влияла на мир живых. [224]
Поскольку королей было больше, чем корней, Шан добавляли к их именам приставки, похожие на эпитеты. [225] Некоторые приставки указывают на особые семейные отношения между предком, к которому обращаются, и правящим правителем; иероглифы часто используются для гораздо более широкого диапазона значений, чем их современные эквиваленты: [226]
Шан также применял другие префиксы, такие как Да (大; 'больший') и Сяо (小; 'меньший'). Есть три короля – Цзянь Цзя , Цян Цзя и Ян Цзя – чьи префиксы имеют неопределенное значение. [231]
.jpg/1280px-Yinxu_-_%E6%AE%B7%E5%A2%9F_(5067225802).jpg)
Ритуальный центр Шан находился на холме, отделенном рекой Хуань, и был отреставрирован в течение позднего периода государства Шан. Состояние раскопанного участка не позволяет сделать окончательную планировку. Тем не менее, современные исследования сходятся во мнении по некоторым пунктам, что центральная часть центра была основным местом ритуальных жертвоприношений, называемым И , в то время как в южной части располагались небольшие ритуальные здания. [232] Надписи упоминают ритуальные здания (宗; zōng ), как правило, состоящие из возвышенных залов (堂; táng ), дворов (庭; tíng ) и ворот (門; mén ). [233] График Шан для храма показывает, что он, возможно, содержит духовные таблички, хотя такие таблички никогда не были однозначно засвидетельствованы. [234] Некоторые названия, которые Шан использовали для конкретного обозначения ритуальных зданий, могут быть связаны с небесным квадратом, поскольку эти графики обычно воплощают квадратный график. [235]
В случае центрального комплекса И , главного ритуального локуса Шан, все эти части были отделены от жилых зданий. Этот комплекс начинался с большого входа с соответствующими башнями, которые косвенно соединялись с центральным мостом, который, в свою очередь, вел в приемный зал с шестью лестницами. За ним лежала пара колоннадных залов с девятью комнатами, вместе с большой платформой, на которой находился ритуальный центр, открытый пирамидальный алтарь с большей высотой, чем любые другие части. Южные здания, казалось, были меньшими проекциями дизайна И , с соотношением один к десяти. Шан также построил колонные залы без стен поверх королевских захоронений, таких как храм Фу Хао, который был построен на ее гробнице. [236]
Эксклюзивный доступ к религиозным зданиям был предоставлен королевской семье и ритуальным группам. Пиктограммы показывают, что король обычно молился в храмах, стоя на коленях и держа в руках ритуальные предметы. [237] Надписи указывают на то, что Шан также объявлял духам письменные ритуальные отчеты в храмах. [238] [133] Наружные алтари, не размещенные в конструкциях крыши, по-видимому, были зарезервированы только для двух целей. К ним относятся служение в качестве алтаря бэнг , где Шан совершал жертвоприношения и поклонялся духам природы, и служение в качестве глиняного алтаря для Силы Земли. Пять циклических жертвоприношений часто совершались предкам в зданиях, возвышающихся над их гробницами, о которых часто упоминал Шан. [239]
Представление Шан о практикующих было сосредоточено вокруг царя, который выступал в качестве высшего посредника между человеческим и духовным мирами; он считался «теархом». [240] Ему помогали религиозные группы, разделенные на специализированные команды, несмотря на то, что они не были бюрократическими, как это обычно описывается. [241] Кажется вероятным, что религиозные должности играли центральную роль в правительстве Шан. [242]
Группы помощников обычно включали прорицателей (多卜; duōbǔ ), писцов (史; shǐ ), танцоров (舞; wǔ ), литургистов (祝; zhù ) и шаманов. [243] [244] Прорицателей было много; их было около 120, многие из которых были найдены на костях оракула. [245] [130] Профессия танцоров иногда связана с шаманами. [244] Кроме того, были астрономы, которые наблюдали Марс и кометы. [246] Супруга У Дина Фу Хао также, по-видимому, играла определенную роль в религиозных вопросах. Например, в надписи говорится, что она устроила жертвоприношение, в котором было принесено в жертву 500 пленных цян. [247]
Казалось, что религиозные профессии Шан могли быть приобретены через формы обучения. [248] Тексты, написанные чиновниками-писцами У Дина, содержат слово «учиться» (學; xué ), которое может сопровождаться ритуальным названием, подразумевающим курс ритуального образования для людей. Кроме того, есть надписи, которые, по-видимому, использовались для обучения, описанные Го Можо как возможные образцовые надписи, используемые учителями. Однако природа этих надписей как практической работы была подвергнута сомнению. Были предложены другие предложения. Также обычно считается, что Шан могли иметь институционализированные учебные места для религиозного обучения. [249]
Государство Шан состояло из столичного региона и расширенных территорий, управляемых членами королевской семьи, хотя последние менялись со временем и их трудно очертить. [250] [251] Регионы за пределами территории Шан также подверглись культурному влиянию. Доказательства, хотя и не столь многочисленные, как в столице, предполагают присутствие религии Шан на этих землях.
Четыре куска кости оракула были обнаружены в Чжэнчжоу, месте, расположенном в 200 километрах к югу от Иньсюй, и содержали короткие надписи, возможно, сделанные во время правления У Дина. [252] Некоторые черепашьи пластроны были обнаружены в Дасиньчжуане , Шаньдун, содержащие некоторые прорицательные надписи, которые имеют сходство с прорицательными группами У Дина. [253] [254] Сотни костей с надписями были обнаружены на месте Чжоуюань, родины династии Чжоу. Они, вероятно, были изготовлены во время последних двух правлений Шан и ранних лет Западного Чжоу, с отчетливым письмом и каллиграфией. [255] [256] Они упоминают поклонение Чжоу предкам Шан, особенно ближайшим царям к их времени. [257] Хотя ученые до сих пор не пришли к единому мнению о природе этих прорицаний. [258] Помимо гадательных костей, ритуальные бронзовые изделия эпохи Шан из других земель, по-видимому, демонстрируют как шанские, так и местные характеристики, например, те, что были собраны в Ханьчжуне, Шэньси. [259]
Принц, связанный с костями оракула Хуаюаньчжуан Востока, вероятно, обосновался в Жун (戎), завоеванной стране, которая была членом государства Шан. [o] [263] Он приказал построить родовой храм с духовными табличками, совершил жертвоприношения как из местных, так и из импортных материалов и разрешил родственникам участвовать в общих ритуалах. [264] Этот принц даже выступил в роли прорицателя в 26 гаданиях, практика, отличная от У Дин. [265] Однако он редко поклонялся додинастическим и природным силам. [266] Некоторые из прорицаний У Дина относятся к Цзы (子), территории, иногда санкционированной для практики жертвоприношений Шан. [267]
Трудно иметь четкое представление о некоролевских практиках, поскольку надписи Шан едва ли упоминают о них. [148] Однако другие места также предоставили материалы, которые указывают на религиозное влияние Шан. В месте Шан Гуандимиао были раскопаны гробницы, почти идентичные гробницам Аньяна. [268] Регион, который традиционно назывался Дапэн, вероятно, практиковал человеческие жертвоприношения. [269]
Государство Шан полагалось на союзников, у которых не было стабильных отношений с королевским кланом. В результате, король, как полагают, включил божества союзников в религию Шан, чтобы получить их поддержку и повлиять на них. [270] Одним из таких божеств, вероятно, был Куй , таинственный получатель культа, который позже фигурировал как персонаж в классических китайских текстах. [271] [272] Кроме того, поклонение Солнцу могло быть способом для короля удерживать власть над другими родословными, поскольку подношения Солнцу касались всех. [273]
Для Шан мужчины по-прежнему играли большую роль, чем женщины, так же как предки были более влиятельны, чем прародительницы. [274] Зачатие детей мужского пола считалось серьезным вопросом в династии Шан; вмешательство предков играло роль в определении пола детей, хотя, согласно надписям, Шан также считал день рождения ребенка связанным с формированием пола. Это может быть продемонстрировано гаданиями о зачатии Фу Хао, которые показывают дни, в которые ребенок должен был родиться мальчиком или девочкой. [275]
До зарождения организованных государств в Китае эта территория была заселена различными племенными конфедерациями, которые во многих случаях разделяли общую веру в духовный мир, обычно объединяя элементы, похожие на элементы шаманизма. Такие ученые, как Кван-Чи Чан, предполагают существование шаманских практик в традиции этих неолитических культур, но их теория не подкреплена какими-либо четкими доказательствами. [276] Духи считались могущественными; поэтому неолитические китайские народы общались с ними с помощью различных методов, начиная от молитв, погребальных принадлежностей и заканчивая жертвоприношениями животных. [277] Также во многих регионах Китая неолитические культуры практиковали гадание с помощью костей, а именно лопаток крупного рогатого скота, овец, свиней и оленей. [278] [279]
Данные свидетельствуют о том, что космология Шан может иметь свое происхождение в более ранних культурах. Некоторые доисторические китайские культуры производили артефакты, которые несут мотив AZ, вероятно, предок таоте Шан . [280] Узор, вероятно, является неолитической проекцией того же небесного полюса, который наблюдал Шан. [281] Возможно, существует связь между мотивом AZ и традицией поклонения предкам Шан, поскольку сам мотив мог представлять неолитических духов предков или, по крайней мере, духовный объект поклонения, который предлагал защиту людям. [282] [283] Прямоугольный дизайн из северной культуры Цицзя также может быть предком мотива, найденного на ритуальных бронзовых изделиях Шан. [284]
В традиционной китайской истории традиция почитания божеств уже существовала во времена династии Ся ( ок. 2070 – ок. 1600 до н. э. ), которая непосредственно предшествовала Шан. [285] Например, второй правитель Ся Ци был описан во многих текстах как духовный медиум, который общался с Шанди и совершал жертвоприношения умершим. [286] [287] В Книге документов также упоминается, что Шанди получал ежегодные жертвоприношения от императора Шуня — одного из легендарных Трех государей и Пяти императоров , правление которых предшествовало даже Ся. [288] Хотя эти периоды часто считаются мифическими, соответствующее им место Эрлитоу ( ок. 2100 – ок. 1500 до н. э. ) предлагает доказательства религиозной деятельности с использованием бронзы, которая позже была принята и развита династией Шан, например, использование лопаток для гадания. [289]
_with_Masks_LACMA_M.68.60.7.jpg/1280px-Small_Ritual_Wine_Warmer_(Jue)_with_Masks_LACMA_M.68.60.7.jpg)
Практики Шан, по-видимому, не ограничивались столицей. Несмотря на ограниченные доказательства, как в случае с надписанной костью в Дасиньчжуане, которая имеет несколько текстов гадания. [290] Однако мало доказательств указывает на религиозную письменность до позднего Шан. [291] Кости оракула до периода позднего Шан не имеют того же упорядоченного стиля, что и материалы позднего Шан. Большое количество таких костей появляется в местах до позднего Шан, что предполагает распространенность гадания, хотя оно также, вероятно, практиковалось некоролевскими людьми вместе с этими элитами. [292]
Некоторые поздние цари Шан проводили религиозные реформы, например, один неуказанный царь, чьи реформы были задокументированы в Книге документов , и Цзу Цзя, который, как указывали гадательные кости, инициировал реформы. [293] [294] Реформы Цзу Цзя представляли собой тщательно разработанный ритуальный график, который Эдвард Шонесси описал как «жестко консервативный» и «размышление о великом ограничении царства Шан». [295] В 20 веке синологи также заметили отклонение от старых стилей прорицания, принятых последними правлениями, что было результатом реформ. [296]
К более поздним периодам эпохи характер религиозных действий Шан изменился. Верховный бог Ди и духи природы часто появлялись в гаданиях во время правления У Дина, но редко упоминались во время последних правлений, когда предки стали доминирующими. [297] Эти более поздние гадания, как правило, были оптимистичными и, вероятно, не требовали действий от предков, что, вероятно, показывает, что Шан изменили свои убеждения относительно родовых сил и способности живых влиять на этих духов. [298] В то же время поклонение предкам стало более систематизированным, и, возможно, использовалась новая система жертвоприношений. [299] [300] Шан также изменили свое поклонение некоторым духам, подобным предкам, таким как Хуан Инь, чей культ был распространен во время правления У Дина, но был заменен И Инем во времена У И. [301]
В 1046 г. до н. э. династия Шан под властью Ди Синя рухнула и была заменена победоносной династией Чжоу, которая использовала практики религии Шан для объяснения своего падения в битве при Муе . Западная литература Чжоу осуждает последних царей не только за распущенность и пьянство, но и за их предполагаемое невежество в отношении поклонения предкам. [302] [303] [p] Одновременно Чжоу также переняла многие традиции Шан для обеспечения легитимности. [305]
Шанский литургический календарь, несомненно, был принят Чжоу, хотя неизвестно, переустановил ли двор Чжоу подсчет дней после установления династии. [q] [307] Все еще существуют различия между использованием цикла Шан и Чжоу, например, название года Шан си (祀) было заменено термином Чжоу нянь (年). К концу Западного Чжоу последний термин 60-го цикла, дингхай (丁亥), стал часто использоваться. Этот календарь был пересмотрен в течение восьми столетий существования режима, и диверсификация его использования произошла в период Воюющих царств , когда культурные различия стали более очевидными. Шестидесятилетний цикл, центральный для календаря, оставался исключительным средством подсчета дней на протяжении всего периода Чжоу, но он не был распространен на наименование лет. [308] Была разработана новая система посмертных имен для умерших родственников, хотя некоторые ранние люди Чжоу все еще использовали старую традицию, включая исключительных царей Чжоу. [309]
В эпоху Западной Чжоу ( ок. 1046 – 771 до н. э.) понятие Ди и Шанди, как видно из классических текстов, было объединено с понятием Тянь . [310] Ди рассматривался как тот, кто поддерживал существование династии, что по совпадению [ требуется разъяснение ] связывает падение Шан с их историческим пренебрежением к Ди в течение последних десятилетий. [311] Ди поддерживал двор, состоящий из предков Чжоу. [312] Например, во время правления короля У литургисты Чжоу сделали надпись на супнице Тянь Ван о том, что король Вэнь помогал Ди. [r] [313] [314] Ди и Тянь иногда использовались взаимозаменяемо в надписях, что подтверждается надписью на супнице Фу гуй . [315] Однако различия между этими двумя понятиями все еще существуют: в то время как Тянь рассматривался как всеобщий порядок и источник бедствий, Ди всегда был известен как защитная сила королевского клана. [316] [s]
Ранние Чжоу сохранили свою предыдущую додинастическую традицию записи на гадательных костях запросов к предковым божествам Шан , таким как Ди И , поскольку их прежний статус был государством, признающим сюзеренитет Шан, и в результате связи Ди И с королевской семьей Чжоу как зять короля Вэня Чжоу. [318] Некоторые ранние гробницы Западной Чжоу около современного Пекина были построены в соответствии с погребальными обычаями Шан, что позволяет предположить, что это могли быть гробницы остатков Шан после замены династического государства на Чжоу. [319]
Некоторые массовые человеческие жертвоприношения, практиковавшиеся Шан, все еще применялись при Чжоу, хотя и на критически сокращенном уровне. [320] Оракулные кости постепенно перестали надписываться, поскольку Чжоу составил И Цзин , который представлял собой другую традицию гадательной практики. Царские гадания Чжоу не были широко записаны, как в случае Шан. [321] Население в более поздних династиях практиковало различные традиции, в основном из-за влияния конфуцианства , даосизма и других течений, которые процветали в период Чжоу; однако, все еще были некоторые параллели между двумя династиями относительно жертвоприношений. [107]
Элементы верховного бога Шан Ди сохраняются в Шанди , божестве, которому до сих пор поклоняются во всех странах Синосферы . Слово Шанди иногда используется для обозначения христианского Бога и Нефритового Императора . [t] [322]
Традиционные фестивали в Китае, Вьетнаме и других странах, на которые оказало влияние, используют шестидесятеричный цикл. [u] Организация дней лунного календаря называет годы, месяцы, дни и даже часы в честь десяти Небесных Стволов и двенадцати Земных Ветвей . Символическое значение мужчин, в которое верили в Шан, распространяется даже на современный Китай, где семьи ожидают сыновей больше, чем дочерей. [323]
Бронзовые сосуды, изготовленные в эпоху Шан, считаются важной составляющей культурного наследия древней китайской цивилизации.
Один из классических текстов Чжоу, Книга документов , содержит моральный дискурс о традициях Шан, таких как вера в предка Шан Тана, посылающего бедствия на недостойных людей. Кроме того, этот текст подчеркивает пиромантическое гадание Шан, ссылаясь на Пань Гэна, подчеркивая тех, кто не «самомненно выступал против решения черепахи». [324] Однако авторы Чжоу также, по-видимому, сосредоточились на критике расточительного образа жизни и невежества последних царей Шан, а труды Западной Чжоу не упоминают ни человеческие жертвоприношения, ни женских божеств, которые играли значительную роль во времена Шан. [302] [325]
Историк династии Хань Сыма Цянь , писавший спустя тысячелетие после падения Шан, писал об их религии. Сыма утверждал, что люди Шан были отмечены своей величайшей преданностью гаданиям и жертвоприношениям и перешли от знака благочестия к состоянию суеверия, что Бертон Уотсон считал обоснованными утверждениями, которые перекликаются с доказательствами, собранными из современной археологии. [326] Он продолжал описывать практики династии Шан, восхвалять религиозных царей и подробно описывать негативные последствия оскорбления богов, совершенного У И и Ди Синем. [327] [328] Посмертные имена Сыма с точки зрения как основы, так и префикса для поздних царей Шан в значительной степени совпадают с теми, которые даны в надписях Шан. [329] Однако его описания религии Шан не лишены недостатков, поскольку они были окрашены характеристиками династии Хань, во время которой жил Сыма. [330]
Ко времени династии Хань восприятие Ди значительно изменилось. Хотя иероглиф сохранил свое значение как «Высшее Божество», он использовался в основном как префикс или суффикс для добавления к другому слову для обожествления его значения. В «Хуайнаньцзы» эпохи Хань , сборнике дебатов, проводимых императорским принцем Лю Анем , Ди описывается как простирающийся «над четырьмя утками Небес» и лежащий на полярной референтной звезде, похожей на династию Шан, звезду Кохаб (Бета Малой Медведицы ). [331] Тексты Хань также отождествляют Ди с «Великим» (太一; Tàiyī ), которому, как считалось, поклонялись ранние Чжоу. [332]