Дзёдо Синсю (浄土真宗, «Истинная суть учения Чистой Земли» [1] ) , также известный как Син-буддизм или Истинный буддизм Чистой Земли , — школа буддизма Чистой Земли , основанная бывшим японским монахом Тэндай Синраном .
Шин-буддизм — наиболее распространенная ветвь буддизма в Японии . [2]
Синран (1173–1263) жил в период от позднего Хэйана до начала Камакура (1185–1333), во время смуты в Японии , когда сёгуны лишили императора политической власти . Семья Синрана имела высокое положение при императорском дворе в Киото , но, учитывая время, многие аристократические семьи отправляли сыновей стать буддийскими монахами вместо того, чтобы заставлять их участвовать в имперском правительстве. Когда Синрану было девять лет в 1181 году, его дядя отправил его на гору Хиэй , где он был посвящён в сан шраманера в секте Тэндай . Со временем Синран разочаровался в том, как практиковался буддизм, предвидя снижение эффективности и практичности поддерживаемых учений.
Синран оставил свою роль досо ( «монаха в зале тренировок») на горе Хиэй и предпринял 100-дневный ретрит в Роккаку-до в Киото, где на 95-й день ему приснился сон. Во сне ему явился принц Сётоку , проложив путь к просветлению через стихи. После отступления в 1201 году Синран покинул гору Хиэй, чтобы учиться у Хонена в течение следующих шести лет. Хонен (1133–1212), еще один бывший монах Тэндай, оставил традицию в 1175 году и основал свою собственную секту, Дзёдо-сю , или «Школу Чистой Земли». С этого времени Синран считал себя, даже после изгнания, преданным учеником Хонена, а не основателем своей собственной школы Чистой Земли.
В течение этого периода Хонен преподавал новую практику нэмбуцу - единственную практику - многим людям в обществе Киото и собрал значительное количество последователей, но также подвергся растущей критике со стороны буддийского истеблишмента. Среди его самых сильных критиков был монах Мёэ и храмы Энряку-дзи и Кофуку-дзи . Последний продолжал критиковать Хонена и его последователей даже после того, как они пообещали вести себя хорошо и не клеветать на других буддистов. [3]
В 1207 году критики Хонена в Кофуку-дзи убедили императора Тоба II запретить Хонена и его учение после того, как две императорские фрейлины обратились к его практикам. [3] Хонен и его последователи, в том числе Синран, были вынуждены покинуть страну, а четверо учеников Хонена были казнены. Власти дали Синрану светское имя Ёсидзанэ Фудзи , но вместо этого он называл себя Гутоку «Щиптоголовый» и переехал в провинцию Этиго (сегодня префектура Ниигата ). [4]
Именно во время этого изгнания Синран достиг более глубокого понимания своих убеждений, основанных на учениях Хонена о Чистой Земле. В 1210 году он женился на Эшинни , дочери аристократа Этиго. У Шинрана и Эшинни было несколько детей. Его старший сын, Зенран , предположительно основал еретическую секту буддизма Чистой Земли, утверждая, что он получил особые учения от своего отца. Зенран потребовал контроля над местными монто (группами последователей-мирян), но, написав строгое письмо с предупреждением, Синран отрекся от него в 1256 году, что фактически положило конец легитимности Зенрана.
В 1211 году запрет на нэмбуцу был снят, и Синран был помилован, но к 1212 году Хонен умер в Киото. Синран никогда не видел Хонена после изгнания. В год смерти Хонена Синран отправился в регион Канто , где у него появилось значительное количество последователей, и он начал воплощать свои идеи в письменной форме. В 1224 году он написал свою самую значительную книгу « Кёгёсинсё» («Истинное учение, практика, вера и достижение Чистой Земли»), которая содержала выдержки из Трех сутр Чистой Земли и Махаянской Махапаринирвана-сутры, а также его собственные комментарии [4]. ] и труды патриархов Дзёдо Синсю, из которых Синран черпал вдохновение.
В 1234 году, в возрасте шестидесяти лет, Синран покинул Канто и перебрался в Киото (Эшинни осталась в Этиго и, возможно, пережила Синрана на несколько лет), где он посвятил остаток своих лет писательству. Именно в это время он написал Васан, сборник стихов, обобщающих его учение, которые могли читать его последователи.
Дочь Синрана, Какушинни, приехала в Киото вместе с Синраном и заботилась о нем в последние годы его жизни, а его мавзолей позже стал Хонган-дзи , «Храмом Первоначального обета». Какушинни сыграл важную роль в сохранении учения Синрана после его смерти, а письма, которые она получила и сохранила от своей матери Эшинни, предоставляют важную биографическую информацию о ранней жизни Синрана. Эти письма в настоящее время хранятся в храме Ниси Хонган в Киото. Шинран умер в возрасте 90 лет в 1263 году (технически в возрасте 89 лет по западным оценкам). [4]
После смерти Синрана лэй Син монто медленно распространился по Канто и северо-восточному побережью. Потомки Синрана оставались смотрителями могилы Синрана и учителями Шин, хотя они продолжали получать посвящение в школе Тендай. Некоторые из учеников Синрана основали в Киото свои собственные школы син-буддизма, такие как Букко-дзи и Кошо-дзи. Ранний син-буддизм по-настоящему процветал только во времена Рэннё (1415–1499), который был восьмым по происхождению из Синрана. Благодаря его харизме и прозелитизму син-буддизм смог собрать больше последователей и набрать силу. В XVI веке, в период Сэнгоку , политическая власть Хонгандзи привела к нескольким конфликтам между ним и военачальником Одой Нобунагой , кульминацией которых стал десятилетний конфликт по поводу местоположения Исиямы Хонган-дзи , которого Нобунага жаждал из-за его стратегическое значение. Секта стала настолько сильной, что в 1602 году по указу сёгуна Токугавы Иэясу главный храм Хонган-дзи в Киото был разделен на две секты, чтобы ограничить ее власть. Эти две секты, Ниси (западная) Хонгандзи и Хигаси (восточная) Хонгандзи, существуют отдельно и по сей день.
Во времена Синрана последователи собирались в неформальных молитвенных домах, называемых додзё , и имели неформальную литургическую структуру. Однако со временем отсутствие сплоченности и структуры привело к тому, что Дзёдо Синсю постепенно утратил свою идентичность как отдельная секта, поскольку люди начали смешивать другие буддийские практики с ритуалом Шин. Одним из распространенных примеров была Мантра Света, популяризированная буддизмом Мёэ и Сингон . Другие буддийские практики Чистой Земли, такие как нэмбуцу одори [5] или «танец нэмбуцу», практикуемые последователями Иппена и школы Джи, возможно, также были переняты ранними син-буддистами. Рэннё положил конец этой практике, формализовав большую часть ритуала и литургии Дзёдо Синсю, и возродил редеющую общину в храме Хонгандзи, одновременно утвердив вновь обретенную политическую власть. Рэннё также широко занимался прозелитизмом среди других сект Чистой Земли и объединил большинство более мелких сект Шин. Сегодня по-прежнему существует десять различных сект, две из которых являются Дзёдо Синсю, Ниси Хонган-дзи и Хигаси Хонган-дзи.
Син-буддисты обычно считают Рэннё тем, что он обратил вспять застой ранней общины Дзёдо Синсю, и считают его «вторым основателем» Дзёдо Синсю. Его портретные изображения, наряду с портретами Синрана, присутствуют на онаидзин (алтаре) большинства храмов Дзёдо Синсю. Однако некоторые ученые Шин критиковали Рэннё за его участие в средневековой политике и предполагаемые расхождения с первоначальной мыслью Синрана. После Рэннё син-буддизм все еще подвергался преследованиям в некоторых регионах. Секретные группы Шин, называемые каккуре нэнбуцу, собирались в горных пещерах, чтобы исполнить песнопения и традиционные ритуалы.
После объединения Японии в период Эдо буддизм Дзёдо Синсю адаптировался, наряду с другими японскими буддийскими школами, к предоставлению поминальных и панихидных услуг для своих зарегистрированных членов в рамках системы Данка , что по закону требовалось сёгунатом Токугава , чтобы предотвратить Распространение христианства в Японии . Система данка сэйдо продолжает существовать и сегодня, хотя и не так строго, как в досовременный период, в результате чего японский буддизм также называют «похоронным буддизмом», поскольку он стал основной функцией буддийских храмов. Хонгандзи также создал впечатляющую академическую традицию, которая привела к основанию Университета Рюкоку в Киото и формализовала многие традиции Дзёдо Синсю, которые соблюдаются до сих пор.
После Реставрации Мэйдзи и последующего преследования буддизма ( хайбуцу кисяку ) в конце 1800-х годов из-за возрождения национализма и модернизации Дзёдо Синсю сумел выжить нетронутым благодаря преданности своему монто . Во время Второй мировой войны Хонгандзи, как и другие японские буддийские школы, была вынуждена поддерживать политику военного правительства и культ государственного синтоизма . Впоследствии оно извинилось за свои действия во время войны. [6]
В настоящее время Дзёдо Синсю является одной из наиболее широко распространенных форм буддизма в Японии , хотя, как и другие школы, она сталкивается с проблемами со стороны многих популярных японских новых религий , или синсюкё , которые возникли после Второй мировой войны , а также из-за растущей секуляризации. и материализм японского общества.
Все десять школ буддизма Дзёдо Синсю отметили 750-летие памяти своего основателя Синрана в 2011 году в Киото.
На мысль Синрана сильно повлияла доктрина Маппо , в основном махаянская эсхатология , которая утверждает, что способность человечества слушать и практиковать буддийские учения со временем ухудшается и теряет эффективность в приближении отдельных практикующих к состоянию будды. Эта вера была особенно распространена в раннесредневековом Китае и в Японии в конце эпохи Хэйан. Синран, как и его наставник Хонен, рассматривал эпоху, в которой он жил, как эпоху вырождения, когда существа не могут надеяться на то, что смогут выбраться из цикла рождения и смерти с помощью своих собственных сил, или джирики (自力). И для Хонена, и для Синрана все сознательные усилия по достижению просветления и реализации идеала Бодхисаттвы были надуманными и укорененными в эгоистичном невежестве; ибо люди этого века настолько глубоко укоренены в кармическом зле, что неспособны развить истинно альтруистическое сострадание, необходимое для того, чтобы стать Бодхисаттвой.
Из-за своего осознания человеческих ограничений, Синран выступал за то, чтобы полагаться на тарики , или другую силу (他力) — силу Амитабхи (по-японски Амида ), проявленную в его Изначальном обете , — чтобы достичь освобождения. Таким образом, син-буддизм можно понимать как «безпрактикующую практику», поскольку здесь нет конкретных действий, которые необходимо совершать, как на «Пути мудрецов». По словам самого Синрана, Шин-буддизм считается «Легким путем», потому что человек не вынужден выполнять множество сложных и часто эзотерических практик для достижения все более и более высоких состояний ума.
Как и в других буддийских школах Чистой Земли, Амитабха является центральным направлением буддийской практики, и Дзёдо Синсю выражает эту преданность через практику пения, называемую нэмбуцу, или «Внимательность Будды [Амида]». Нэмбуцу просто повторяет фразу Наму Амида Буцу («Я принимаю прибежище в Будде Амитабхе»). Дзёдо Синсю — не первая школа буддизма, практикующая нэмбуцу, но, согласно Синрану, оно интерпретируется по-новому. Нэмбуцу понимается как акт выражения благодарности Амитабхе; более того, оно вызывается у практикующего силой беспрепятственного сострадания Амиды. Поэтому в син-буддизме нэмбуцу не считается практикой и не создает кармических заслуг. Это просто подтверждение своей благодарности. Действительно, учитывая, что нэмбуцу — это Имя, когда кто-то произносит Имя, это Амитабха зовёт преданного. В этом суть Имени-Которое-зовет. [7]
Обратите внимание, что это контрастирует с родственным Дзёдо-сю, которое продвигало сочетание повторения нэмбуцу и преданности Амитабхе как средству рождения в его чистой земле Сукхавати . Это также контрастирует с другими буддийскими школами Китая и Японии, где чтение нэмбуцу было частью более сложного ритуала.
В другом отходе от более традиционных школ Чистой Земли Шинран выступал за то, чтобы рождение в Чистой Земле происходило в середине жизни. В тот момент, когда человек вверяет себя Амитабхе, он «утверждается на стадии истинно устоявшегося». Это эквивалентно этапу нерегрессии на пути бодхисаттвы .
Многие буддийские школы Чистой Земли во времена Синрана считали, что рождение в Чистой Земле было буквальным возрождением, которое происходило только после смерти и только после определенных предварительных ритуалов. Чтобы гарантировать перерождение в Чистой Земле, использовались сложные ритуалы, в том числе обычная практика, когда пальцы привязывали веревками к картине или изображению Будды Амиды. С точки зрения Дзёдо Синсю, такие ритуалы на самом деле выдают отсутствие доверия к Будде Амиде, поскольку они полагаются на дзирики («самосила»), а не на тарики или «другую силу» Будды Амиды. Такие ритуалы также благоприятствуют тем, кто может позволить себе время и энергию для их проведения или обладает необходимыми ритуальными предметами — еще одно препятствие для людей из низшего класса. Для Синрана Шонина, внимательно следившего за мыслью китайского монаха Тан-луаня , Чистая Земля является синонимом нирваны .
Целью пути Шин или, по крайней мере, нынешней жизни практикующего, является достижение синджина в Другой Силе Амиды. Синдзин иногда переводится как «вера», но это не отражает нюансов термина и чаще всего его просто оставляют без перевода. [8] Получение синдзина происходит через отказ от собственных усилий по достижению просветления посредством тарики . Синдзин возникает из дзинэн (自然 естественности, спонтанного действия Обета) и не может быть достигнут исключительно посредством сознательных усилий. В каком-то смысле человек отпускает сознательные усилия и просто доверяет Амиде Будде и нэмбуцу.
У практикующих Дзёдо Синсю синдзин развивается с течением времени благодаря «глубокому слушанию» ( монпо ) призыва Амитабхи к нэмбуцу. Согласно Синрану, «слышать» означает «что живые существа, услышав, как возник обет Будды – его происхождение и исполнение – совершенно свободны от сомнений». [9] Джинен также описывает путь естественности, посредством которого бесконечный свет Амитабхи освещает и преобразует глубоко укоренившееся кармическое зло бесчисленных перерождений в хорошую карму. Примечательно, что такая злая карма не уничтожается, а, скорее, трансформируется: Шин остается в рамках понимания шуньяты в традиции Махаяны и понимает, что сансара и нирвана неотделимы друг от друга. Как только ум практикующего объединяется с Амитабхой и природой Будды , дарованной практикующему через синдзин, практикующий достигает состояния нерегрессии, после чего утверждается, что после его смерти он достигнет мгновенного и легкого просветления. Затем он вернется в мир как Бодхисаттва , чтобы работать ради спасения всех существ.
Таннисё — это книга записанных высказываний XIII века, приписываемых Синрану и переписанная с комментариями Юэн-бо, ученицы Синрана. Слово Таннишо — это фраза, означающая «Запись [слов Синрана], сделанная в знак сожаления об отступлениях от его [Синрана] учения». Хотя это короткий текст, он является одним из самых популярных, поскольку практикующие рассматривают Синран в более неформальной обстановке.
На протяжении веков этот текст был почти неизвестен большинству син-буддистов. В 15 веке Рэннё , потомок Синрана, писал об этом: «Это письмо является важным в нашей традиции. Его не следует показывать без разбора всем, у кого нет прошлого кармического добра». Личная копия Таннисо , сделанная Реннё Шонином, является самой ранней из сохранившихся копий. Кийодзава Манси (1863–1903) оживил интерес к Таннисё, что косвенно способствовало расколу Охигаси в 1962 году .
Более ранние школы буддизма, пришедшие в Японию, в том числе буддизм Тэндай и Сингон , получили признание благодаря практикам хондзи судзяку . Например, ками можно рассматривать как проявление бодхисаттвы. Даже по сей день синтоистские святыни являются обычным явлением на территории буддийских храмов.
Напротив, Синран дистанцировал Дзёдо Синсю от синтоизма, потому что считал, что многие синтоистские практики противоречат идее зависимости от Амитабхи. Однако Шинран учил, что его последователи по-прежнему должны продолжать поклоняться ками, другим буддам и бодхисаттвам и выражать благодарность, несмотря на то, что Амитабха должен быть главным буддой, на котором сосредотачиваются верующие Чистой Земли. [10] Более того, под влиянием Рэннё и других священников, Дзёдо Синсю позже полностью принял верования хондзи-судзяку и концепцию ками как проявлений Будды Амиды и других будд и бодхисаттв. [11]
У Дзёдо Синсю традиционно были непростые отношения с другими буддийскими школами, поскольку они не поощряли большинство традиционных буддийских практик, за исключением нэмбуцу. Особенно враждебными были отношения между буддизмом Дзёдо Синсю и Нитирэн . С другой стороны, новые буддийские школы в Японии, такие как Дзен , имели тенденцию иметь более позитивные отношения и иногда разделять практики, хотя это все еще спорно. Согласно народным преданиям, Рэннё, восьмой главный жрец секты Хонган-дзи, был хорошим другом знаменитого мастера дзэн Иккю .
Дзёдо Синсю черпал большую часть своей поддержки со стороны низших социальных слоев Японии, которые не могли посвятить время или образование другим эзотерическим буддийским практикам или деятельности, приносящей заслуги .
В 19 веке японские иммигранты начали прибывать на Гавайи, в США, Канаду, Мексику и Южную Америку (особенно в Бразилию ). Многие иммигранты в Северную Америку прибыли из регионов, в которых преобладал Дзёдо Синсю, и сохранили свою религиозную идентичность в своей новой стране. Миссия Хонпа Хунванджи на Гавайях , буддийские церкви Америки и буддийские храмы Дзёдо Синсю в Канаде (ранее буддийские церкви Канады) — одни из старейших буддийских организаций за пределами Азии. Дзёдо Синсю продолжает оставаться относительно неизвестным за пределами этнического сообщества из-за истории интернирования американцев японского происхождения и японцев-канадцев во время Второй мировой войны , из-за чего многие храмы Шин сосредоточились на восстановлении японско-американской сангхи Шин, а не на поощрении работы с не- Японский язык. Сегодня во многих храмах Синсю за пределами Японии по-прежнему преобладают этнические японцы, хотя интерес к буддизму и смешанным бракам способствуют более разнообразному сообществу. В Соединенном Королевстве также действуют действующие сангхи Дзёдо Синсю . [12]
Во время японской колониальной эпохи Тайваня (1895–1945) Дзёдо Синсю построил храмовый комплекс в центре Тайбэя.
«Семь патриархов Дзёдо Синсю» — это семь буддийских монахов, почитаемых в ходе развития буддизма Чистой Земли, как это кратко изложено в гимне Дзёдо Синсю Сёсингэ . Синран цитировал сочинения и комментарии патриархов в своем главном труде «Кёгёсинсё » , чтобы подкрепить свое учение.
Семь Патриархов в хронологическом порядке и их вклады: [13] [14] [15] [16]
В храмах Дзёдо Синсю семь мастеров обычно вместе почитаются в крайнем левом углу.
В храмах Дзёдо Синсю обычно отмечаются следующие праздники: [17]
В 1994 году Сёгёдзи основал «Три колеса» («Санрин сёджа» по-японски) в Лондоне в ответ на глубокую дружбу между группой англичан и японцев.
С тех пор сообщество «Три колеса» значительно выросло и стало центром оживленной мультикультурной син-буддийской сангхи.