stringtranslate.com

Сусаноо-но-Микото

Сусаноо (スサノオ; историческая орфография :スサノヲ, «Сусаноо» ), часто упоминаемый почетным титулом Сусаноо-но-Микото , является ками в японской мифологии . Младший брат Аматэрасу , богини солнца и мифической прародительницы японской императорской линии , он является многогранным божеством с противоречивыми характеристиками (как хорошими, так и плохими), изображаемым в различных историях либо как дикий, стремительный бог, связанный с морем и штормами , либо как героическая фигура, убившая чудовищную змею, либо как местное божество, связанное с урожаем и сельским хозяйством. Синкретические верования культа Гион , возникшие после введения буддизма в Японию, также привели к тому, что Сусаноо стал смешиваться с божествами эпидемий и болезней.

Сусаноо, наряду с Аматэрасу и земным ками Окунинуси (также Онамучи) — изображаемый как сын или отпрыск Сусаноо в зависимости от источника — является одним из центральных божеств императорского японского мифологического цикла, записанного в Кодзики ( ок.  712 г. н. э.) и Нихон сёки (720 г. н. э.). Один из отчетов газеттера ( Фудоки ), заказанных императорским двором в тот же период, когда были написаны эти тексты, провинции Идзумо (современная префектура Симанэ ) на западе Японии, также содержит ряд коротких легенд о Сусаноо или его детях, что предполагает связь между богом и этим регионом.

Кроме того, несколько других мифов также намекают на связь между Сусаноо и Корейским полуостровом . [1]

Имя

Имя Сусаноо в Кодзики дается по-разному : «Такехая-Сусаноо-но-Микото» (建速須佐之男命) , «Хая-Сусаноо-но-Микото» (速須佐之男命) или просто «Сусаноо-но-Микото» . нет-Микото' (須佐之男命) . -но-микото — распространенное почетное обращение, добавляемое к именам японских богов; его можно понимать как аналог английского почетного титула «Великий». Между тем в «Нихон Сёки » он упоминается как «Сусаноо-но-Микото» (素戔嗚尊) , «Каму-Сусаноо-но-Микото» (神素戔嗚尊) , «Хая-Сусаноо-но-Микото» (速素).戔嗚尊) и «Возьми-Сусаноо-но-Микото» (武素戔嗚尊) . Фудоки провинции Идзумо передает его имя как «Каму-Сусаноо-но-Микото» (神須佐能袁命) , так и «Сусаноо-но-Микото» (須佐能乎命) . В этих текстах к его имени присоединены следующие почетные префиксы: такэ- (建/武, «храбрый») , хая- (速, «быстрый») и каму- (神, «божественный») .

Существует несколько версий , что суза в имени Сусаноо произошла от одного из следующих слов:

Мифология

Родительство

Кодзики ( ок.  712 г. н. э.) и Нихон Сёки (720 г. н . э.) оба согласны в своем описании Сусаноо как сына бога Идзанаги и младшего брата Аматэрасу , богини солнца , и Цукуёми , бога луны . Однако обстоятельства, окружающие рождение этих трех божеств, вместе известных как «Три драгоценных ребенка» (三貴子, Михасира-но-Удзуномико, Санкиси ) , различаются в разных источниках.

Сусаноо и Аматэрасу

Стража меча ( цуба ), изображающая встречу Сусаноо с Аматэрасу в Такамагахаре.

Прежде чем уйти, Сусаноо поднимается в Такамагахара, желая попрощаться со своей сестрой Аматэрасу. Когда он это сделал, горы и реки сотряслись, а земля содрогнулась. Аматэрасу, подозревая его мотивы, вышла ему навстречу, одетая в мужскую одежду и облаченная в доспехи, но когда Сусаноо предложил испытание клятвой ( укехи ), чтобы доказать его искренность, она согласилась. В ритуале каждый из двух богов жевал и выплевывал предмет, который нес другой (в некоторых вариантах предмет, которым каждый из них обладал).

Ожерелье из бусин магатама
Аматэрасу появляется из Небесной скальной пещеры (Сюнсай Тосимаса, 1887)

Аматэрасу заявляет, что мужские божества принадлежат ей, потому что они родились из ее ожерелья, и что три богини принадлежат Сусаноо. [20] Сусаноо, объявив, что он выиграл испытание, [a] тем самым показав чистоту своих намерений, «разъярился от победы» и начал сеять хаос, уничтожив рисовые поля своей сестры, испражняясь в ее дворце и сдирая кожу с «небесной пегой лошади» (天斑駒, амэ-но-фучикома ), которую он затем швырнул в ткацкий станок Аматэрасу, убив одну из ее ткачих. [21] [22] [23] В ответ разъяренная Аматэрасу спряталась внутри Ама-но-Ивато («Небесная каменная пещера»), погрузив небо и землю в полную тьму. Боги во главе с Омоикане-но-Ками (思金神) в конце концов убеждают ее выйти из пещеры, вернув свет в мир. [24] [25] В наказание за свои проступки Сусаноо выгоняют из Такамагахары: [26] [27]

VI век ( период Кофун ) Ханива, изображающая воина с мужской прической мизура , в которой волосы разделены на два пучка или петли.

В это время восемьсот мириадов божеств собрались вместе, наложили на Хая-Сусаноо-но-Микото штраф в тысячу столов возмещающих даров, а также отрезали ему бороду и ногти на руках и ногах, изгнали его божественным изгнанием. [28]

После этого Соса но во но Микото сказала: «Все Боги изгнали меня, и теперь я собираюсь уйти навсегда. Почему бы мне не увидеться со своей старшей сестрой лицом к лицу; и почему я взяла на себя смелость уйти без дальнейших хлопот?» Поэтому он снова поднялся на Небеса, возмущая Небеса и возмущая Землю. Теперь Амэ но Удзумэ, увидев это, сообщила об этом Богине Солнца. Богиня Солнца сказала: «У моего младшего брата нет хорошей цели подняться. Это, несомненно, потому, что он хочет отнять у меня мое королевство. Хотя я женщина, почему я должна уклоняться?» Поэтому она облачилась в воинские одежды и т. д. и т. п.
Вслед за этим Соса но во но Микото поклялась ей и сказала: «Если я поднялась снова, лелея злые чувства, дети, которых я сейчас произведу на свет, пережевывая драгоценности, непременно будут девочками, и в таком случае их нужно отправить в Центральную Землю Тростниковых Равнин. Но если мои намерения чисты, то я произведу детей мужского пола, и в этом случае они должны будут управлять Небесами. Та же клятва будет также действительна в отношении детей, рожденных моей старшей сестрой». [29]

Затем они проводят ритуал укэхи ; Сусаноо создает шесть мужских божеств из бусин магатама на своих волосяных узлах. Заявляя, что его намерения действительно чисты, Сусаноо отдает шесть богов на попечение Аматэрасу и уходит. [30]

Сусаноо и Огетсухимэ

В « Кодзики» говорится, что во время изгнания Сусаноо попросил богиню пищи, Огетсухимэ -но-Ками (大気都比売神), дать ему что-нибудь поесть. Узнав, что богиня производит пищу изо рта, носа и прямой кишки, возмущенный Сусаноо убил ее, после чего из ее мертвого тела появились различные культуры, растения и семена. [26] Этого рассказа нет в « Нихон сёки» , где рассказывается похожая история о Цукуёми и богине Укэмоти . [31]

Уничтожение Ямата-но Ороти

Сусаноо спасает Кушинаду Химэ ( Тойохара Чиканобу )

После своего изгнания Сусаноо спустился с небес в Асихара-но-Накацукуни (葦原中国, «Центральная земля Тростниковых равнин», т.е. земная земля Японии), в землю Идзумо , где он встретил пожилую пару по имени Ашиназучи. (足名椎/脚摩乳) и Тенадзути (手名椎/手摩乳), которые рассказали ему, что семь из восьми их дочерей были сожраны чудовищной змеей, известной как Ямата-но Ороти (八俣遠呂智/八岐大蛇, «восьмиразвый змей»), и приближалось время их восьмого, Кушинадахимэ (櫛名田比売; также называемого Кушинадахимэ, Инадахимэ или Маками-Фуру-Кушинадахимэ в Сёки ).

Сочувствуя их бедственному положению, Сусаноо спрятал Кушинадахимэ, превратив ее в гребень ( kushi ), который он поместил в свои волосы. Затем он напоил змею крепким сакэ , а затем убил ее, когда она лежала в пьяном оцепенении. Из хвоста змеи Сусаноо обнаружил меч Амэ-но-Муракумо-но-Цуруги (天叢雲剣, «Меч собирающихся облаков небес»), также известный как Кусанаги -но-Цуруги (草薙剣, «Меч, срезающий траву»), который он затем преподнес Аматэрасу в качестве примирительного дара. [32] [33]

Сусаноо убивает Ямата-но Ороти ( Утагава Кунитэру )

[Сусаноо-но-Микото] сказал Ашиназучи и Тенадзути-но-Ками:

«Перегоните густое вино восьмикратной выдержки; постройте забор и сделайте восемь дверей в заборе. У каждой двери свяжите восемь платформ, и на каждой из этих платформ поставьте винную бочку. Наполните каждую бочку густым вином восьмикратной выдержки и ждите».
Они сделали приготовления, как он им велел, и пока они ждали, восьмихвостый дракон действительно пришел, как и сказал [старик].
Положив по одной голове в каждую из бочек, он выпил вино; затем, опьянев, он лег и уснул.
Затем Хая-Сусаноо-но-Микото обнажил меч длиной в десять ладоней, который носил на боку, и разрубил дракона на куски, так что река Хи потекла кровью.
Когда он перерезал средний хвост [дракона], лезвие его меча сломалось. Подумав об этом странно, он глубже вонзил обрубок своего меча, пока не появился большой острый меч.
Он вынул этот меч и, посчитав это необычным, доложил [о случившемся] и подарил [меч] Аматэрасу-Омиками.

Это меч Куса-наги . [34]

Вид на гору Сэнцу из Окуидзумо с рекой Хии на переднем плане

Позже Аматэрасу завещала меч Ниниги , своему внуку от Амэ-но-Осихомими, вместе с зеркалом Ята но Кагами и драгоценным камнем Ясакани но Магатама . Этот священный меч, зеркало и драгоценный камень вместе стали тремя императорскими регалиями Японии .

В то время как большинство источников относят спуск Сусаноо к верховьям реки Хи в Идзумо (肥河 / 簸之川, Хи-но-кава , отождествляется с рекой Хии в современной префектуре Симанэ ), а Кодзики указывает, что это место называлось Ториками (鳥髮, отождествляется с горой Сэнцу в восточной части Симанэ), один из вариантов Сёки вместо этого считает, что Сусаноо спустился к верховьям реки Э (可愛之川, Э-но-кава ) в провинции Аки (отождествляется с рекой Гонокава в современной префектуре Хиросима ). Родителям Кушинадахимэ здесь даны имена Ашиназу-Теназу (脚摩手摩) и Инада-но-Миянуши-Суса-но-Яцумими (稲田宮主簀狭之八箇耳); здесь Кушинадахимэ еще не родилась, когда Сусаноо убил Ямата-но Ороти. [35]

Десятипастный меч, который Сусаноо использовал для убийства Ямата-но Ороти, не названный ни в Кодзики , ни в основном тексте Сёки , в вариантах Сёки именуется по-разному : Ороти-но-Арамаса (蛇之麁正, «Грубый [и] верный [клинок] Змеи»), [36] Ороти-но-Карасаби-но-Цуруги (蛇韓鋤之剣, «Корейский ( Кара ) Меч Змеи» или «Сверкающий Меч Змеи»), [37] [38] и Амэ-но-Хаэкири-но-Цуруги (天蝿斫剣, «Небесный Резак Мух», также Амэ-но-Хахакири «Небесный Резак Змей ( хаха )»). [37] [39] В « Кого сюй» он назван Амэ-но-Хабакири (天羽々斬, также Амэ-но-Хахакири). [39] Говорят, что этот меч изначально хранился в святилище Исоноками Фуцумитама в провинции Бидзэн (современная префектура Окаяма ), а затем был перенесён в святилище Исоноками в провинции Ямато (современная префектура Нара ).

Сусаноо в Сосимори

До-поздний период Силла в период своего расцвета в 576 г.

Вариант рассказа в Shoki повествует о том, что после того, как Сусаноо был изгнан из-за своего плохого поведения, он спустился с небес в сопровождении сына по имени Исотакеру-но-Микото (五十猛命) в место под названием «Сосимори» (曽尸茂梨) в земле Сираги ( корейское королевство Силла ), прежде чем отправиться в Идзумо. Невзлюбив это место, они пересекли море в лодке, сделанной из глины, пока не достигли пика Ториками (鳥上之峯, Ториками но минэ ) в верхних водах реки Хи в Идзумо. [37]

Дворец Суга

Убив Ямата-но Ороти, Сусаноо искал подходящее место в Идзумо для проживания. Прибыв в место под названием Суга (須賀 / 清), он заявил: «Приходя в это место, мое сердце освежается ( сугасугаси )». Затем он воздвиг там дворец и сочинил песню :

Маньогана ( Кодзики ): 夜久毛多都 伊豆毛夜幣賀岐 都麻碁微爾 夜幣賀岐都久流 曾能夜幣賀岐袁

Старояпонский : якумо 1 тату / идумо 1 япе 1 гаки 1 / тумаго 2 ми 2 ни / япе 1 гаки 1 тукуру / со 2 нет 2 япе 1 гаки 1 во

Современный японский язык : якумо тацу / идзумо яэгаки / цумагоми ни / яэгаки цукуру / соно яэгаки о.

Дональд Л. Филиппи (1968) переводит песню на английский язык следующим образом:

Многооградный дворец I DUMO

Из множества поднимающихся облаков —
Чтобы жить там с моим супругом
, Я строю дворец со множеством оград:

Ах, этот многооградный дворец! [40]

Кодзики добавляет, что Сусаноо назначил отца Кушинадахиме Ашиназучи главой своего нового жилища, дав ему имя Инада-но-Миянуши-Суга-но-Яцумими-но-Ками (稲田宮主須賀之八耳神, « Мастер Дворца Инада, Восьмиухого Божества Шуга»). От своей новой жены Кушинадахимэ у Сусаноо родился ребенок по имени Яшимадзинуми-но-Ками (八島士奴美神). Затем он взял другую жену по имени Каму-Оитихимэ (神大市比売), дочь Оямацуми , бога гор, и имел от нее двоих детей: Отоси-но-Ками (大年神), бога урожая. и Уканомитама -но-Ками (宇迦之御魂神), бог сельское хозяйство. [41] [42]

Основной сюжет Shoki примерно похож: Сусаноо назначает Ашинадзути и Тэнадзути хранителями своего дворца и дает им титул Инада-но-Миянуси. Ребенок, рожденный у Сусаноо и Кушиинадахимэ в этой версии, идентифицируется как Онамучи-но-Ками (大己貴神, Кодзики Окунинуси ) . [ 43 ]

Прожив некоторое время в Идзумо, Сусаноо наконец нашел свой путь в Нэ-но-Куни.

Посадка деревьев

В одном из вариантов Shoki Сусаноо вырывает волосы из разных частей своего тела и превращает их в разные виды деревьев. Определив использование каждого из них, он затем отдает их своим трем детям — Исотакеру-но-Микото, Ояцухимэ-но-Микото (大屋津姫命) и Цумацухимэ-но-Микото (枛津姫命) — для распространения в Японии. Затем Сусаноо поселился в месте под названием Куманари-но-Таке (熊成峯) перед тем, как отправиться в Не-но-Куни. [44]

В мифе о происхождении Сусаноо в Сосимори говорится, что Исотакеру привез с собой семена из Такамагахара, которые он не решил сажать в Корее, а вместо этого распространил по всей Японии, начиная с провинции Цукуси . В повествовании добавляется, что именно по этой причине Исотакеру именуют Исаоси-но-Ками (有功之神, «Заслуженное божество»). [44]

Сусаноо и Онамудзи

Онамудзи ( Окунинуси ) и Сусерибиме сбегают от Не-но-Куни ( Натори Сюнсен )

В «Кодзики» потомок Сусаноо в шестом поколении, Онамудзи-но-Ками (大穴牟遅神), попадает в Нэ-но-Куни, чтобы сбежать от своих злых старших братьев, которые неоднократно покушались на его жизнь. Там он встречает и влюбляется в дочь Сусаноо, Сусерибиме (須勢理毘売). Узнав об их связи, Сусаноо подвергает Онамудзи четырем испытаниям:

После того, как Сусаноо уснул, Онамодзи привязал волосы Сусаноо к стропилам зала и заблокировал дверь огромным валуном. Взяв с собой свою новую жену Сусэрибимэ, а также меч Сусаноо, кото , лук и стрелы, Онамодзи таким образом сбежал из дворца. Кото задел дерево, когда они оба бежали; звук разбудил Сусаноо, который, вздрогнув, встал и обрушил свой дворец вокруг себя. Затем Сусаноо преследовал их до склонов Ёмоцу Хирасака (黄泉比良坂, «Плоский склон Ёми »). Когда они ушли, Сусаноо неохотно дал свое благословение Онамудзи, посоветовав ему сменить имя на Окунинуси-но-Ками (大国主神, ​​«Хозяин Великой Земли»). Используя оружие, полученное от Сусаноо, Окунинуси побеждает своих братьев и становится бесспорным правителем Ашихара-но-Накацукуни. [45]

Сусаноо в ИдзумоФудоки

Настенная роспись периода Муромати в святилище Яэгаки ( Мацуэ , префектура Симанэ ), изображающая Сусаноо

В «Фудоки провинции Идзумо» (завершенном в 733 г. н. э.) записаны следующие этиологические легенды, в которых фигурируют Сусаноо и его дети:

Городок Сузы. Он находится в 6,3 милях к западу от районного управления. Бог Сусаноо сказал: «Хотя эта земля и мала, это хорошая земля для меня. Я бы предпочел, чтобы мое имя [связано с этой землей, чем] со скалами или деревьями». Сказав это, он оставил свой дух в этом месте и основал Большое рисовое поле Сузы и Малое рисовое поле Сузы. Вот почему оно называется Сузы. В этом городке есть налоговые зернохранилища. [62]

Сусаноо, Муто Тенджин и Гозу Тенно

Гион Даймёдзин (Гозу Тэнно) из Буцудзуи

Синкретическое божество Годзу Тэнно (牛頭天王, «Небесный царь с головой быка»), изначально почитаемое в святилище Ясака в Киото и других святилищах, таких как святилище Цусима в префектуре Айти, исторически было объединено с Сусаноо. Первоначально божество иностранного происхождения (Индия и Корея были предложены в качестве возможных источников), Годзу Тэнно широко почиталось со времен Хэйан как бог эпидемий, который как вызывал болезни, так и излечивал их. [66] [67] [68] [69]

Gozu Tennō стал ассоциироваться с другим божеством по имени Mutō-no-Kami (武塔神) или Mutō Tenjin (武塔天神), который появляется в легенде о Somin Shōrai (蘇民将来). Эта легенда повествует о том, что Mutō, бог из северного моря, отправился в долгое путешествие, чтобы ухаживать за дочерью бога южных морей. По пути он искал ночлега у богатого человека, но получил отказ. Затем он отправился в дом бедняка (иногда его называли братом богача) по имени Somin Shōrai, который дал ему еду и кров. Спустя годы Mutō вернулся и убил богача и его семью, но пощадил дом Somin Shōrai. В некоторых версиях этой истории Муто отплатил Сомину Сёраю за его гостеприимство, подарив дочери бедняка венок из тростника сусуки ( Miscanthus sinensis ), который она должна носить, заявляя: «[Я] потомок Сомина Сёраи» (蘇民将来之子孫也, Somin Shōrai no shison nari ). Сделав так, она и ее потомки будут избавлены от чумы. [70] [71] [72] [73] Божество в этой истории, Муто, часто отождествляется с Годзу Тэнно (который, как следует из его имени, родился с головой быка) в более поздних пересказах, хотя одна из версий идентифицирует Годзу Тэнно как сына Муто Тэндзина. [70]

Самая ранняя известная версия этой легенды, найденная в Фудоки провинции Бинго (современная восточная префектура Хиросима ), составленная в период Нара (сохранилась в отрывке, цитируемом ученым и синтоистским священником Урабэ Канеката в Сяку Нихонги ), содержит Муто, который явно идентифицирует себя как Сусаноо. [73] Это говорит о том, что Сусаноо и Муто Тэндзин уже были объединены в период Нара, если не раньше. Источники, которые приравнивают Годзу Тэнно к Сусаноо, впервые появляются только в период Камакура (1185–1333), хотя одна теория предполагает, что эти три бога и различные другие божества, связанные с болезнями, уже были свободно объединены около 9 века, вероятно, около 877 года, когда по Японии прокатилась крупная эпидемия. [70]

Анализ

Сусаноо-но-Микото побеждает злых духов (1868)

Образ Сусаноо, который можно почерпнуть из различных текстов, довольно сложен и противоречив. В Кодзики и Сёки он сначала изображается как капризный молодой человек, затем как непредсказуемый, жестокий грубиян, который сеет хаос и разрушения, прежде чем превратиться в убивающего монстров культурного героя после спуска в мир людей, в то время как в Идзумо Фудоки он просто местный бог, по-видимому, связанный с рисовыми полями, и почти ни одна из черт, связанных с ним в императорских мифологиях, не упоминается. Из-за его многогранной натуры разные авторы имели разные мнения относительно происхождения и изначального характера Сусаноо.

Ученый периода Эдо кокугаку Мотоори Норинага в своем « Комментарии к Кодзики » охарактеризовал Сусаноо как злого бога в отличие от его старших братьев и сестер Аматэрасу и Цукуёми, поскольку нечистый воздух страны мертвых все еще оставался в носу Идзанаги, из которого он родился, и не был полностью очищен во время ритуальных омовений Идзанаги. [74] [75] Историк начала 20 века Цуда Сокити, выдвинувший тогда спорную теорию о том, что рассказы Кодзики не были основаны на истории (как считали кокугаку периода Эдо и государственная идеология синтоизма ), а скорее на пропагандистских мифах, придуманных для объяснения и легитимации правления императорской династии, также считал Сусаноо отрицательной фигурой, утверждая, что он был создан, чтобы служить мятежной противоположностью императорской прародительницы Аматэрасу. [75] Этнолог Обаяси Тарё, говоря с точки зрения сравнительной мифологии , высказал мнение, что истории, касающиеся трех божеств, в конечном итоге произошли от континентального ( юго-восточноазиатского ) мифа, в котором Солнце, Луна и Темная Звезда являются братьями и сестрами, а Темная Звезда играет антагонистическую роль (ср. Раху и Кету из индуистской религии ); [76] [77] Таким образом, Обаяси также интерпретирует Сусаноо как плохого героя. [75]

Другие ученые, однако, придерживаются позиции, что Сусаноо изначально не задумывался как отрицательное божество. Например, мифолог Мацумура Такео считал, что Идзумо Фудоки более точно отражает изначальный характер Сусаноо: мирный, простой ками рисовых полей. По мнению Мацумуры, характер Сусаноо был намеренно изменен, когда он был привит в императорскую мифологию составителями Кодзики . Мацумото Нобухиро в похожем ключе интерпретировал Сусаноо как божество урожая. [78] Хотя Идзумо Фудоки утверждает, что поселок Суса в Идзумо назван в честь своего божества Сусаноо, было высказано предположение, что на самом деле все могло быть наоборот, и Сусаноо был назван в честь места, а его имя в этом случае понималось как «Человек ( o ) из Сузы». [79]

В то время как и Мацумура, и Мацумото предпочитали связывать Сусаноо с рисовыми полями и урожаем, Мацумаэ Такеши выдвинул теорию, что Сусаноо изначально почитали как божество-покровителя моряков. В отличие от других ученых, которые связывают Сусаноо с Идзумо, Мацумаэ вместо этого считал провинцию Кии (современные префектуры Вакаяма и Миэ ) местом рождения поклонения Сусаноо, указывая на то, что в Кии также было поселение под названием Суса (須佐). (В Кодзики Онамудзи попадает в царство Сусаноо, Не-но-Куни, через развилку дерева в Кии. [80] ) Мацумаэ предположил, что поклонение Сусаноо было принесено в другие места Японии мореплавателями из Кии, земли, богатой древесиной (название провинции само по себе происходит от слова ki , означающего «дерево»). [81]

Сусаноо подчиняет себе и заключает договор с различными духами болезней (датировано 1860 годом, копия оригинальной работы Кацусики Хокусая )

Несколько мифов, таких как миф о происхождении Сусаноо в Сосимори в Силла, по-видимому, предполагают связь между богом и Корейским полуостровом . Действительно, некоторые ученые выдвинули гипотезу, что божества, которые в конечном итоге были объединены с Сусаноо, Муто Тэндзином и Годзу Тэнно, могли иметь корейское происхождение, при этом имя «Муто» (武塔, историческая орфография : mutau ) связано с корейским словом mudang «шаманка», а «Гозу» объясняется как калька «Сосимори», здесь интерпретируемого как происходящего от корейского топонима, означающего «Голова быка ( so ) ( mari )». [82] Само имя «Сусаноо» интерпретируется как связанное со среднекорейским титулом сусунг ( транслитерируется как 次次雄 или 慈充), что означает «мастер» или «шаман», в частности, применяемым к Намхэ , второму королю Силлы, в « Самгук Саги» . [7] Таким образом, в этой точке зрения предполагается, что Сусаноо изначально был иноземным богом (蕃神, баншин ), возможно, обожествленным шаманом, чье происхождение можно проследить до Кореи. [83]

Эмилия Гаделева (2000) рассматривает изначальный характер Сусаноо как бога дождя — точнее, бога, связанного с вызыванием дождя — с его связью с урожаем и рядом других элементов из его мифов, в конечном счете возникающих из его связи с дождевой водой. Таким образом, он служит контрастом и параллелью Аматэрасу, богине солнца. Гаделева также признает иностранные элементы в характере бога, предполагая, что ритуалы и концепции вызывания дождя были принесены в Японию в древние времена с континента, с фигурой корейского шамана ( сусунг ), который магически управлял обилием дождя, в конечном итоге трансформировавшейся в японского Сусаноо, но в то же время подчеркивает, что Сусаноо не является полностью иностранным импортом, а, должно быть, имел японские корни в своей основе. По мнению Гаделевы, в то время как бог, безусловно, претерпел радикальные изменения после своего введения в цикл императорских мифов, характер Сусаноо уже имел положительные и отрицательные черты с самого начала, причем оба элемента вытекали из его связи с дождем. Поскольку правильное количество дождевой воды было жизненно важно для обеспечения богатого урожая, бедствия, вызванные слишком большим или слишком малым количеством осадков (например, наводнения, засухи или эпидемии), были бы списаны на бога дождя за то, что он не выполнил свою работу должным образом. Это, по мнению Гаделевы, лежит в основе периодического изображения Сусаноо в негативном свете. [84]

Сусаноо и Не-но-Куни

В «Кодзики» и « Нихон сёки » Сусаноо неоднократно ассоциируется с Нэ-но-Куни ( яп . 根の国; «Земля корней»). Хотя иногда его, по-видимому, считают более или менее идентичным Ёми, Земле мертвых (в « Кодзики» Нэ-но-Куни упоминается как земля покойной матери Сусаноо, Идзанами, которая, как утверждается ранее в повествовании, стала правительницей Ёми, и склон, служащий выходом из нее, называется Ёмоцу Хирасака, «Плоский склон Ёми»), по-видимому, изначально эти два места считались разными.

В то время как Мацумура Такео предположил, что Не-но-Куни изначально относилось к смутно помнящейся изначальной родине японского народа, [74] Эмилия Гаделева вместо этого предполагает, что эти два места, хотя и похожи тем, что оба были подземными царствами, связанными с тьмой, отличались друг от друга тем, что Ёми ассоциировался со смертью, в то время как Не-но-Куни, как подразумевается в мифе об Онамудзи, по-видимому, ассоциировался с возрождением. Поскольку Не-но-Куни была землей возрождения, согласно теории Гаделевы, именно поэтому Сусаноо был связан с ней: Сусаноо, как бог, приносящий дождь и вместе с ним урожай, был необходим в Не-но-Куни, чтобы обеспечить возрождение урожая. Однако со временем эти два места стали путать друг с другом, так что к тому времени, когда были написаны Кодзики и Сёки, Не-но-Куни стали рассматривать как Ёми, как нечистое царство мертвых. Гаделева утверждает, что этот новый образ Не-но-Куни как места зла и нечистоты способствовал тому, что Сусаноо стал все больше ассоциироваться с бедствием и насилием. [85]

Буйство Сусаноо

Сусаноо собирается сдирать шкуру с Небесного Коня (Натори Сюнсен)

Акты насилия Сусаноо после доказательства его искренности в ритуале укэхи стали источником недоумения для многих ученых. В то время как авторы периода Эдо, такие как Мотоори Норинага и Хирата Ацутане, считали, что порядок событий был перепутан, и предлагали изменить последовательность повествования так, чтобы опустошения Сусаноо происходили до, а не после его победы в укэхи , Дональд Филиппи критиковал такие решения как «несостоятельные с текстовой точки зрения». [86] (Обратите внимание, что, как упоминалось выше, один из вариантов в Сёки действительно помещает опустошения и изгнание Сусаноо до проведения ритуала укэхи .)

Цуда Сокичи увидел политическое значение в этой истории: он интерпретировал Аматэрасу как символ императора, в то время как Сусаноо, по его мнению, символизировал различных мятежников, которые (безуспешно) восставали против императорского двора. [87]

Эмилия Гаделева замечает, что Сусаноо в этой точке повествования изображается подобно герою Ямато Такеру (Осу-но-Микото), в том смысле, что оба они были грубыми молодыми людьми, одержимыми «доблестью и свирепостью» ( takeku-araki kokoro ); отсутствие контроля над своим свирепым темпераментом приводит их к совершению насильственных действий. Поэтому было необходимо направить их энергию в другое место: Осу-но-Микото был отправлен своим отцом, императором Кейко , возглавить завоевательные экспедиции, в то время как Сусаноо был изгнан небесными богами. Это в конечном итоге привело к тому, что оба стали известны как героические фигуры. [88]

Молитва или норито, первоначально читавшаяся жрецами клана Накатоми в присутствии суда во время ритуала Великого изгнания дьявола (大祓, Ōharae ) в последний день шестого месяца , более известная сегодня как Ōharae no Kotoba (大祓詞, «Слова Великого изгнания дьявола»), [89] [90] перечисляет восемь «небесных грехов» ( яп . 天つ罪, amatsu-tsumi ), большинство из которых имеют сельскохозяйственную природу:

  1. Разрушение хребтов
  2. Закрытие канав
  3. Освобождение оросительных шлюзов
  4. Двойная посадка
  5. Установка ставок
  6. Сдирать шкуру с живого
  7. Снятие шкуры назад
  8. Дефекация

1, 2, 6, 7 и 8 совершены Сусаноо в Кодзики , в то время как 3, 4, 5 приписываются ему в Сёки . В древнем японском обществе преступления, связанные с сельским хозяйством, считались такими же отвратительными, как и те, которые вызывали ритуальную нечистоту. [91]

Одним из оскорбительных действий, совершённых Сусаноо во время его буйства, было «снятие шкуры назад» (逆剥, sakahagi ) с Амэ-но-Фучикома ( яп . 天の斑駒, «Небесно-пегая лошадь»). По этому поводу Уильям Джордж Астон заметил: «В индийском мифе среди небесных объектов есть пегий или пятнистый олень или корова. Эта идея, вероятно, навеяна видом звёзд». [92] Нелли Науманн (1982) тем временем интерпретировала пятнистую лошадь как лунный символ, а действие Сусаноо было эквивалентно пожиранию или убийству луны. Для Науманна сам акт снятия шкуры, поскольку он совершается наоборот, подразумевает магический акт, вызывающий смерть. [93] Действительно, в « Кодзики» , когда Сусаноо бросает освежеванную лошадь (или ее шкуру) в ткацкий зал Аматэрасу, одна из ткачих ранит себя и умирает. (В « Сёки» сама Аматэрасу встревожена и ранена.) Эмилия Гаделева тем временем связывает акт Сусаноо по снятию шкуры и бросанию лошади с древними корейскими ритуалами вызывания дождя, которые включали жертвоприношения животных . [94]

Боги наказывают Сусаноо за его буйство, отрезая ему бороду, ногти на руках и ногах. Одна текстовая традиция, в которой соответствующий отрывок читается как «отрезание его бороды и вырывание ногтей на его руках и ногах » (亦切鬚及手足爪令拔而), предполагает, что это было что-то вроде телесного наказания. Другая традиция, которая читает отрывок как «отрезание его бороды и ногтей на его руках и ногах, заставило его изгнать » (亦切鬚及手足爪令祓而), тем временем предполагает, что это был акт очищения, в котором грехи и грязь, прилипшие к Сусаноо, удаляются, таким образом превращая его из разрушителя жизни в дарителя жизни. [95] [96]

Семья

Консорты

Настенная роспись периода Муромати в святилище Яэгаки, изображающая Кушинадахимэ

Супруги Сусаноо:

Также известен под следующими названиями:
  • Кушинадахимэ (奇稲田姫, Нихон Сёки )
  • Инадахимэ (稲田媛, Сёки )
  • Маками-Фуру-Кушинадахимэ (真髪触奇稲田媛, Сёки )
  • Кушинада-Митойоманурахимэ-но-Микото (久志伊奈太美等与麻奴良比売命, Идзумо Фудоки )

Потомство

Ребенок Сусаноо от Кушинадахимэ по-разному идентифицируется как Яшимадзинуми-но-Ками (八島士奴美神) в « Кодзики» и как Онамучи-но-Ками (大己貴神) в основном повествовании «Нихон Сёки ». (В Кодзики и в вариантах, содержащихся в Сёки , Онамучи/Онамудзи ( Окунинуси ) вместо этого является потомком Сусаноо.)

Дети Сусаноо от Камуоичихимэ тем временем:

Дети Сусаноо, которые родились без партнера женского пола или чья мать неизвестна:

  • Такирибиме-но-Микото (多紀理毘売命)
Также известен как Тагорихимэ (田心姫).
  • Итикисимахимэ-но-Микото (市寸島比売命)
Также известен как Окицусимахимэ (瀛津島姫).
  • Тагицухимэ-но-Микото (多岐都比売命)
Также известен как Вакасусерихимэ-но-Микото (和加須世理比売命) в Идзумо Фудоки.

Божества, идентифицированные как дети Сусаноо, встречающиеся только в «Идзумо фудоки» :

В тексте периода Эдо , Вакан Сансай Цзуэ (和漢三才図会, букв. «Иллюстрированная китайско-японская энциклопедия»), чудовищная богиня, известная как Ама-но-Дзако (天逆毎), идентифицируется как потомок Сусаноо.

Поклонение

В дополнение к его связям с морем и бурями, из-за его мифической роли убийцы Ямата-но Ороти и его исторической связи с божествами эпидемий, такими как Годзу Тэнно, Сусаноо также почитается как бог, который отгоняет несчастья и бедствия, и к нему обращаются особенно против болезней и недугов. [104] Поскольку его героический поступок помог ему завоевать руку Кушинадахимэ, он также считается покровителем любви и брака, например, в святилище Хикава в префектуре Сайтама (см. ниже). [105] [106]

Святыни

Сусаноо почитается в ряде святилищ по всей Японии, особенно в префектуре Симанэ (восточная часть которой является исторической провинцией Идзумо). Вот несколько примечательных примеров:

Включённое в «Идзумо Фудоки» как одно из пяти святилищ в округе Ииси, зарегистрированных в Департаменте божеств , это святилище определено как место в бывшем посёлке Суса, где Сусаноо решил увековечить свой дух. [62] [107] В Средние века и в начале Нового времени святилище также было известно как Дзюсансё Даймёдзин (十三所大明神) и Суса но Омия (須佐大宮 «Великое святилище Сусы»). [108] [109] Жреческая линия храма, клан Суса (или Инада) (須佐氏 / 稲田氏), считалась потомками Сусаноо через его сына Ясимашино-но-Микото (八島篠命, Яшимадзинуми-но-Ками Кодзики) [ 110] [111] или уши. [109] Помимо Сусаноо, здесь также почитаются его супруга Кушинадахиме и ее родители Ашиназучи и Тенадзути как вспомогательные божества. [111] [112]
Этот храм, который, как утверждается, стоит на месте дворца Сусаноо, построенного после победы над Ямата-но Ороти, хранит в себе Сусаноо, Кушинадахимэ и их сына Суга-но-Юямануши-Минасарохико-Яшима-но-Микото (清之湯山主三名狭漏彦八島野命, то есть Ясимадзинуми-но-Ками). [113] Внесен в список Идзумо Фудоки как один из шестнадцати святынь в районе Охара, не зарегистрированных в Департаменте богословий. [114]
Посвященный Сусаноо, Кушинадахимэ, Онамучи (Окунинуси) и Аохата-Сакусахико, храм получил свое название от «восьмикратной ограды» ( яэгаки ), упомянутой в песне Сусаноо. Легенда о храме утверждает, что Сусаноо спрятал Кушинадахимэ в лесу на территории храма, заключив ее в ограду, когда он убил Ямата-но Ороти. [115] Отождествляется со святилищем Сакуса (佐久佐社), упомянутым в Идзумо Фудоки . [116] [117]
Считается итиномия провинции Идзумо наряду с Великим святилищем Идзумо . Не путать с комплексом святилищ Кумано Сандзан в префектуре Вакаяма . Его божество, известное под именем «Идзанаги-но-Химанаго Кабуроги Кумано-но-Оками Кушимикену-но-Микото» (伊邪那伎日真名子加夫呂伎熊野大神櫛御気野命, «Любимое дитя Идзанаги, Божественный Предок [и] Великое Божество Кумано , Кушимикену - но - Микото ) , отождествляется с Сусаноо . святилище и использовалось в Церемония зажжения огня в святилище (鑚火祭Кириби-мацури или Санка-сай ) проводится каждый октябрь. [120] [121]

Святилища Гион

Следующие святилища изначально были связаны с Годзу Тэнно::

Сеть храмов Хикава

Сеть святилищ Хикава, сосредоточенная в Сайтаме и Токио (историческая провинция Мусаси ), также имеет в качестве центра поклонения Сусаноо, часто наряду с Кусинадахимэ.

В японском исполнительском искусстве

Влияние за пределами Японии

В 20 веке Сусаноо изображался как общий предок современных корейцев , в то время как японцы считались потомками Аматэрасу во время японской оккупации Кореи историками, такими как Сиратори Куракичи , основатель дисциплины восточной истории (Тоёси 東洋史) в Токийском императорском университете . [122]

Теория связывала корейцев с Сусаноо, а затем с японцами, что в конечном итоге легитимировало колонизацию Корейского полуострова японцами.

В популярной культуре

Ямата Амасунг Кейбу Кейоиба (английский: Ямата-но-Орочи и Кейбу Кейоиба ) — это пьеса на языке Мэйтей , в которой переплетаются истории двух легендарных существ: Ямата-но-Орочи, убитого Сусаноо из японского фольклора , и Кейбу Кейоиба из фольклора Мэйтей ( Манипури). фольклор ). В спектакле роль Сусаноо исполнил Ромарио Тудам Паона . [123] [124]

Вместе с Ямато Такэру его сыграл Тосиро Мифунэ в фильме «Рождение Японии» . Фильм предполагает, что горе Сусаноо по Идзанами и обида на Идзанаги стали причиной его яростной ярости.

Генеалогическое древо

  • в
  • т
  • е
  • Розовый — женский.
  • Синий — мужской.
  • Серый цвет означает «другое» или «неизвестно».
  • Кланы, семьи, группы людей обозначены зеленым цветом.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Потому что (A) в « Кодзики» дети, рожденные Аматэрасу, но рожденные им, были девочками; или (B) в « Сёки» дети, рожденные им, но рожденные Аматэрасу, были мальчиками.

Ссылки

  1. ^ Вайс, Дэвид (2022). Бог Сусаноо и Корея в культурной памяти Японии: древние мифы и современная империя. Лондон, Соединенное Королевство. ISBN 978-1-350-27118-0. OCLC  1249629533.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  2. ^ ab Uehara, Toyoaki (1983). «Миф синтоизма – значение, символизм и индивидуация –». Tenri Journal of Religion (17–18). Tenri University Press: 195.
  3. ^ Джексон-Лауфер, Гвида Мирл (1995). Традиционные эпосы: литературный компаньон . Oxford University Press. стр. 556. ISBN 978-0-19-510276-5.
  4. ^ Мацумото, Ёсиносукэ (1999). Легенды Хоцумы: Пути предков . Перевод Драйвера, Эндрю. Японский центр переводов. стр. 92.
  5. ^ Славик, Александр (1984). Нихон Бунка но Косо (日本文化の古層) . Мирай-ша. п. 123.
  6. ^ Синто-но Хон: Яойородзу-но Камигами га Цудо Хикётеки Саиси-но Сэкай (神道の本：八百万の神々がつどう秘教的祭祀の世界) . Гаккен. 1992. стр. 66–67. ISBN 978-4051060244.
  7. ^ ab Ли, Ки-Мун; Рэмси, С. Роберт (2011). История корейского языка. Cambridge University Press. стр. 75. ISBN 978-1-139-49448-9.
  8. ^ Танигава, Кенъити (1980). Танигава Кэнъити Тосакушу, том 2 (谷川健一著作集 第2巻) (на японском языке). Санъити Шобо. п. 161.
  9. ^ Гаделева, Эмилия (2000). «Сусаноо: один из центральных богов японской мифологии». Nichibunken Japan Review: Бюллетень Международного исследовательского центра японских исследований . 12. Международный исследовательский центр японских исследований: 168. doi :10.15055/00000288.
  10. ^ Эберсол, Гэри Л., 1950- (1989). Ритуальная поэзия и политика смерти в ранней Японии . Принстон, Нью-Джерси ISBN 0-691-07338-4. OCLC  18560237.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  11. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XI. — Инвеститура трех божеств; прославленные августейшие дети.
  12. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XII. — Плач и рыдания его порывистого мужского величества.
  13. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  18  – через Wikisource .
  14. ^ ab Aston, William George (1896). «Книга I»  . Nihongi: Chronicles of Japan from the Earlyest Times to AD 697. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. стр.  20  – через Wikisource .
  15. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XIII.— Августовская клятва.
  16. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  35  – через Wikisource .
  17. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  37  – через Wikisource .
  18. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  38  – через Wikisource .
  19. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  39  – через Wikisource .
  20. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XIV. — Августовская декларация о разделении Августейших Детей Мужского пола и Августейших Детей Женского пола.
  21. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XV. — Августейшие опустошения его порывистого мужского августейшего достоинства.
  22. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. п. 79. ИСБН 978-1-4008-7800-0.
  23. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  40  – через Wikisource .
  24. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XVI.—Дверь Небесного Каменного Обители.
  25. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  42  – через Wikisource .
  26. ^ ab Chamberlain (1882). Раздел XVII. — Августовское изгнание его-пылкого-мужского-августинства.
  27. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  45  – через Wikisource .
  28. ^ Перевод из Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Princeton University Press. стр. 85–86. ISBN 978-1-4008-7800-0.Имена (транскрибированные на древнеяпонском языке в оригинале) были изменены на их современные эквиваленты.
  29. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  50  – через Wikisource .
  30. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  48  – через Wikisource .
  31. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  32  – через Wikisource .
  32. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XVIII.—Восьмизубый змей.
  33. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  52  – через Wikisource .
  34. ^ Перевод из Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Princeton University Press. стр. 89–90. ISBN 978-1-4008-7800-0.Имена (транскрибированные на древнеяпонском языке в оригинале) были изменены на их современные эквиваленты.
  35. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  55  – через Wikisource .
  36. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  56  – через Wikisource .
  37. ^ abc Aston, William George (1896). «Книга I»  . Nihongi: Chronicles of Japan from the Earlyest Times to AD 697. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. стр.  57  – через Wikisource .
  38. ^ Сеско, Маркус (2012). Легенды и истории вокруг японского меча 2. Lulu.com. стр. 23. ISBN 978-1-300-29383-5.
  39. ^ аб Инбе, Хиронари; Като, Генчи; Хосино, Хикоширо (1925). Когошуй. Крупицы из древних историй . Зайдан-Ходзин-Мэйдзи-Сейтоку-Кинэн-Гаккай (Японское общество Мэйдзи). п. 24.
  40. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. п. 91. ИСБН 978-1-4008-7800-0.
  41. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XIX.—Дворец Суга.
  42. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XX. — Августейшие предки божества-хозяина великой земли.
  43. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  54  – через Wikisource .
  44. ^ ab Aston, William George (1896). «Книга I»  . Nihongi: Chronicles of Japan from the Earlyest Times to AD 697. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. стр.  58  – через Wikisource .
  45. ↑ Чемберлен (1882). РАЗДЕЛ XXIII.—Нижняя Далекая Земля.
  46. ^ Курита, Хироши (1931). 標註古風土記 出雲 (Хётю Кофудоки: Идзумо). О-Оякама Шотен. п. 36.
  47. ^ Записи о ветре и земле: перевод фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Мичико Й. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. стр. 83.
  48. ^ Курита, Хироши (1931). 標註古風土記 出雲 (Хётю Кофудоки: Идзумо). О-Оякама Шотен. п. 44.
  49. ^ Записи о ветре и земле: перевод фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Мичико Й. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. стр. 85.
  50. ^ Аб Курита, Хироши (1931). 標註古風土記 出雲 (Хётю Кофудоки: Идзумо). О-Оякама Шотен. п. 91.
  51. ^ Записи о ветре и земле: перевод фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Мичико Й. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. стр. 95.
  52. ^ Записи о ветре и земле: перевод фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Мичико Ё. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. С. 95–96.
  53. ^ Курита, Хироши (1931). 標註古風土記 出雲 (Хётю Кофудоки: Идзумо). О-Оякама Шотен. стр. 159–160.
  54. ^ Записи о ветре и земле: перевод фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Мичико Ё. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. С. 109–110.
  55. ^ Курита, Хироши (1931). 標註古風土記 出雲 (Хётю Кофудоки: Идзумо). О-Оякама Шотен. стр. 160–161.
  56. ^ Записи о ветре и земле: перевод фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Мичико Й. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. стр. 110.
  57. ^ Курита, Хироши (1931). 標註古風土記 出雲 (Хётю Кофудоки: Идзумо). О-Оякама Шотен. стр. 266–267.
  58. ^ Записи о ветре и земле: перевод фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Мичико Й. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. стр. 133.
  59. ^ Курита, Хироши (1931). 標註古風土記 出雲 (Хётю Кофудоки: Идзумо). О-Оякама Шотен. п. 270.
  60. ^ Записи о ветре и земле: перевод фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Мичико Ё. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. С. 133–134.
  61. ^ Курита, Хироши (1931). 標註古風土記 出雲 (Хётю Кофудоки: Идзумо). О-Оякама Шотен. стр. 324–325.
  62. ^ ab Records of Wind and Earth: A Translation of Fudoki, with Introduction and Commentaries . Перевод Аоки, Мичико Й. Association for Asian Studies, Inc. 1997. С. 140–141.
  63. ^ аб Курита, Хироши (1931). 標註古風土記 出雲 (Хётю Кофудоки: Идзумо). О-Оякама Шотен. стр. 347–348.
  64. ^ Записи о ветре и земле: перевод фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Мичико Й. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. стр. 151.
  65. ^ Записи о ветре и земле: перевод фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Мичико Й. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. стр. 154.
  66. ^ Ёней, Теруёси. «Гозу Тенно». Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин . Проверено 31 марта 2020 г.
  67. ^ Рамбелли, Фабио; Теувен, Марк, ред. (2003). Будды и Ками в Японии: Хонджи Суидзяку как комбинаторная парадигма . Рутледж. стр. 38–39. ISBN 9780203220252.
  68. ^ "Гозу Тэнно 牛頭天王" . Система пользователей сети японской архитектуры и искусства (JAANUS) . Проверено 31 марта 2020 г.
  69. ^ "Гозу-Тэнно". Rodsshinto.com . Проверено 30 марта 2020 г.
  70. ^ abc Макмаллин, Нил (февраль 1988 г.). «Об умиротворении богов и усмирении населения: случай культа Гион «Горё»». История религий . 27 (3). Издательство Чикагского университета: 270–293. doi : 10.1086/463123. JSTOR  1062279. S2CID  162357693.
  71. ^ Почта Японии. Яппан Меру Синбунша. 11 марта 1878 г., стр. 138–139.
  72. ^ Хардакр, Хелен (2017). Синтоизм: История. Oxford University Press. стр. 181. ISBN 978-0-19-062171-1.
  73. ^ аб Акимото, Китиро, изд. (1958).日本古典文学大系 2 風土記 (Нихон Котен Бунгаку Тайкей, 2: Фудоки) . Иванами Шотен. стр. 488–489.
  74. ^ ab Philippi (2015). стр. 402.
  75. ^ abc Gadeleva (2000). С. 166-167.
  76. ^ Бонфуа, Ив, ред. (1993). Азиатские мифологии. Издательство Чикагского университета. стр. 151. ISBN 978-0-226-06456-7.
  77. ^ Танигучи, Масахиро. «Происхождение церемоний императорского двора, связанных с солнцем – Расшифровка мифов Ама-но Иваято». Кокугакуин Медиа . Проверено 9 мая 2020 г.
  78. ^ Гаделева (2000). стр. 167.
  79. ^ Гаделева (2000). стр. 182.
  80. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XXII.—Гора Тема.
  81. ^ Гаделева (2000). С. 167-168.
  82. ^ Макмаллин (1988). С. 266-267.
  83. ^ Гаделева (2000). стр. 168.
  84. ^ Гаделева (2000). п. 190-194.
  85. ^ Гаделева (2000). п. 194-196.
  86. ^ Филиппи (2015). стр. 403.
  87. ^ Филиппи (2015). стр. 80, сноска 5.
  88. ^ Гаделева (2000). п. 173-174.
  89. ^ Намики, Казуко. «Охараэ». Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин . Проверено 10 мая 2020 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  90. ^ Мотосава, Масафуми. «Норито». Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин . Проверено 10 мая 2020 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  91. ^ Филиппы (2015). стр. 403-404.
  92. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр. 40, сноска 185 – через Wikisource .
  93. ^ Науманн, Нелли (1982).«Сакахаги»: «Обратное сдирание шкуры» с небесного пегого коня». Азиатские фольклорные исследования . 41 (1): 14, 22–25. doi :10.2307/1178306. JSTOR  1178306.
  94. ^ Гаделева (2000). п. 190-191.
  95. ^ Науманн (1982). С. 29-30.
  96. ^ Филиппи (2015). стр. 86, сноска 26-27.
  97. ^ "Сусаноо". Мифопедия .
  98. ^ "Синтоистский портал - IJCC, Университет Кокугакуин" .
  99. ^ "Синтоистский портал - IJCC, Университет Кокугакуин" .
  100. ^ Нуссбаум, Луи-Фредерик (2002). Японская энциклопедия. Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674017535.
  101. ^ "Синтоистский портал - IJCC, Университет Кокугакуин" .
  102. ^ "Синтоистский портал - IJCC, Университет Кокугакуин" .
  103. ^ "御祭神".八坂神社 (Официальный сайт храма Ясака) . Проверено 30 марта 2020 г.
  104. ^ "厄除けの神様 ー 素戔嗚尊（すさのおのみこと）".厄年・厄除け厄払いドットコム(на японском) . Проверено 8 мая 2020 г.
  105. ^ «Храм бракосочетания Кавагоэ Хикава-дзиндзя»川越 水先案内板. 17 мая 2019 года . Проверено 8 мая 2020 г.
  106. ^ "Хирмиджа Хикава в Кавагоэ – 8 вещей, которые нужно сделать, чтобы улучшить свою удачу в любви". Matcha – Japan Travel Web Magazine . Получено 8 мая 2020 г.
  107. ^ "История". Официальный сайт святилища Сузы . Получено 30 марта 2020 г.
  108. ^ "第十八番 須佐神社".出雲國神仏霊場を巡る旅 (Идзумо-но-куни синбуцу рейдзё о мэгуру таби) . 社寺縁座の会 (Шаджи Энза но Кай) . Проверено 30 марта 2020 г.
  109. ^ ab "須佐(稲田)氏 (Суса (Инада)-ши)".家紋Мир - Мир КАМОН . Проверено 30 марта 2020 г.
  110. ^ 飯石郡誌 (Ииси-гун ши) (на японском языке). 飯石郡役所 (Ииси-гун якусё). 1918. с. 247.
  111. ^ ab 大日本神社志 (Дай-Ниппон дзиндзя ши). 大日本敬神会本部 (Дай-Ниппон Кейсинкай Хонбу). 1933. с. 342.
  112. ^ "Посвященные Ками (божества или японские боги)". Официальный сайт святилища Суга . Получено 30 марта 2020 г.
  113. ^ "第十六番 須我神社".出雲國神仏霊場を巡る旅 (Идзумо-но-куни синбуцу рейдзё о мэгуру таби) . 社寺縁座の会 (Шаджи Энза но Кай) . Проверено 30 марта 2020 г.
  114. ^ Записи о ветре и земле: перевод фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Мичико Й. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. стр. 153.
  115. ^ "八重垣神社について" . 【公式】八重垣神社 (Официальный сайт храма Яэгаки) . Проверено 30 марта 2020 г.
  116. ^ Записи о ветре и земле: перевод фудоки с введением и комментариями . Перевод Аоки, Мичико Й. Ассоциация азиатских исследований, Inc. 1997. стр. 90.
  117. ^ «八重垣神社 - 出雲国造家 (Яэгаки Дзиндзя - Идзумо-Кокузо-кэ)».家紋Мир - Мир КАМОН . Проверено 30 марта 2020 г.
  118. ^ "大神様のお話".出雲國一之宮 熊野大社 (Официальный сайт Кумано Тайся) . Проверено 30 марта 2020 г.
  119. ^ «Святилище Кумано Тайся».出雲國一之宮 熊野大社 (Официальный сайт Кумано Тайся) . Проверено 30 марта 2020 г.
  120. ^ "熊野大社 (Кумано Тайся)".山陰観光【神々のふるさと山陰】. Проверено 30 марта 2020 г.
  121. ^ "燧臼・燧杵―ひきりうす・ひきりぎね―".出雲國一之宮 熊野大社 (Официальный сайт Кумано Тайся) . Проверено 30 марта 2020 г.
  122. ^ Вайс, Дэвид (2022). Бог Сусаноо и Корея в культурной памяти Японии: древние мифы и современная империя. Лондон, Соединенное Королевство. ISBN 978-1-350-27118-0. OCLC  1249629533.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  123. ^ "ЯМАТА АМАСУНГ КЕЙБУ КЕЙОИБА - 21-й Бхарат Ранг Махотсав 2020" . Архивировано из оригинала 22 апреля 2021 года.
  124. ^ "Пьеса Хейснама Томбы: Ямата Амасунг Кейбу Кейоиба" . СтейджБузз . 16 февраля 2020 г.
  125. ↑ Каору, Накаяма (7 мая 2005 г.). «Оямацуми». Энциклопедия синтоизма . Получено 29 сентября 2010 г.
  126. ^ abc Chamberlain (1882). Раздел XIX.—Дворец Суга.
  127. ^ abc Chamberlain (1882). Раздел XX. — Августейшие предки божества-хозяина великой земли.
  128. ↑ Ацуши, Кадоя (10 мая 2005 г.). «Сусаноо». Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
  129. ^ "Сусаноо | Описание и мифология". Энциклопедия Британника .
  130. ^ abcdefghijklmno Герберт, Дж. (2010). Синтоизм: у истоков Японии. Издания библиотеки Routledge: Япония. Тейлор и Фрэнсис. стр. 402. ISBN 978-1-136-90376-2. Получено 21 ноября 2020 г. .
  131. ^ ab 大年神 [Ōtoshi-no-kami] (на японском). Kotobank . Архивировано из оригинала 5 июня 2023 г. Получено 5 мая 2023 г.
  132. ^ ab 大年神 [Отоши-но-ками] (на японском языке). Университет Кокугакуин . Архивировано из оригинала 5 июня 2023 года . Проверено 5 мая 2023 г.
  133. ^ Аб Мори, Мизуэ. «Яшимаджинуми». Энциклопедия синтоизма Университета Кокугакуин .
  134. ^ Frédéric, L.; Louis-Frédéric; Roth, K. (2005). Японская энциклопедия. Справочная библиотека Harvard University Press. Belknap Press of Harvard University Press. ISBN 978-0-674-01753-5. Получено 21 ноября 2020 г. .
  135. ^ abc "My Shinto: Personal Descriptions of Japanese Religion and Culture". www2.kokugakuin.ac.jp . Получено 16 октября 2023 г. .
  136. ^ ««Мой собственный Инари»: персонализация божества в поклонении Инари». Японский журнал религиоведения 23, № 1/2 (1996): 87-88
  137. ^ "Отоси | 國學院大學デジタルミュージアム" . 17 августа 2022 года. Архивировано из оригинала 17 августа 2022 года . Проверено 14 ноября 2023 г.
  138. ^ "Энциклопедия синтоизма - Главная: Ками в классических текстах: Кушинадахимэ". eos.kokugakuin.ac.jp .
  139. ^ "Кагуцучи". Энциклопедия всемирной истории .
  140. ^ Ашкенази, М. (2003). Справочник по японской мифологии. Справочники по мировой мифологии. ABC-CLIO. стр. 213. ISBN 978-1-57607-467-1. Получено 21 ноября 2020 г. .
  141. ^ Чемберлен, Б. Х. (2012). Кодзики: Записи древних дел. Tuttle Classics. Tuttle Publishing. ISBN  978-1-4629-0511-9. Получено 21 ноября 2020 г. .
  142. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. п. 92.
  143. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XX. — Августейшие предки Божества-Владыки-Великой-Земли.
  144. ^ ab Ponsonby-Fane, RAB (3 июня 2014 г.). Исследования по синтоизму и святилищам. Routledge. ISBN 978-1-136-89294-3.
  145. ^ ab "Энциклопедия синтоизма - Главная: Ками в классических текстах: Футодама". eos.kokugakuin.ac.jp . Получено 13 июля 2021 г. .
  146. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 104–112.
  147. ^ Ацуши, Кадоя; Тацуя, Юмияма (20 октября 2005 г.). «Окунинуси». Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
  148. ↑ Ацуши, Кадоя (21 апреля 2005 г.). «Онамучи». Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
  149. ^ ab Императорские кланы: Путь потомков, Aogaki Publishing, 2018.
  150. ^ abc Varley, H. Paul. (1980). Jinnō Shōtōki: A Chronicle of Gods and Sovereigns. Columbia University Press. стр. 89. ISBN 9780231049405.
  151. ↑ Ацуши, Кадоя (28 апреля 2005 г.). «Котосиронуши». Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
  152. ^ Сендай Кудзи Хонги , Книга 4 (先代舊事本紀 巻第四), в Keizai Zasshisha, изд. (1898). Кокуси-тайкей, т. 7 (国史大系第7巻). Кейзай Засшиша. стр. 243–244.
  153. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XXIV. — Ухаживание за Божеством Восьми Тысяч Копий.
  154. ^ Танигава Кенъити  [де]『日本の神々 神社と聖地 7 山陰』（新装復刊） 2000年 白水社 ISBN 978-4-560-02507-9
  155. ^ Аб Казухико, Нисиока (26 апреля 2005 г.). «Исукэёрихимэ». Энциклопедия синтоизма. Архивировано из оригинала 21 марта 2023 года . Проверено 29 сентября 2010 г.
  156. ^ ab 『神話の中のヒメたち もうひとつの古事記』p94-97「初代皇后は「神の御子」」
  157. ^ abc 日本人名大辞典+Plus, デジタル版. «日子八井命とは».コトバンク(на японском языке) . Проверено 1 июня 2022 г.
  158. ^ abc АНДАССОВА, Марал (2019). «Император Дзинму в Кодзики». Japan Review (32): 5–16. ISSN  0915-0986. JSTOR  26652947.
  159. ^ abc "Посетите святилище Кусакабэёсими во время поездки в Такамори-мати или Японию". trips.klarna.com . Получено 4 марта 2023 г. .
  160. ^ 『図説 歴代天皇紀』p42-43「綏靖天皇」
  161. ↑ Энстон, стр. 143 (т. 1)
  162. ^ Грапард, Аллан Г. (28 апреля 2023 г.). Протокол богов: исследование культа Касуга в японской истории. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-91036-2.
  163. ^ Религиозный журнал Тенри. Издательство Университета Тенри. 1968.
  164. ^ Такано, Томоаки; Учимура, Хироаки (2006). История и фестивали святилища Асо . Святилище Асо, Итиномия, город Асо.: Святилище Асо.

Библиография

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Сусано о но микото .